Ne utječu na štetu esencije svakodnevnog života. Ahimsa. Ahimsa prije drugih ljudi

Ahimsa- nenasilje; prvo poniznost, što znači marljivo i marljivo živjeti i uvijek postupati tako da drugima donese dobro, a ne nanese štetu. Ovo nije tvrdnja isprazne direktnosti, već, prije, onaj idealni život, koji je, po Budinim riječima, „kao meki vjetar koji prolazi. Koncept ahimsija je izuzetno sveobuhvatan; to uključuje nepovređivanje misli i osjećaja drugih, njihovih tijela i umova; nenasilje u akcijama, promociji i mislima.

Šta je život? Himera i zhorstok gra bez oznake? Haotični kolaps nerazumnih čestica na otvorenom? Kako možemo saznati ko je „korisnik“ svega što se doživljava i svega što se sanja? Kako mi sebe poznajemo ovdje, razumijemo vlastitu buttya (cogito ergo sum) - nije samo iz tog razloga? A šta nas povezuje sa drugim izvorima svijeta? Kako da legnem u svoju budućnost, kako ću ležati njima, drugim poreklu? Ahimsa. Koncept ahimsija/nenasilja je komplementaran ovom pitanju. Šta opljačkati (ili ne opljačkati) ljudima 100 posto drugih - merchandising o ovoj vezi sa akhimsom može datirati djelo jasnoće i voditi dalje. Ovo je najčešće prvi korak na putu dok se ne saznaju vječne istine. Naučite cijeniti Život – svoj i tuđi; Shvatite da važnost života kože stvara veći teret za vaš život i za druge.

Vedsko znanje, zapisano u drevnim svetim knjigama Indije, u Veda Shastri, a otkriveno je mnogo prije budističkog perioda, zoroastrizma, judaizma i, što je još važnije, prije kršćanstva i islama, podučava milosrđe, pored principa ahimsi je etičke osnove ljudskog života. Vegetarijanstvo je jedan od magacina ahimsija. „Nemoguće je ukloniti meso a da ne oštetite živu esenciju“, kaže „Manu-Samhita“, drevna zbirka zakona za čovečanstvo, „ne dozvolimo da se koža uništi jedenjem mesa.“ U drugom dijelu “Manu-samhita” (5.49) nalazi se poruka: “Sjećajući se načina na koji se dobija meso i okrutnosti držanja živih bića u zatočeništvu koja su ubijena, ljudi moraju čekati “Ohrabrite se životom u meso od mesa.” “Manu-smriti” također kaže (6.60): “Isti onaj koji ne štedi život od života zaslužuje spas.” "Rig Veda" (10.87.16) kaznila je kraljicu da počini grijeh ili - kako se podrazumijeva - da strogo kazni osobu koja "jede meso konja ili drugog stvorenja." “Ayurveda” (12.32) kaže: “Ne usuđuj se da koristiš tijelo koje ti je Bog dao za ubijanje Yogo stvorenja – nekih ljudi, stvorenja ili drugih.” Padma Purana kaže: “Ljudi, osjetite suštinu pravednosti i slijedite je: nemojte nametati drugima ono što ne želite, kako bi vas oni nagradili.” “Mahabharata” (epska pjesma koja se najviše poštuje zbog dužnosti pjevanja prema svijetu) ima nemaran red koji sprječava klanje životinja. Osovina djelovanja od njih: “Onaj ko uzgaja svoje meso jedući meso drugih stvorenja, osuđuje sebe na patnju, u kojem se tijelu neće roditi”; “Svijet nema okrutne i sebične ljude, a ne one koji umnožavaju svoje meso jedući meso nevinih stvorenja”; „Svako ko želi da živi dugo, čuvajući lepotu, snažno pamćenje i dobro zdravlje, kao i fizičku, moralnu i duhovnu snagu, dužan je da odustane od stvorenja.

Pazite da nikoga ne krivite manje od onih koji jedu meso. Ništa manju krivicu snose oni koji učestvuju u klanju živog mesa, sankcionišu ga, obrezuju trup, kupuju, prodaju meso i na kraju ga serviraju na trpezu. Samo oni koji ne učestvuju u ovim aktivnostima (čak ni dio tog “Lance”) mogu biti poštovani od ljudi koji slijede principe ahimsija.

Bez obzira da li je život danas u neredu, ostaci tijela nisu ništa drugo nego ljuska duše, tako se čini. Prema vedskim tekstovima, postoji 8 miliona 400 hiljada tipova života, iako se, suludo, neki od njih smatraju kvalitetnijima, nižima od drugih. Prote zhorstoke povdzhennya s be-yak vrste super-odnosi se na princip ahimsi.

Ahimsa također prenosi vegetarijanstvo. Ovo je način razmišljanja, ovo je glavni izbor u životu. Na primjer, oni koji su odabrali ahimsu kao svoj životni princip, također ne štede na svojoj koži, koja je štetna za njihovu odjeću, uvjereni su da rade na klanju stvorenja itd.

Tsikavo, mnogo prije sv. Franju su Evropljani prepoznali kao zaštitnika stvorenja, indijski mudraci su prepoznali prisustvo duše u apsolutno svim živim bićima! Potvrdite da vječna duša prelazi od tijela do tijela, od suštine do suštine, sve dok se, konačno, ne ulije u oblik ljudskog bića, koje može stvoriti spoznaju Apsolutne Istine. Sam Tim završava sa ljudima smrti. Duša oduzima priliku da se okrene kraljevstvu Gospodnjem. Činjenica da su Ahimsu slijedili mnogi asketi kršćanstva, uključujući i pravoslavne, posvećena je temi u ovom dijelu Ahimse.

“Bhagavad-Gita”, glavni sveto pismo hinduista i najmudrija knjiga data čovječanstvu, kaže da je duša izvor inteligencije i vitalne sile u tijelu žive esencije kože. Vedama je dobro poznato da postoji živa stvarnost da se, budući da je na najnižem nivou razvoja, čovečanstvo postepeno uzdiže u evolucionim skupovima sve dok vreme smrti ne odnese ljudsko telo. Samo duša koja je stekla tijelo osobe može povećati svoje znanje o Bogu i prenijeti se u duhovno svjetlo u trenutku smrti. Da bi to postigli, ljudi moraju poštovati sve osnovne zakone svijeta. Inače, ubijanje stvorenja pojačava evoluciju znanja, a ubijanje će neizbježno patiti od naslijeđa ovog grijeha.

Gospodin Shri Krishna kaže u Giti (9.26): “Daj mi list, cvijet ili malo vode s ljubavlju i predanošću, i ja ću ih prihvatiti.” Inače, ako osoba jede ne-vegetarijansku hranu ili ne nudi vegetarijansku hranu Gospodinu, to uzrokuje loše karmičko nasljeđe. Na drugom mjestu “Giti” potvrđuje da je jež po dobroti, koji se preporučuje ljudima, jež vegetarijanac, a jež u neznanju je životinja, zaklana (amedhyam – “nerazvijen, neprikladan za ježeve”). Povrće, žitarice, mahunarke, voće i mlijeko zajedno sa mliječnim proizvodima - to je ono što ljudi treba da jedu, jer je tako kažnjen od samog Svemogućeg.

Hroničar Bardesan (2-3 stoljeće nove ere), koji je došao iz babilonskih zemalja, opisuje način na koji su bramani živjeli u Indiji čak iu novije vrijeme: „Živjeti u hrani nečeg drugog (osim vegetarijanskih proizvoda), tako kao da tačku kuvanog ježa, oni smatraju vrhuncem nečistoće i sramote... Njihov jež se sastoji od pirinča, pšeničnog hleba, voća i začinskog bilja.”

Zaista, za visoki duhovni i moralni razvoj braka, drevna Indija je bila zemlja u kojoj značajan svijet nije zaslužio žetvu mesa, a okrutnost rata sa životinjama bila je potisnuta. Na osnovu religioznih stavova Hindusa, sledbenika Bhagavat-Dharmija, mlađa braća ljudi poštuju sva stvorenja, ptice i ribe, ostaci njihovih očeva su isti Svemogući Gospod (indijska Veda potvrđuje monotoniju Izm, u za razliku od drugih misli, čak su i sve djevojke poput bogova) - to su sluge Jedini Svevišnji Gospodin (Višnu). Zato postoji naredba o humanom postupanju prema životinjama. Sva živa bića na zemlji dijele jednu veliku domovinu. Ovaj princip ahimsija (nenasilja) zastupali su i glasali svi sveci i mudraci Indije, kao i druge mudre kulture drevnih vremena. Ahimsa je i nemar i pozitivno uništenje. Drugim riječima, radi se o iznošenju pred svijet, što je neophodno za nadopunu duše. Iako ovih dana ima manje vegetarijanaca u Indiji, još uvijek je bilo oko 700 miliona ljudi u Indiji koji su bili vegetarijanci.

U Sanskritskim Vedskim spisima, princip humanog postupanja prema stvorenjima izražen je riječima sarva-bhuta-hita ("ljubaznost prema svoj njenoj suštini"), za razliku od općenitijeg morala - loka-hita ("ljubaznost ljudskog bića"). "). Prvi princip prirodno uključuje još jedan, koji se na njega ne odnosi. Vede direktno govore da će oni ljudi koji počine nasilje nad nedužnim stvorenjima biti kažnjeni nakon smrti. Stvorenja koja su ubili ljudi će sakupiti sljedeća generacija. Riječ mamsa na sanskrtu znači “meso” (ruska riječ i slično). Mam-sa doslovno znači “ja (ja) tebi, (i onda mi se pridružiš)” i to je bio dio takve izreke: mam sah khadati mamsah. Ove riječi su kažnjene da budu izgovorene u času klanja stvorenja - pošto nije mogao bez mesa, morao je sam da zakolje stvorenje izgovarajući takve riječi. Ova riječ "mamsa" obuhvata cjelokupnu suštinu mesa. Ideja karmija je vođena neophodnošću humanog tretmana stvorenja. A onaj ko jede meso - pretpostavlja se ako sam ne zakolje stvorenje - takođe postaje saučesnik zla i biće podložan posebno teškoj kazni i od ubice, i od mesara i od prodavca mesa.

Indijski sveci i mudraci su bogato radili na zaštiti stvorenja i svijesti o njihovim pravima. Smrad je, zapravo, daleko nadmašio moralnu svijest Evropljana i naroda sa drugih kontinenata. Ove ideje, koje pokušavaju da prenesu do znanja običnog čovečanstva naše ere poslednjih tri stotine godina, već su na dnevnom redu naroda svete Indije skoro hiljadu godina. Prvi sadhui (bhakte), koji su došli iz Indije u najudaljenije zemlje, govorili su sat vremena: „Počnite ubijati meso (to jest meso, dajte dozvolu za ubijanje životinja za svoj život), a tek nakon ove istine i moguće rasprave o dubokoj ishrani duhovne i religiozne filozofije" Današnja napredna civilizacija i zvanična hrišćanska religija ne priznaju da stvorenja imaju duše, ali stvorenjima nije lakše – njih nemilosrdno kolju u klaonicama u hiljadama i milionima, tako da ljudi I (u centru sveta) život je bio “ prijatno i radosno.” Da li je moguće da u trenutku smrti u očima ovih stvorenja nema izraza tuge, straha ili bola? Ukazali su im se znakovi i činilo se da je smrad “bez duše”? Oni koji odobravaju takav masakr mogu se nazvati samo bezdušnim.

Vaišnava Dharma neće htjeti vratiti vjerske žrtve životinja koje su se praktikovale u drevnim vremenima. U svojim uputstvima kralju Pracinabarhiju, koji je bio zagušen slatkim žrtvama, mudrac Narada Rishi, jedan od velikih vaišnavskih čitalaca, otkrio je karmičko nasljeđe mesa: „O vladaru, divi se nebesima - i tamo ćeš naći stvorenja, ti žrtvovao ih - bez sažaljenja će zvučati kao ubice. Čudo - sva ta stvorenja računaju na tvoju smrt, da bi ti platili za patnju, zadatak njima. Dokle god su ti dani uništeni, smradovi će te napadati gnjevom, probijati tvoje tijelo ljigavim rogovima i hvatati tvoje meso” (“Srimad Bhagavatam”, 4.25.7-8).

Jasno je da ne donosimo sve ove neprijateljske citate iz svetih spisa Indije ovdje radi gorčine. Strah je jaka prijetnja, ali je nemoguće natjerati nekoga da prihvati ahimsu. Posebno na desnoj strani kože - nastavite žvakati i jesti meso daleko, inače se i dalje zaglavi. Hajdemo korak po korak, po volji, ili krenimo putevima prosvjetljenja.

Pravi sljedbenici vedskog znanja nikada nisu promijenili svoju predanost vegetarijanstvu. Značajno je da ideja univerzalne milosti zauzima centralno mjesto u vedskoj literaturi, u smislu etičke vrijednosti. Imajte na umu da je čovjek dužan imati na umu da u svim živim organizmima postoji jedan živi organizam, bez obzira što je duša „vrpoljena“. Oni koji ne znaju kako naučiti malu braću životu, ne razumiju da je suština života klip - a za takve ljude je važno obratiti pažnju na ljudskost. Jedan od najvećih etičkih ideala Veda bila je želja da se čini dobro svim živim bićima. Ovaj ideal, kao i prije, jedna je od glavnih zapovijesti vedske religije.

Sanskritski rukopisi potvrđuju da su u određenim epizodama duše, pretvorene u tijela stvorenja, postizale spasenje kroz ponovno rođenje. Ovdje pokazujemo koliko je visok nivo jednakosti ljudi i stvorenja dostigao u očima Veda. Svaka druga svjetovna religija ne lišava duše stvorenja prava da dosegnu Carstvo Božije! Slično vedskim svetim spisima, duša stvorenja dostiže oslobođenje ako je stvorenje dostojno prijateljskog statusa velikog Gospodnjeg sveca. Takvi predmeti se ne koriste često, pa time dobijaju poseban značaj. Najnoviji primjer je iz života Shri Chaitanye Mahaprabhua, posljednjeg života samog Gospodina Krišne od prije stotina godina u Indiji (Bengal). Čini se da se približava čas hodočašća u Svetu Indiju Shri Chaitanya kroz šumu Džarikhanda. “Shri Chaitanya-Charitamrita”, bengalski sveti tekst visoke duhovne poezije, koji je sastavio Krishnadasa Kaviraj Goswami i koji datira iz 16. stoljeća, otkriva da u ovom času, hodajući kroz šume, Shri Chaitan Ya, zagrljen božanskom ljubavlju, i počeo da pleše. A onda su slonovi, tigrovi, jeleni i ptice došli na ovu pjesmu i počeli plesati zajedno s Njim. Toliko je bila božanska ljubav Shri Chaitanye, koji je iznedrio stvorenja bez glasa da shvate slavu Svemogućeg - svako moje. Dali ima prelepog pisca „Chatanya-Chartamrit“, rečeno je, svi tnvarini zgoda Buli Buli Vryatovaní, Tobto je previše u gnezdu u novim TILALSIMA MATERIJALNIH SVITI, pridružio sam se carstvu Božijem.

“Chaitanya-Charitamrita” ima još jednu vrlo dobru priču o Shri Chaitanyi i psu kojeg je On pripitomio. Rukopis otkriva kako su ljudi koji su došli da se poklone Chaitanyi Mahaprabhuu rekli psu da legne na Njegove noge. Veliki Učitelj i Avatar Krišne je jednogodišnje stvorenje sa pulpom kokosovog graška. “Hvalite sveto ime Krišne! - Chaitanya je rekao psu, a on je rekao glasno i izražajno: Krišna! Krišna!“ Tolika je bila duhovna moć i milost Shri Chaitanye – da su sva stvorenja mogla spontano spoznati Božje Ime. Tekst govori o onima koji su primili veliki blagoslov duše ovog stvorenja da izađu iz svjetlosti patnje i prigrle duhovno svjetlo (Vaikuntha). Ne mislite ovdje da je “Sri Chaitanya-Charitamitrta” prepoznat od strane Gaudiya-Vaishnava dijela vedskog kanona kao manifestiranja same suštine Veda – Božanske ljubavi. (Ovo je jedna od ovih velikih knjiga Goudiya Shastras, koje nastavljaju i objašnjavaju vedove klipa (Sruti), kao i Smritas - Purani, Pancharatra, Itihasi itd.)

Dakle, Vedska Dharma i vaišnavska tradicija, u suštini, direktno izražavaju ahimsu i duhovnu ljubomoru svih živih esencija. Kako možeš podići ruku na lavove i slonove, koji plešu u duhovnom blaženstvu, ili na psa, koji je postao izvor razumijevanja Imena Božijeg i odlaska u Njegovo Carstvo?! I kako možete spasiti živote onima koji su isti kao što i vi sami želite živjeti, žele da se odreknu svog Bloga? Ako prolazite kroz svoju evoluciju znanja, nemojte zaboraviti reći i još ne shvatite u čemu se krije vaše vječno dobro. Ali samo onima koji slijede ahimsu može se potvrditi da zaista poštujete uši Božijih stvorenja kao jednake i volite ih.

Bez sumnje, takođe je neljubazno pokretati bilo kakav rast. Ne ubijajte nikoga bez potrebe. Roslins također može osjetiti bol, smrad opsjeda njihove umove i iskusiti prošlost na svoj način. Međutim, ljudi ne mogu jesti na vjetru, pa moraju izabrati manje od dva zla. U Šastri se kaže: jivo jivasya jivanam, jedna živa esencija živi zarad drugih, a to je neizbježno. Za vaišnave (ljude koji su bhakte Gospodina Višnua), glavni problem ovog problema je sljedeći: preživljavaju samo oni koji su posvećeni pogledom Gospodina, koji je u početku povezan s Yomom. A Gospod Višnu u Šastrama (originalni spisi Zemlje) nam govori da Yoma može okusiti samo čistu vegetarijansku hranu, a ne meso, ribu ili jaja, zajedno sa drugim proizvodima koji se u Vedama smatraju nečistima u očima samog Boga. . Taj Vaišnavi, koji Bogu propovijeda vegetarijanske ježeve, nije odgovoran za ubijanje korova, pošto Višnu blagosilja takve čiste ježeve kakve propovijeda Višna. A pošto možete u potpunosti podržati svoj život kao vegetarijanac, a da ne patite od više krivih stvorenja - stvorenja, zašto se onda ne biste prepustili takvom rangu? Vegetarijanska hrana je zdravija, manje mesna i nema naučnih dokaza. Da li je zaista loše živjeti sa najmanje bola za druge i najmanje štete za sebe?

Ahimsa je jedan od centralnih principa joge, džainizma, budizma i bezličnosti drugih religijskih, filozofskih i praktičnih sistema. U osmostepenom yosi od Patanjalija, ahimsa se penje na yama stupanj, koji je jedan od petih stupnjeva, pored asteya, sateya, aparagraha i brahmacharya. Suština ahimsija leži u nepredviđenoj šteti bilo kojeg živog bića, u obliku ubijanja, patnje i primusa u tri plana – misli, riječi i djela. U najekstremnijim slučajevima, ahims diktira vegetarijanstvo, pojavu mikroba iz kože i niz posebnih uređaja koji sprečavaju brzu smrt drugih živih bića To su, na primjer, specijalne rešetke za lampe koje mogu preći vatru koje padaju u vatre, i vode džaina, kojima pometu cestu pred sobom, kako ne bi nikoga uvrijedili. U blažim slučajevima, ahimsa nastoji izbjeći bezumno nasilje i naređuje da se organizira svoj život tako da se nanese manje patnje onima koji su odsutni.

Ahimsa budi ljubazan prema sebi

Ko je odgovoran za uspostavljanje ahimsi principa? Uglavnom sebi. Zdravlje i sigurnost su sve neophodne i ujedno temeljna potreba i nevidljivo pravo svakog čovjeka. Takav način života koji predstavlja prijetnju nečijem zdravlju i dobrobiti predstavlja kršenje principa ahimsija za sebe. Kako se može otkriti takav način života? Prije svega, to su loše stvari, kao što su piletina, piće, proždrljivost, ovisnost o drogama, nepravilna ishrana, nepoštivanje pravila higijene itd. otuđen. Treće, postoji mnogo rekonstrukcije kako bi se iz različitih opcija izvukla samožrtva. Na primjer, isti kršćanski vapaj treba okrenuti na drugi obraz, ako udare jednog po jednog, i slomljen princip ahimsija u odnosu na sebe. Psihički zdrava i adekvatna osoba ne može, iz bilo kojeg dobrog razloga, tolerirati nasilje nad sobom niti se žrtvovati zarad svoje fantazije.

Ahimsa prije drugih ljudi

Ahimsa se, kao i drugi ljudi, manifestira kao nenasilje u mislima, riječima i djelima. To znači da se preporučuje da svoj život uredite tako da nanesete minimum patnje drugim ljudima, kao i da izbjegnete primus, nametanje moćnih misli i uništenje svijeta. Štaviše, primus se shvata kao direktna prijetnja i manipulacija. Metoda postizanja svojih ciljeva obmanom ne izgleda tako strašna, ali ipak rezultira uništenjem ahimsija. Jer, bez prevare i bušenja, čovek bi napravio sasvim drugačiji izbor. Djeca okrivljuju. Posebnost djeteta još nije formirana, a sami očevi su opterećeni teretom svoje buduće posebnosti, prisiljeni u vrhunske svrhe sile i manipulacije (u razumnim granicama) sve dok djeca ne budu oštećena od ahimsija.

Ahimsa za stvorenja

Ahimsa kada se životinje pojave u blizini zaklanih ježeva. Ako odluka o prelasku na vegetarijanstvo nije donesena, onda će zamjena klanja životinja u današnjim umovima i dalje biti raspjevani svijet za drevne ahimsije. Čiji je smisao zakon o košer klanju mršavosti. Jevrej može jesti samo meso životinja koje ne pokazuju znake kalcifikacije, i one ubijene rezanjem karotidnih arterija posebnim, posebno oštrim nožem bez oštrog zareza na oštrici. A ovo je jevrejska izreka: što su ljudi bogobojažljiviji, to su oštriji za shchit. Do sada, u živoj prirodi, joga preporučuje pridržavanje principa minimiziranja moguće kontrole štete, bilo da se radi o komarcu, biljci ili stvorenju.

Nasljeđe stagnacije akhimsija

Koje su nasljeđe neobrezanih i neobrezanih ahimsija? Jednostavna činjenica: u društvenim krugovima najaktivniji i najpopularniji učesnici su oni ljudi koji nisu bili lideri u školi, već su bili u srednjoj klasi. A oni koji zauzimaju vodeće pozicije kod adolescenata, po pravilu gube i status i profitabilnost. Zašto tako? Zato što vođa ima najagresivnije djece. Autoritet dječaka počiva na njihovim šakama, dok autoritet djevojčica počiva na spletkama i manipuliranju ogromnim mislima.

Oba modela ponašanja oštro krše princip ahimsija, koji, kako se čini u joziju, stvara crnu karmu. Prvi plan zrele osobe je da bude diplomatski i da nastavi sa normalnim ljudskim interakcijama u paritetnim zasjedama. Svi veliki vođe, sazrevši, nastavljaju svoje aktivnosti bez prekida, postajući sve više usklađeni sa sobom. I vremenom postaju preplavljeni društvenim vakuumom i lošim načinom života. Život sve postavlja na svoje mesto. Momci koji svoje probleme nastavljaju rješavati nasiljem moraju se sami suočiti s protuotrovom koji ih lomi. A djevojka koja lukavstvom i prevarom ide u smrt, u pravom trenutku se suočava sa okrutnom osvetom onih koje su prevarili. Odraslost je suptilno razumevanje i sve postaje jasno.

S druge strane, Yoga Sutra potvrđuje da se u prisustvu onoga što je potvrđeno u ahimsi, zvijeri progutaju. To je logično. Mirni, dobrodušni i miroljubivi ljudi su prirodno središte oko kojeg se grupišu svi zdravi brakovi. Stoga će ovladavanje filozofijom i praktikovanjem joge biti ispravnije izraženo od početka ahimsija.

Ahimsa - tse apsolutno nedostatak profitabilnosti.
Ahimsa - nije ništa manje nenadmašno. Tse apsolutno All-World Kohanna.
Vona znači jutro i jutro zadnje Skodi biti-kome osjeća istinu u mislima, riječima i idejama.
"Ja", ili Atman, je u fluksu na svaki način. Pokaži sve Jedan.
Zavdayuchi nestašluk drugima, Vi ste zaduženi za lošu situaciju Sobi. Serving drugima, ti služiš sa snagom Supstancijalnost.
Serve sa čime god možete. Ne mrzi nikoga. Ne lažno predstavljajte nikoga. Ne nanosite nikome bol, ni u mislima, ni riječima, ni djelom.
Ahimsa - ovo je čudesna slatkoća Duše.
Ahimsa - tse Vischa Priinyatta.
Ahimsa - tse žestoko jak. Її Ne vrijedi praksa slab.

Ahimsa [Skt. - “Neushkodzhennya”], jedinstvenost ubijanja i nasilja, poraz štete životom, riječju i mišlju; osnovni , persha integritet svih sistema hindu-budističke percepcije svjetlosti.
Ahimse Pokažite svojim najbližim dušama kao što je karuna (ponovno proživljavanje iskustva) i maitri (ljubaznost) .

Najčešće misterije o Ahimse odvijati u Chandogya Upanishad , de neće ući prije pet sati; red 3 asketizam, velikodušnost, poštenje i istinitost.

Inicijatori prezentacije ahimsi na pijedestalu centralno postali su pošteni, prvi za sve, ajivikas , i onda Jaini і budistički , što je dalo sumnjivu smeđu boju Vedski ritual, koji uključuje mrtvljenje apsurda žrtvovanja (od kojih su mnoge critter kneecap ) uz princip zanemarivanja izvora opažanja.

Ajivikas - Najvažnija direktiva Scaran sata - razbili su čitavu hijerarhiju ljudi koji su raspoređeni iza simboličnih boja, u kojima ostani mjesto je zauzeto "Chorni"- mislivci, mesari oni drugi koji učestvuju iz ubijanje stvorenja .

O onima koji su već u Shramanovu eru vodili rasprave o gluposti ritualne pobožnosti i ahimsi, uskladiti transfere Mahabharati o starim mudracima, jednom od njih, vođi saṅkhė Kapila, ruševina Olovo za one koji smrde sankcija klanje žrtvena stvorenja. Do 3 žlice. BC koncept ahimsi Stol postaje popularan, jer je kralj Ashoka, koji je napravio prvi i jedini ideološki test ujedinjenje Indijska kultura, koja je tome posvećena prva dva nebeskih edikta, proglašavajući dharmu koja je prihvatljiva za sve "ispovijedi".

Jaini stvoriti hijerarhiju ljudi Ajiviks , u kojem "crni" pojavljuju se svi koji nanose štetu ljudima koje vide. Zgidno sa kanonskim Acharanga-sutra, ahimsa - prvo stanovanje, persha zapovest arhats і bhagavativ(Jain"temeljito"); prati ga u odnosu na istoriju džainizam , transferi ne samo ekonomičnija instalacija dok ne dođe do bola i kome, inače nosite zavoj od gaze i četke Ryatuvati mikroorganizmi u vjetru, vodi i kopnu.

U raspravi Umasvati Tattvarthadhigamasutra (1-2 supene kašike), smanjenje nasilja nad esencijama, koje oni percipiraju, uzima perche mesto između pet komponenti manastira i laika i učenika (brahma); nasilje se smatra prvim uzrokom štete za budući život i za buduće ljude i identificirati se sa oboljelima kao takvima; Mladačka zapovest se vidi kao osnova za kultivaciju dobroćudnost, dobroćudnost, dobroćudnost i toleranciju.

Praktična baština kulta ahimsi V džainizam pretvoriti u najbolje vegetarijanstvo , što idealno prenosi ne samo zanemarivanje stvorenjima , ale i Roslinam , i hrana više od ovih voće , kao da pada sa drveća.

Celebrities Jain ideje Hemachandra(11-12 stoljeće), postavši vodeća figura gudžaratskog kralja Jayasinhe Siddharaj i brutaliziran da džainizam yogo napadač Kumaralapu, nakon što je oprao ostatak uzbuditi se zbog vode kao buncanje koje uništava law neushkodzhennya - ahimsi. Kult ahimsi Ispostavilo se da je ona zapravo zainteresovana identično svakom ovakvom "staništu". : kako god utjecati , koža pristrasnost izgleda kao nasilje (himsa) njegove duše ko se upušta u to Zato što je ona zadužena za svoju nesreću i prevazilazi domet “slobode”.

U budisti ahimsa - perche pripisuje sistemu moralno-bihevioralne obuke (šil). Uključuje se i nagore na sistem oktalnog “džentlanskog puta”, koji se izgovara Buda(U rubrici “Pravi način života”). Autoritativan Brahmajala-suta srednji perevag Buddi Pred mnogim čitaocima u ovom trenutku to znači veću pažnju i na stvorenja i na biljke.

U budistički škole su pokušale da razjasne odnos ahimsi sa drugim srodnim konceptima. Vijnanavadin Sthiramati (5-6 kašika) gledajući pospan kako instalirati Svidomosti, za dodatnu pomoć ahimsa implementira se i prakticira, a yogo mladi učenik Madhyamike Dharmapala razlikujući ih od opštosti mržnje (advesha) . Ahimsa- iskrenost je blizu ponovno proživljavanje iskustva і bez truleži , ali se i dalje ljuti na njih. Ontološko podzemlje ahimsi budistički mislioci, na primjer Ashvaghosha bili informisani “kontroverze” ljudi potpuno drugačijeg porijekla .

iza Mahabharata , kao što su tragovi svih stvorenja podijeljeni na tragove slona, ​​svi ostali redovi dharmija su u Ahimse; onaj ko to praktikuje postaje besmrtan і, predatorski sve stvari koje opažamo slijede Veliki put. Ima puno belog luka na vetru ahimsa pozajmljuje perche mesto, prati je istinitost, poštenje, čistoća, smisleno pospremanje, velikodušnost, pesma, doslednost i strpljenje. Ahimsa označava norme ponašanja stanovnika pustinje: "šumska vrećasta" (vanaprastha) Dakle, možete se žrtvovati samo sa čistim vrstama ježeva porastao ; vama, kao i mandarini asketi (yati) , kažnjivo ostanite sigurni sve izuzetne činjenice.

U Yoga Sutras neushkodzhennya - prvo komponenta osnovnog treninga ponašanja (pit) , koju slijediti istinitost, poštenje, vrijednost i odbijanje darova . U komentarima do danas V'yasa(6 kašika) znači Ahimsu kao izblijedjeli oblik nasilja nad vidljivim izvorima na bilo koji način u bilo koje vrijeme . Sve u svemu za džainsku dušu V'yasa veličine za one koji imaju druge vrste samokontrole rooted V Ahimse; može se vidjeti kao kako se oni temeljito i savjesno praktikuju kao "dodatno" koshti, poziva da se nedostatak discipline dovede do savršenstva.

MOĆ AHIMSI
Nema guranja sile ahimsi .
Pobijedio recreate ljudi u Božansko.
Vježbajte ahimsi Srce se razvija na čudesan način.
Ahimsa razvija snagu duše, snaga će, snaga duha.
Vježbajte ahimsi da uplaši ljude neustrašivi.
Onaj koji vežba Ahimsu možete promijeniti cijeli svijet. Možete smiriti divlje životinje.
Vježbajte ahimsi - ovo je praksa prosvetljenog življenja.
Ahimsa - ovo je najveća iskrenost. Vaughn se nervira ne samo Hindu-budisti.
Kozhen, koga god hoces Molimo obavijestiteŽivot se može praktikovati Ahimsu .
Kompetencija se lako gubi u praksi ahimsi .
Pre nego što kriviš sebe samo qiu iskrenost - Ahimsu , sve ostale počasti privuci sebe.
Ahimsijev zakon je strog i precizan kao i zakon gravitacije.

Ahims ili nenasilje je povezano s Yamsom (esencijalno ponašanje) joge.

Ahimsa je poštovan umorom od najgore štete, bilo da je to živa suština, ne samo u mislima, već u riječima i mislima.

Dakle, praksa Ahimsija je proces samokontrole, svjesnosti i svijesti o tome šta nam se dešava. Ako namjerno povređujete druge ljude i ovim postupcima izgubite kontrolu nad svojim umom, stvorit ćete neravnotežu u sebi. Nasilje znači odvajanje od svoje prirodne prirode; Ahimsa znači bliskost sa čistim duhom.

Kada se praktikant uspostavi u Ahimsiju, on razvija neku vrstu magnetizma koji privlači svakoga s kim komunicira. Na ovaj način ljudi su izloženi nasilju i vještičarstvu. Praksa Akhimsija divno razvija snagu duše, snagu volje, snagu duha; daje neustrašivost; Agilnost se lako kontroliše u praksi Ahimsija,

Patanjali Yoga Sutri je drevni tekst joge, čini se:

U prisustvu onoga ko se uspostavio u nenasilju, dodaje se sva magija.

Nenasilje, potiskivanje štete, zla, pojava agresije, pojava slika - sve to vlada velikom praksom Ahimsija, koja je u osnovi ne samo vjere joge, već i takvih laganih religija kao što su kršćanstvo i budizam. Zašto bi ti trebao stajati na prvom mjestu? Zašto su prorok Mojsije i Isus Hrist započeli zapovest „Ne ulazite!”? Zašto je Buda uopće postavio ovo svetilište? Odgovor je prilično jednostavan: potpuni ahimsi nas približava Apsolutnom znanju, a neobrezani nas udaljava dalje od njega. Pomaže nam da savladamo zvijer, stvorenje, koje nam je svojstveno po prirodi, i da se uzdignemo iznad primarnih nagona, koji otkrivaju najljepše žutice kod ljudi.

Kozhen, koji je, bez obzira na stil, direktno odgovoran za razumijevanje važnosti ove žene. Zaista morate početi mijenjati sebe. Ovo je osnova svih osnova, „zlatnog“ pravila. Bez ikakvih poteškoća, zavrtite se oko sklopivog čvora i pokušajte otići prije meditacije. Neću biti uspješan. Bez ahimsija nema joge!

Nenasilje se mora težiti APSOLUTNO: na djelu, riječima, mislima, u BILO KOJIM okolnostima, u bilo koje vrijeme. Osim toga, nenaneseni pakosti mogu biti usmjereni ne samo prema sebi, već i prema sebi. Ova dva vektora nam daju energiju približavanja Centru, Istini. Sila ahimsija slična je sili gravitacije: jednako je stroga i precizna u svom djelovanju i rezultatima.

Šta je važno za poštovanje Ahimse na posebnom planu? Svjesni smo negativnih misli, emocija, osjećaja, kao što su frustracija, osuda, ljutnja. Slike, agresija, mržnja, očaranost, strast, osveta, itd.

Čini se da su to naši neprijatelji - vampiri, koji piju energiju iz uma, koju trebamo usmjeriti u drugom pravcu, u različite svrhe. Ako se čini da negativne misli opstaju i ne uznemiruju nas, tada se snaga volje, duše i duha akumulira i daje nam još više potencijala za samoostvarenje. Svi ovi neprijatelji moraju energično da se povuku iz toka informacija kako bi čisto, efikasno apsorbovali druge energije.

Za prijatelja, ovo je velika vrsta nasilja nad samim sobom, nad svojim tijelom, nad svojim umom. Ljudi koji počnu prakticirati jogu često pribjegavaju fanatičnom asketizmu, ne shvaćajući štetu koju sebi nanose. Prenaprežu se, a sada imaju pravo da se muče složenim procedurama čišćenja i superstrogim dijetama. Ovo je ekstremno! Moramo imati na umu da je najuspješniji put onaj srednji. Nema potrebe da se naprežete, mučite svoje tijelo i psihu. Promjene se mogu vršiti korak po korak. Na sebi treba raditi razumno, bez stresa, bez agresije, bez bola, bez žurbe. Neophodno je opustiti se i dati svom tijelu i umu vremena da se ponovo prilagode i transformišu.

Vježbajte bez napora, bez bola, s poštovanjem i svjesnošću. Ko ne voli sebe ne može voljeti druge. Međutim, ljubavi prema sebi trebamo pažljivo pristupiti, inače ćemo se opet utopiti u pastu i pretvoriti u okrutne egoiste.

Moć ahimsija je veoma velika. Uspostavite se u duhu i vidjet ćete kako svijet oko vas postaje manje opčinjen, manje ljut i agresivan. Jedva čekam da psi prestanu lajati na tebe :-)!

Bez obzira na uobičajenu filozofiju s kojom dolazimo do prakticiranja joge, Patanjali nam daje čudesno rješenje. Kada postoji nestašna misao koja proganja vas i druge, i koja vrišti osjećaj pohlepe, ljutnje, milosrđa, onda morate prozvati dugotrajnu misao, zasnovanu na činjenici da je koža negativna misao i stvara mnogo nesreće i patnje u našem životu.

Jednostavnim riječima, trebate uhvatiti sebe u negativnim mislima, riječima i glavnom i složiti ih: romba, ljubav, poštovanje. Ako vas zadirkuju dok ste trudni, nemojte biti nervozni, smirite se, prepustite se. Ako se vaše dijete boji gluposti, nemojte ga tući, već osvijestite situaciju i pokušajte sve objasniti. Ako želite više raditi za sebe na poslu ili u porodici, onda ne morate da im zadajete toliko problema, sklonite ih s puta. Što češće ovo radite, to vam postaje prirodnije. Oni prema kojima nemate poštovanja rastu i razvijaju negativne instinkte. Danas imamo priliku da promijenimo mišljenje u ahimsiju. Činjenica je da imate sposobnost i sposobnost da se nosite sa bolom, ali birate da to ne radite pravilnom praksom, što je prava joga.

Očigledno je da je praktikovanje asana, pranajame, meditacije itd. prvi korak u istoriji joge (Ashtanga, Raja yoga, klasična Patanjalijeva joga). - kao i svaki drugi asketizam, uključujući vegetarijanstvo, idealno se može zasnivati ​​na unutrašnjem razumevanju i prihvatanju drevnih principa, reinterpretiranih iz kodeksa “etike jogija” – Yami i Niyami. Koja su ovo pravila?

Pet Yamijevih pravila daju preporuke o ponašanju ljudi u braku, pet Niya pravila su principi samodiscipline. U principu, nema ništa izvanredno, takva je biblijska mudrost: ne ubij, ne kradi, ne laži itd. To je paradoks: za bogate ljude, i među onima koji su nedavno počeli da se bave jogom, i među onima koji štede novac, relevantnost deset "zapovesti" Yamija i Niyamija nije nimalo očigledna. Čini mi se nelogičnim slijediti ih, a čini se i nesigurnim – kao da se kaže “naš sat nije lak”, a ja se osjećam kao “naša klima u nevolji”.

Hajde da to malo shvatimo. Koža vjeruje da je hrana za sebe, ali prema logici govora, „zapovijedi“ Yamija i Niyamyja nisu „zastarjeli“ i stagnirali u našem podneblju, kao bilo tko drugi, kao biblijske zapovijedi. Neće biti takvih smanjenja, ustupaka, kompromisa, ni na Novoj rijeci ni u periodu globalnog zagrijavanja. Ova pravila nisu zastarjela u naše vrijeme, već naprotiv, postala su sve relevantnija i zabrinjavaju ne samo one koji se bave jogom, već i sve ljude. Međutim, opet, možete sami razmišljati i razvijati ideje - i dovesti ih do razočaranja, kolapsa ili, konačno, do uspjeha, unutrašnjeg i vanjskog.

Kako bismo postali svjesni stvarne važnosti i praktične valjanosti ovih teorija, koje su stare više od pet hiljada godina, čini se logičnim da ih prvo dobro pogledamo i shvatimo njihov stvarni značaj, one kakve stoje u našoj specifičnoj situaciji. . Još jednom, razni komentatori skoro dijametralno omalovažavaju odredbe Yamijevog i Nijamijevog kodeksa; Princip Ishvare Pranidhanija - "briga za Boga" postao je "kamen spoticanja", a Brahmacharya je "zlosretan", i možda se sve može dvosmisleno zbuniti! Logično je pretpostaviti da osoba koja želi neformalno doći do razumijevanja ovih zapovijedi mora postati takav “svoj komentator” i prema literaturi uzeti zagonetku moći, a zatim malo meditirati – i tako , lkom možda, nestati iz Svidomosti ispravi tabor govora.

Dvije važne riječi. Prije svega, ne morate zaboraviti da kodeksi pravila Yami i Niyami nisu neka apstraktna filozofija („Ja sam advaitist, tako da ne moram da radim jogu“ ili „Čitam mantra, a svinja ide pravo u raj”), ali praktične izreke Prije činjenice, i, drugim riječima, moramo znati da su ova pravila stvorena ne za bilo kakve kulturno i društveno prosperitetne ljude, već radi nacionalnosti (“za drevne Hinduse-bramane” itd.), a ne Manuovi zakoni! Yama i Niyama, istina, nisu dogme - već jednostavno znanje koje su otkrili mudri ljudi o obrascima koji su istiniti bez obzira na nacionalnost i klimu, kao E = mc2. Kao rezultat toga, pogodni su ne samo za jogije, već i za ljude koji žive u društvu (jedna od šest tradicionalnih škola joge - Karma joga, čiji su sljedbenici, uz malo poštovanja, dužni voditi aktivan društveni život, naučite i ovu porodicu). Dokaz analize i testiranja „inicijalizacije“ u našu stvarnost jednog od pravila Yamija i Niyamija. Možda najvažnije Yamijevo pravilo je Ahimsa, “nenasilje”. Kako treba da razumete? Nemojte ubijati ljude – to je sve? Možda, to nije dovoljno. (Pada mi na pamet zli “Ahimsa kšatrija”...) Zašto ne nauditi stvorenjima, a ne uliti njihovo meso u ježeve? Čini se vjerovatnijim. Jeste li odlučili da ne nanosite nasilje nikome i nikome?

Istina, poštujemo da niko i niko nismo krivi što čini štetu na delu, ni rečima, ni mislima... Da bismo razumeli, moramo znati da je praktično nemoguće ne počiniti nasilje kod sve - jednostavno po samoj činjenici Naši snovi su pogubni za bezbroj ljudi. Ostala živa bića - neposredno prije mikroba u našem tijelu, kao i drugih koma, izraslina. Kada se držimo vegetarijanske prehrane, jedemo povrće, žitarice, a i oni su živi! Ova knjiga joge je presvučena na papir, papir je napravljen od drveta: da bi se napravila, bilo je potrebno poseći drvo. Stoga, ako prihvatite princip ahimsija nepromišljeno, sa fanatizmom, onda ne možete govoriti ni o kakvoj vrsti joge, ali ne možete ni o životu. Neophodno je jednostavno umrijeti - a da ne budete ni najmanje zli (tako su pokušali glumci posebno adepti džainizma).

Međutim, takvo razumijevanje nas jasno udaljava od klasične joge Patanjalijeve. Počeću ponovo - ali šta možemo uzeti kao aksiom, da će princip Akhimsija važiti, prvo za sve, samo za sebe? Možete li mi dati ključ za ovo ispravno razumijevanje? Kako se možete usuditi uništiti Ahimsu “u svom svakodnevnom životu” da biste imali koristi? Ako osoba ima puno snage (energije), ima problem: mnogi ljudi koji praktikuju jogu nemaju dnevnu rutinu, redovnost, imaju pravo da vježbaju nepravilno – a tijelo “izdrži” svaki sat, i stvaraju se iluzije ja, sve je čudo, praksa se ruši kao trag.

U stvari, napetosti se „akumuliraju“ u tijelu, a postoji i popularan koncept da što se više naprežete, to bolje, što više gurate udesno, to bolje. Fizički nije teško i suptilne prakse postaju neefikasne ako rad u asani nije komplikovan. Čini se da će vam to donijeti brz i pouzdan rezultat. Koncept pobjede po svaku cijenu. Očigledno, to ne funkcionira tako - to će dovesti do izobličenja u praksi. Glavni koncept na Zemlji je sljedeći: "Nisam dovoljno jak da počinim nasilje, ali nisam dovoljno jak da stagniram."

Ovaj princip treba koristiti kako na sastancima sa kolegama, prijateljima, tako i prije jela mesa - jer je nemoguće naštetiti tijelu jakih, a i sebi - u praksi joge: „Dobit ću sebi malo bola i zla. - onda ću kao rezultat, milozvučno postati fleksibilan i jak, sa jakom pozom kao na slici, a onda neću biti daleko od platnog spiska!" Kod novorođenčadi to često rezultira lakšim ozljedama - ljudi ne shvaćaju da i sami trebaju brinuti, idući naprijed. Zastos prisiljava na sebe nasilje, a izlazi još gore. Pate koljena, leđa i vježba u cjelini. Nakon što su se jednostavno prezaposlili na prvim časovima, ljudi mogu reći: "Pa, sve me boli, loše se osjećam, vježbanje joge mi ne odgovara - tijelo mi očito govori o tome!"

U ovim slučajevima smo prvo shvatili da prakticiranje joge a priori poštuje Ahimsu, nenasilje – i počeli sami sebi nametati ovaj princip. Važno je slušati sebe, uzeti u obzir priliv raznih faktora u svoje tijelo – i iskreno, bez kompromisa, slijediti najbolji put – osovina praktične primjene jednog od Yami principa u praksi dostupna je svima. Ali dozvolite mi da priznam: principi Yamija i Niyamija su kao klasični koani zena: potrebno ih je dalje uzimati u obzir, vraćajući im se u različitim fazama nečijeg razvoja, kako bi se sve dublje razumjelo.