Не заподіяння шкоди жодній живій істоті. Ахімса. Ахімса щодо інших людей

Ахімса (Ahimsa)- ненасильство; перша помірність ями, що означає прагнення і старання жити і незмінно діяти таким чином, щоб приносити добро і не завдавати шкоди іншим істотам. Це не пропозиція навмисної спрямованості, а скоріше, те ідеальне життя, яке, за словами Будди, «подібне до м'якого вітру, що проноситься повз». Концепція ахімси є надзвичайно всеосяжною; вона включає в себе незаподіяння шкоди думкам і почуттям інших, їх тілам та майну; ненасильство у діях, а й у промови і думках.

Що таке Життя? Химерна і жорстока гра без мети? Хаотичний рух нерозумних частинок у просторі? Чи можна дізнатися, хто ж “бенефіціарій” всього, що відбувається, і всього, що існує? Якщо ми тут знаходимося, відчуваємо своє буття (cogito ergo sum) – це просто так чи для чогось? І що нас пов'язує з іншими істотами всесвіту? Чи залежить моє майбутнє від того, як я належу до них, до інших істот? Ахімса. Поняття ахімси/ненасильства допомагає відповісти на ці запитання. Що робить (або не робить) людина стосовно інших – міркування про це у зв'язку з ахімсою можуть дати деяке прозріння і вести далі. Це найчастіше буває першим кроком на шляху до усвідомлення вічних істин. Навчитися цінувати Життя – своє та чуже; зрозуміти, що існує призначення кожного життя, існує вищий обов'язок щодо свого життя та інших.

Ведичне Знання, записане в древніх священних книгах Індії, у Веда-Шастрі, і усно явлене задовго до буддійського періоду, зороастризму, іудаїзму і, тим більше, до християнства та ісламу, вчить милосердю, зокрема тому, що принцип ахімси є етичною основою життя людини. Вегетаріанство – одна із складових ахімси. “М'ясо неможливо отримати, не завдавши шкоди живим істотам, – йдеться у “Ману-самхіті”, стародавньому склепінні законів для людства, – тому нехай кожен утримується від вживання м'яса”. В іншому розділі “Ману-самхіти” (5.49) дається порада: “Пам'ятаючи про те, яким огидним способом добувається м'ясо, і про ту жорстокість, з якою містяться в неволі живі істоти, що вбиваються, людина повинна раз і назавжди відмовитися від вживання в їжу м'яса ”. "Ману-смріті" також говорить (6.60): "Той же, хто не позбавляє життя жодного з істот, заслуговує на спасіння". "Рігведа" (10.87.16) наказувала цареві зупинити або - якщо це не вдається - жорстоко покарати людину, яка "їсть м'яса коня або іншої тварини". У “Аюрведі” (12.32) говориться: “Не смій використовувати дароване тобі Богом тіло для вбивства тварюків Його – чи то люди, тварини чи хтось інший”. У “Падма-Пурані” сказано: “Людино, почуй суть праведності і йди за нею: не роби іншим того, чого ти не хочеш, щоб зробили тобі”. У “Махабхараті” (епічної поемі, яка вважається найбільшою за обсягом поемою у світі) є безліч розпоряджень, що забороняють вбивати тварин. Ось деякі з них: "Той, хто нарощує своє м'ясо, поїдаючи плоть інших створінь, прирікає себе на страждання, в якому тілі він не народився"; “Немає у світі жорстокішої та егоїстичнішої людини, ніж той, хто збільшує свою плоть, поїдаючи плоть невинних тварин”; "Той, хто хоче довго жити, зберігши красу, тверду пам'ять і хороше здоров'я, а також мати фізичну, моральну і духовну силу, повинен утримуватися від тваринної їжі".

Веди засуджують не лише тих, хто є м'ясо. Не менша вина лежить на тих, хто бере участь у вбивстві живої істоти, санкціонує її, обробляє тушу, купує, продає м'ясо і навіть подає на стіл. Тільки той, хто не бере участі в жодному з цих діянь (не є частиною цього “ланцюжка”), може вважатися людиною, наступною за принципами ахімси.

Будь-яке життя гідне шанування, оскільки тіло є лише оболонкою душі, так кажуть Веди. Згідно з Ведичними текстами, існує 8 мільйонів 400 тисяч видів життя, хоча, безумовно, частина з них відноситься до більш високорозвинених, ніж усі інші. Проте жорстоке поводження з будь-якими видами суперечить принципу ахімси.

Ахімса передбачає не лише вегетаріанство. Це спосіб мислення, це певний вибір у житті. Наприклад, ті, хто вибрав ахімсу совим принципом життя, також не користуються шкірою, хутром для одягу, відмовляються від того, що виробляється за допомогою вбивства тварин, тощо.

Цікаво, що задовго до того, як св. Франциск визнано європейцями покровителем тварин, мудреці Індії визнавали наявність душі абсолютно у всіх живих істот! Веди стверджують, що вічна душа переходить із тіла в тіло, від суті до суті, поки, нарешті, не втілиться у форму людини, яка має здатність пізнати Абсолютну Істину. Тим самим завершується ланцюг народжень та смерті. Душа отримує шанс повернутися до царства Господа. Тому, як ахімсе слідували багато подвижників у християнстві, зокрема православні, присвячена окрема сторінка в цьому розділі Ахімса.

У “Бхагавад-Гите”, головному священному писанні індусів і наймудрішій книзі, даної людству, говориться, що душа є джерелом свідомості і життєдайною силою у тілі кожної живої істоти. Згідно Ведам, жива істота, яка знаходиться на нижчому ступені розвитку, ніж людина, поступово піднімається еволюційними сходами, поки врешті-решт не отримує людське тіло. Тільки та душа, яка здобула тіло людини, може звернути свою свідомість до Бога і перенестись у момент смерті у духовний світ. Щоб цього досягти, людина повинна підкорятися всім основним законам всесвіту. Інакше висловлюючись, вбивство тварин уповільнює еволюцію свідомості, а вбивця неминуче страждатиме від наслідків цього гріха.

Господь Шрі Крішна говорить у “Гіті” (9.26): “Запропонуй Мені листок, квітку, плід або воду з любов'ю та відданістю, і Я прийму їх”. В іншому випадку, якщо людина їсть невегетаріанську їжу або не пропонує вегетаріанську їжу спочатку Господу, вона спричиняє погані кармічні наслідки. В іншому місці "Гіти" стверджується, що їжа в доброті, яка рекомендована для людини, - це вегетаріанська їжа, а їжа в невігластві - тваринна, забійна (амедхйам - "недоторканна, непридатна для їжі"). Овочі, злаки, бобові, фрукти та молоко разом із молочними продуктами – це їжа, яку мають їсти люди, оскільки так наказано Самим Всевишнім.

Літописець Бардесан (2-3 ст. н.е.), що походив з вавилонських земель, так описує їжу, яку вживали брахмани в Індії ще з найдавніших часів: “Вживання в їжу чогось іншого (крім вегетаріанських продуктів), так само як і дотик до тваринної їжі, розглядається ними як верх нечистоти та безчестя… Їжа їх складається з рису, пшеничного хліба, плодів та зелені”.

Завдяки високому духовно-моральному розвитку суспільства давня Індія була країною, в якій значною мірою не сподобалося споживання м'яса і заборонялося жорстоке поводження з тваринами. Згідно з релігійними поглядами індусів, послідовників Бхагавата-Дхарми, всі тварини, пернаті та риби вважаються молодшими братами людей, оскільки їхній батько – той же Всевишній Господь (індійські Веди стверджують монотеїзм, всупереч іншим думкам, адже всі девати, тобто напівбоги) – це слуги Єдиного Всевишнього Господа (Вішну). Тому й існує розпорядження про гуманне поводження з тваринами. Все живе землі є однією великою родиною. Цей принцип ахімси (ненасильства) сповідували та проголошували всі святі та мудреці Індії, як і інших мудрих культур давнини. Ахімса – це і негубство, і позитивне кохання. Іншими словами, це таке ставлення до світу, яке потрібне для вдосконалення душі. Хоча в наші дні в Індії поменшало вегетаріанців, ніж було раніше (як наслідок згубного впливу західного світу), все ж таки вегетаріанці складають в Індії приблизно 700 млн. чоловік.

У санскритських Ведичних Писаннях принцип гуманного ставлення до тварин визначається словами сарва-бхута-хіта ("доброта до всіх істот"), на противагу більш обмеженій моралі - лока-хіта ("доброта тільки до людини"). Перший принцип природним чином включає і другий, анітрохи не применшуючи його. У Ведах прямо говориться, що ті люди, які чинять насильство над невинними тваринами, будуть каратися після смерті. Тварини, убиті людьми, з'їдатимуть їх у наступному народженні. Слово мамса в санскриті означає "м'ясо" (російське слово і походить від нього). Мам-са буквально означає "я (їм) тебе, (а потім ти з'їси мене)", і воно було частиною такого твердження: мам сах кхадатиті мамсах. Ці слова наказувалося вимовляти під час заклання тварини - якщо хтось не міг прожити без м'яса, йому слід було самому вбити тварину, вимовляючи такі слова. У цьому слові мамса і відбито всю суть м'ясоїдіння. Ідея карми підтримує переконання у необхідності гуманного ставлення до тварин. А той, хто поїдає м'ясо – навіть якщо він не вбиває тварину сам – також стає співучасником злочину і повинен буде понести відповідне тяжке покарання разом із убивцею, м'ясником чи продавцем м'яса.

Святі та мудреці Індії багато зробили для захисту тварин та усвідомлення їхніх прав. Вони по суті набагато випередили моральну свідомість європейців та народів інших континентів. Ті ідеї, які намагаються донести до свідомості західної людини провідні гуманісти нашої епохи останніх трьохсот років, уже кілька тисячоліть тому були надбанням народу священної Індії. Перші садху (подвижники), які приїжджали з Індії до західних країн, часом говорили: “Спочатку припиніть вбивати (тобто є м'ясо, давати санкцію на вбивство тварин для вашої їжі), і тільки після цього справді можливі обговорення глибоких питань духовної релігійної філософії”. Сучасна західна цивілізація та офіційна християнська релігія не визнають, що у тварин є душа, але тваринам від цього не легше – їх нещадно вбивають на скотобійнях тисячами та мільйонами, щоб людині (центру світобудови) жилося “ситно і радісно”. Хіба в момент смерті в очах цих тварин немає вираження горя, страху, болю? Звідки з'явилися у них ці почуття, якщо вони “бездушні”? Бездушними можна назвати лише їхніх вбивць та тих, хто санкціонує таку бійню.

Вайшнава-Дхарма не заохочує навіть релігійні жертвопринесення тварин, які існували в давнину. У своїх настановах царю Прачинабархи, якого захоплювали пишні жертвопринесення, мудрець Нарада Ріші, один з великих Вчителів-Вайшнавів, розкривав кармічні наслідки м'ясоїдіння: “О, правитель, подивися на небеса – і ти побачиш там тварин, принесених тобою в жертву – без жалості та співчуття до убієнних. Дивися – всі ці тварини чекають на твою смерть, щоб відплатити тобі за страждання, завдані їм. Як тільки дні твої будуть пораховані, вони з гнівом накинуться на тебе, проймуть твоє тіло залізними рогами і візьмуться за твоє м'ясо” (“Шрімад Бхагаватам”, 4.25.7-8).

Зрозуміло, всі ці вражаючі цитати зі священних писань Індії ми наводимо тут не для того, щоб жахнути. Страх – сильна зброя, але насильно не можна змусити когось прийняти ахімсу. Особиста справа кожного – продовжувати їсти м'ясо далі або все ж таки зупинитися. Нехай поступово, повільно, але виходити на шлях прозріння.

Справжні прихильники ведичного знання ніколи не змінювали своєї відданості вегетаріанству. Це значною мірою тим, що ідея вселенського милосердя займає центральне місце у Ведичній літературі, з погляду етичної цінності. Веди вчать, що людина повинна вміти бачити в усіх живих організмах єдине життєве джерело, незалежно від того, у що “одягнена” душа. Той, хто не здатний побачити в братах менших джерело життя, не здатний зрозуміти, що є сутність життєвого початку - а від такої людини важко чекати на гуманність. Одним із найвищих етичних ідеалів Веди проголосили прагнення робити добро всім живим істотам. Ідеал цей, як і раніше, є однією з головних заповідей Ведичної релігії.

Санскритські рукописи стверджують, що у деяких випадках душі, одягнені в тіла тварин, досягали звільнення від перероджень. Це вкотре доводить, наскільки високого ступеня досягало рівноправність людей і тварин з погляду Вед. Жодна інша світова релігія не залишає права душам тварин досягти Царства Божого! Відповідно до Ведичних священних писань, душа тварини досягає звільнення, коли тварина це удостоюється дружнього становища великого святого чи Господа. Такі події трапляються нечасто, тому набувають особливої ​​значущості. Найнедавніший приклад – із життя Шрі Чайтанйі Махапрабху, останнього зникнення Самого Господа Крішни п'ятсот років тому у східній Індії (Бенгал). Якось під час паломництва до Південної Індії Шрі Чайтанйа йшов через ліс Джхарікханда. “Шрі Чайтанйа-Чарітамріта”, бенгальський сакральний твір високої духовної поезії, складений Крішнадасом Кавіраджем Госвами і датований XVI століттям, розповідає, що в цей час, йдучи через ліси, Шрі Чайтанйа, охоплений божественною Любов'ю, став танцювати. І тоді слони, тигри, олені та птахи підхопили цей спів і почали танцювати разом із Ним. Настільки великою була божественна Любов Шрі Чайтанйі, що спонукала безслівних тварюків оспівувати славу Всевишньому – кожного своєю мовою. Далі у прекрасній книзі “Чайтанйа-Чарітамріта” говориться, що всі ці тварини згодом були врятовані, тобто позбавлені необхідності втілюватися в нових тілах у матеріальному світі, і досягли Царства Бога.

У “Чайтанйа-Чарітамріті” є ще одна дуже цікава розповідь про Шрі Чайтанйя та собаку, прирученого Ним. У рукописі розповідається, як прочани, які прийшли вклонитися Чайтанйє Махапрабху, побачили собаку, що лежить біля Його ніг. Великий Вчитель та Аватар Крішни годував тварину м'якоттю кокосового горіха. “Восслав святе Ім'я Крішни! – говорив Чайтанйа собаці, і вона виразно і голосно вимовляла: Крішна! Крішна!”” Така була духовна могутність і милосердя Шрі Чайтанйї – навіть тварин Він міг спонукати оспівувати Ім'я Бога. Текст розповідає про те, що душа цієї тварини удостоїлася великого блага звільнитися зі світу страждань і піднестись у світ духовний (Ваікунтха). Не зайве відзначити тут, що "Шрі Чайтанйа-Чарітамітріта" визнана Гоудія-Вайшнава частиною Ведичного канону як прояв самої суті Вед - Божественної Любові. (Це одна з тих великих книг Гоудія-Шастр, які продовжують і пояснюють початкові Веди (Шруті), а також Смріті – Пурани, Панчаратру, Ітіхаси тощо)

Таким чином, Ведична Дхарма загалом і традиція Вайшнавів як її, по суті, основний напрямок проголошує ахімсу та духовну рівність усіх живих істот. Як можна підняти руку на левів і слонів, що танцюють у духовному блаженстві, або на собаку, який став здатним вимовити Ім'я Бога і увійти до Його Царства?! І як можна позбавляти життя тих, хто так само, як і ти сам хоче жити, хоче прагнути свого Блога? Кожен проходить свою еволюцію свідомості, нехай навіть і не розуміючи поки що, в чому полягає його вічне благо. Але тільки сповідуючи ахімсу можна стверджувати, що ти справді вважаєш усіх Божих створінь рівними і любиш їх.

Безсумнівно, вбивати якусь рослину теж недобре. Нікого не слід вбивати без потреби. Рослини теж відчувають біль, вони мають свій розум, здатність по-своєму переживати. Однак людина не може харчуватися повітрям, тому має вибирати з двох зол менше. Адже сказано в Шастрі: дживо джівасйа дживанам, одна жива істота живе за рахунок інших, і це неминуче. Для Вайшнавів (людей, які віддані Господу Вішну) вирішення цієї проблеми таке: вони вживають тільки те, що освячено поглядом Господа, тобто спочатку запропоновано Йому. А Господь Вішну в Шастрах (початкових Писаннях Землі) говорить нам, що Йому можна пропонувати лише чисту вегетаріанську їжу, а не м'ясо, рибу чи яйця, поряд з іншими продуктами, які вважаються у Ведах нечистими з погляду Самого Бога. Тому Вайшнави, пропонуючи Богу вегетаріанську їжу, не несуть відповідальності за вбивство рослин, тому що Вішну благословляє таку чисту їжу, яку Він пропонує. І якщо цілком можна підтримувати своє життя вегетаріанською їжею, не завдаючи страждань більш розвиненим істотам – тваринам, то чому не харчуватися таким чином? Вегетаріанське харчування – здоровіше, ніж м'ясне, і цьому є безліч свідчень наукових досліджень. Жити з найменшим болем для інших та найменшою шкодою для себе – хіба це погано?

Ахімса це один із центральних принципів йоги, джайнізму, буддизму та безлічі інших релігійних, філософських та практичних систем Сходу. У восьмиступінчастій йозі Патанджалі ахімса відноситься до ступеня яма і є однією з п'яти вимог цього ступеня, поряд з астеєю, сатею, апаріграхою та брахмачар'єю. Суть ахімси полягає в незаподіянні шкоди будь-яким живим істотам, відмові від вбивства, заподіяння страждань і примусу в трьох планах - думки, слова та дії. У найбільш екстремальних варіантах ахімса диктує вегетаріанство, відмова від носіння виробів зі шкіри та хутра, а також використання особливих пристроїв, що перешкоджають випадковій загибелі дрібних живих істот. Це, наприклад, спеціальні грати для світильників, що перешкоджають попаданню комах у вогонь, або волоті джайнів, якими вони підмітають дорогу перед собою, щоб випадково когось не розчавити. У більш м'яких варіантах ахімса вимагає відмовитися від безглуздого насильства і наказує організувати своє життя те щоб по можливості завдавати менше страждань оточуючим.

Ахімса щодо себе

З кого слід розпочинати застосування принципу ахімси? Звичайно ж із себе. Здоров'я та забезпеченість усім необхідним є одночасно фундаментальною потребою та невід'ємним правом кожної людини. Тому спосіб життя, що несе загрозу власному здоров'ю та благополуччю, є порушенням принципу ахімси щодо самого себе. А як можна уявити такий спосіб життя? По-перше, це шкідливі звички, такі як куріння, пияцтво, обжерливість, пристрасть до наркотиків, неправильне харчування, недотримання правил гігієни, і т.д. оточуючих. По-третє, це різні переконання, що вимагають самопожертви у різних варіантах. Наприклад, той же християнський заклик підставляти іншу щоку, коли вдарили по одній, є порушенням принципу ахімси по відношенню до себе. У психічно здорової та адекватної людини не може бути жодних причин терпіти насильство над собою або жертвувати собою заради чиїхось фантазій.

Ахімса щодо інших людей

Ахімса щодо інших людей проявляється як ненасильство у думках, на словах, та у вчинках. Це означає, що своє життя рекомендується вибудувати таким чином, щоб завдавати мінімум страждань іншим людям, а також утримуватись від примусу, нав'язування власної думки та бачення світу. Причому під примусом розуміється як пряма загроза, а й маніпуляція. Спосіб домагатися своїх цілей за допомогою обману здається не таким страшним, але все одно це порушення ахімси. Тому що, не будучи введеною в оману і підбурюваною, людина б зробив зовсім інший вибір. Виняток становлять діти. Оскільки особистість дитини ще не сформована, і саме на батьків лягає тягар побудови майбутньої особистості, застосування у виховних цілях насильства та маніпуляцій (у розумних межах) до дітей не буде порушенням ахімси.

Ахімса щодо тварин

Ахімса щодо тварин виявляється у відмові від забійної їжі. Якщо рішення про перехід на вегетаріанство не прийнято, то зміст призначених на забій тварин у гідних умовах теж буде певною мірою дотриманням ахімси. У цьому сенсі цікаві закони про кошерний забій худоби. Єврей може вживати в їжу тільки м'ясо тварин, що не мають ознак каліцтва, та умертвлених шляхом перерізання сонних артерій спеціальним особливо гострим ножем без жодної зазубринки на лезі. Є навіть така єврейська приказка: чим богобоязніша людина, тим гостріший її ніж для шхіти. Взагалі, щодо живої природи йога рекомендує дотримуватися принципу мінімально можливого заподіяння шкоди, будь то комаха, рослина або тварина.

Наслідки застосування ахімси

Які наслідки дотримання та недотримання ахімси? Цікавий факт: у соціальних мережах найбільш активними та популярними учасниками є ті люди, які у шкільні роки не були лідерами, а скоріше належали до "середнячок". А ті, хто у підлітковому віці займав лідируючі позиції, у дорослішому віці, як правило, втрачають і свій статус, і свою привабливість. Чому так? Тому що у підлітковому віці у лідери виходять найбільш агресивні діти. Авторитет хлопчиків тримається на кулаках, а авторитет дівчат на вмінні плести інтриги та маніпулювати громадською думкою.

І та, й інша модель поведінки різко порушують принцип ахімси, що створює, як кажуть у йозі, чорну карму. У зрілому віці першому плані виходить дипломатичність і вміння побудувати нормальні людські стосунки на паритетних засадах. Але колишні лідери, дорослішаючи, продовжують діяти безперервно, все більше налаштовуючи оточуючих проти себе. І з часом опиняються у соціальному вакуумі та на узбіччі життя. Життя все розставляє на свої місця. Хлопчики, які продовжують вирішувати свої проблеми насильством, обов'язково зіткнуться одного разу з протидією, яка переламає їх самих. А дівчатка, які йдуть до своєї мрії хитрістю та обманом, певного моменту стикаються з жорстокою помстою тих, кого вони обманювали. Дорослість вчить розуміти тонкощі, і все таємне стає явним.

З іншого боку, Йога Сутра стверджує, що в присутності утвердженого в ахімсі припиняються чвари. Це логічно. Спокійна, доброзичлива та миролюбна людина є природним центром, навколо якого групуються все здорове у суспільстві. Тому освоєння філософії та практики йоги буде дуже правильно розпочати з дотримання ахімси.

Ахімса - це абсолютнанешкідливість.
Ахімса - це не лише невбивання. Це абсолютнаВсесвітнє кохання.
Вона означає утримання від заподіяння найменшогошкоди будь-комувідчуває істоті у думках, словах чи вчинках.
Вища "Я", або Атман, перебуває у всьому. Все – це прояви Єдиного.
Завдаючи шкоди іншому, ви завдаєте шкоди Собі. Служа іншому, ви служите власноюСутність.
Служітьу всьому, у чому можете. Ні до кого не відчувайте ненависті. Нікого не ображайте. Нікому не завдавайте болю ні думкою, ні словом, ні ділом.
Ахімса - це чудова якість Душі.
Ахімса - це Вища Прийняття.
Ахімса - це зброя сильного. Її НЕ під силупрактикувати слабкому.

Ахімса [Санскр. - «Неушкодження»], уникнення вбивства та насильства, завдання шкоди дією, словом і думкою; основна , перша чеснота всіх систем індо-буддійського світосприйняття.
Ахімсе найбільш близькі такі прояви Душі, як каруна (співпереживання) і майтри (доброзичливість) .

Найраніше з найбільш відомих згадок про ахімсеміститься в Чхандог'я-упанішаде , де вона входить до п'яти чеснот; поряд з подвижництвом, щедрістю, чесністю та правдивістю.

Ініціаторами піднесення ахімсина п'єдестал центральної чесноти стали, перш за все, адживики , а потім джайни і буддисти , які піддали сумніву корисність ведійського ритуалу, керуючись міркуваннями несумісності жертвоприношень (багато з яких вимагали заколення тварин ) з принципом неушкодження відчуваючим істотам.

Адживіки - Найвпливовіший напрямок шраманського часу - навіть розробили цілу ієрархію людей, що розподіляються за символічними кольорами, в якій останнє місце зайняли «чорні»- мисливці, м'ясники та інші, що беруть участь у вбивство тварин .

Про те, що вже в шраманську епоху велися дебати про сумісність обрядового благочестя та ахімси, свідчать перекази Махабхарати про мудреців давнини, один із яких, засновник санкх'їКапила, ганить Ведиза те, що вони санкціонують заклання жертовних тварин. До 3 ст. до н.е. концепція ахімсистає настільки популярною, що цар Ашока, який зробив першу і єдину спробу ідеологічної уніфікації індійської культури, присвячує їй перші два наскельних едиктів, де викладено його розуміння прийнятною для всіх «конфесій» дхарми.

Джайни відтворюють ієрархію людей у адживіков , в якій «чорними» виявляються всі, хто завдає шкоди істотам, що відчувають. Згідно з канонічною Ачаранга-сутрі, ахімса - перший обітниця, перша заповідь архатів і бхагаватів(джайнських«досконалих»);слідування їй, як з'ясовується з історії джайнізму , передбачає не тільки бережливе ставлення до хробаків і комах, але навіть носіння марлевої пов'язки та щіточки, щоб рятувати мікроорганізми в повітрі, воді та на суші.

У трактаті Умасваті Таттвартхадхігамасутра (1-2 ст.), усунення насильства над істотами, що відчувають, займає перше місце серед п'яти компонентів обітниці та мирян та ченців (брама); насильство ж вважається першою причиною шкоди для нинішнього життя та для майбутнього народження і ототожнюється з стражданням як таким; оволодіння цією заповіддю розглядається як основа для культивування доброзичливості, співчуття, співчуття та терпимості.

Практичні наслідки справжнього культу ахімсив джайнізм виражаються в найсуворішому вегетаріанстві , яке в ідеалі передбачає неушкодження не тільки тваринам , але і рослинам , і харчування лише тими плодами , які падають з дерев.

Знаменитий джайнський вчений Хемачандра(11-12 ст.), ставши впливовою фігурою вже за гуджаратського царя Джаясінхе Сіддхарадже і звернувши до джайнізм його наступника Кумаралапу, умовив останнього відмовитися від полювання як розваги, що порушує закон неушкодження - ахімси. Культ ахімсивиражається в тому, що фактично вона вважається ідентичною всьому «обіту» як такому : будь-який афект , кожна пристрасть розглядається як насильство (хімса)душі того, хто їй вдається Бо вона завдає їй шкоди і перешкоджає досягненню «визволення».

У буддистів ахімса - перше припис у системі морально-поведінкового тренінгу (шила). Включається вона і до системи восьмеричного «шляхетного шляху», проголошеного самим Буддою(У рубриці «правильний спосіб життя»). Авторитетна Брахмаджала-сута серед переваг Буддиперед багатьма вчителями його часу відзначає дбайливе ставлення як до тварин, так і до рослин.

У буддійських школах робилися спроби уточнити співвідношення ахімсиз іншими близькими поняттями. Віджнянавадін Стхіраматі (5-6 ст.) розглядав співчуття як установку свідомості, за допомогою якої ахімсареалізується і практикується, а його молодший сучасник мадхьямік Дхармапалаототожнював її з відсутністю ненависті (адвеша) . Ахімса- чеснота близька до співпереживання і безгніву , але все ж таки відрізняється від них. Онтологічне підґрунтя ахімси буддійські мислителі, наприклад Ашвагхошабачили в усвідомленні «спорідненості» людини з усіма іншими істотами .

за Махабхарате , подібно до того, як сліди всіх тварин розчиняються в сліді слона, всі інші справи дхарми - в ахімсе; той, хто її практикує, стає безсмертним і, захищаючи всі істоти, що відчувають, йде Вищим Шляхом. У переліках чеснот ахімсазаймає перше місце, за нею слідують правдивість, чесність, чистота, приборкання почуттів, щедрість, співчуття, стриманість та терпіння. Ахімсавизначає і норми поведінки пустельників: «лісовий мешканець» (ванапрастха) може приносити жертви лише чистими видами їжі, тобто рослинними ; йому, як і аскету-мандрівнику (яти) , наказується стежити за безпекою всіх відчутних істот.

У Йога-сутрахнеушкодження - перший компонент базового поведінкового тренінгу (яма) , за яким слідують правдивість, чесність, цнотливість та неприйняття дарів . У коментарі до тієї самої сутри В'яса(6 ст) визначає ахімсуяк утримання від насильства над відчуваючими істотами будь-яким способом у будь-який час . Цілком у джайнському дусі В'ясарозмірковує у тому, що інші види самоконтролю укорінені в ахімсе; можуть розглядатися як засоби її вдосконалення та повинні практикуватися як «додаткові» кошти, покликані довести неушкодження до досконалості.

СИЛА АХІМСИ
Немає сили потужнішої ахімси .
Вона перетворюєлюдини в Божество.
Практика ахімси дивним чином розвиває серце.
Ахімса розвиває силу душі, силу волі, силу духу.
Практика ахімси робить людину безстрашним.
Той, хто практикує ахімсу може змінити весь світ. Він може утихомирювати диких звірів.
Практика ахімси - це практика Просвітленого Життя.
Ахімса - це найбільша чеснота. Вона стосується не тількиіндо-буддистів.
Кожен, хто хоче УсвідомлюватиЖиття має практикувати ахімсу .
Дратівливість легко усувається у практиці ахімси .
До того, хто розвине в собі тільки цючеснота - ахімсу , всі інші чесноти притягнуться самі.
Закон ахімси також суворий і точний, як і закон гравітації.

Ахімс або ненасильство це перша з Ям (заповідної поведінки) йоги.

Ахімса має на увазі утримання від заподіяння найменшої шкоди будь-якій живій істоті не тільки у вчинках, а й у словах та думках.

Таким чином, практика Ахімси – це процес самоконтролю, усвідомлення та усвідомлення того, що відбувайся навколо нас. Якщо ви навмисно нашкодите іншій людині і втратите контроль за своїм розумом та діями, ви створите дисбаланс у собі. Насильство означає віддалення від своєї справжньої природи; Ахімса означає наближення до чистого духу.

Коли практикуючий встановлюється в Ахімсі, у ньому розвивається певний вид магнетизму, який впливає будь-кого, з ким він взаємодіє. Таким чином людина звільняється від насильства та ворожості. Практика Ахімси дивним чином розвиває силу душі, силу волі, силу духу; дарує безстрашність; дратівливість легко контролюється в практиці Ахімси,

Патанджалі Йога-Сутри – стародавній текст з йоги, кажуть:

У присутності того, хто утвердився в ненасильстві, вся ворожість припиняється.

Ненасильство, заподіяння шкоди, зла, відмова від агресії, від нанесення образи – всі ці правила є великою обітницею ахімси, що лежить в основі не тільки вчення йоги, а й таких світових релігій як християнство та буддизм. Чому саме це стоїть на першому місці? Чому пророк Мойсей та Ісус Христос навчали заповіді «Не вбивай!»? Чому Будда поставив цю обітницю на перше місце? Відповідь дуже проста: дотримання ахімси наближає нас до Абсолютної Свідомості, а недотримання віддаляє від неї. Вона допомагає нам перемогти ту звірину, тварину, що в нас закладено природою, і піднятися над первісними інстинктами, розкриваючи в людині найпрекрасніші якості та почуття.

Кожен, хто незалежно від стилю, назви чи напряму, повинен розуміти важливість цієї обітниці. Саме з нього треба починати змінювати себе. Це основа всіх основ, «золоте» правило. Без нього марно закручуватися у складні вузли чи намагатися увійти до медитації. Успіху не буде. Без ахімси немає йоги!

Ненасильство треба дотримуватися АБСОЛЮТНО: на ділі, словах, у думках, у БУДЬ-ЯКИХ обставинах, у будь-який час. Крім цього, неспричинення шкоди має бути спрямоване не тільки зовні, а й усередину самого себе. Ці два вектори дають нам енергію наближення до Центру, до Істини. Сила ахімси подібна до силі гравітації: вона така ж строга і точна у своїй дії та результаті.

Що ж має на увазі ахімса на особистісному плані? Насамперед – це відмова від негативних думок, емоцій, почуттів, таких як роздратування, осуд, гнів. Образа, агресія, ненависть, ворожість, запальність, мстивість та ін.

Ці почуття є нашими ворогами - вампірами, які п'ють енергію розуму, яку нам необхідно спрямовувати в інше русло, на інші цілі. Коли ці негативні думки та почуття припинені і не турбують нас, тоді сила волі, душі, духу накопичується і дає нам дуже багато потенціалу для самореалізації. Всіх цих ворогів треба рішуче виганяти зі свідомості, роблячи його чистим, здатним сприймати вищі енергії.

У другу чергу - це відмова від насильства до самого себе, до свого тіла, розуму. Люди, які починають практикувати йогу, дуже часто кидаються у фанатичний аскетизм, не розуміючи яку шкоду вони самі собі завдають. Вони перенапружуються, виконуючи виснажливі вправи, мучать себе складними очисними процедурами і суперстрогими дієтами. Це крайнощі! Їх треба уникати, пам'ятаючи, що найуспішніший шлях – це середній. Не треба надрувати, мучити своє тіло та психіку. Зміни мають відбуватися поступово. Треба працювати над собою розумно, без стресу, без агресії, без болю, не поспішаючи. Необхідно розслабитися і дати час своєму тілу та розуму, щоб переналаштуватись, перетворитися.

Практика без напруги, без болю, з уважністю та обізнаністю. Той, хто не любить себе, не здатний любити інших. Однак і до любові до себе треба підходити обережно, інакше ми знову потрапимо в пастку і перетворимося на жорстоких егоїстів.

Сила ахімси дуже велика. Утвердіться в ахімсі, і ви побачите як світ поряд з вами стає менш ворожим, менш злим та агресивним. Навіть собаки чомусь перестають на вас гавкати:-)!

Незважаючи на жодну філософію, з якою ми приходимо до практики йоги, Патанджалі дає нам чудове рішення. Коли виникає шкідлива думка, яка штовхає Вас чи інших до дії, і яка викликана почуттям жадібності, злості, помилки, тоді треба викликати протилежну думку, засновану на розумінні того, що кожна негативна думка чи вчинок породжують коло нещастя та страждання у нашому житті.

Говорячи простими словами, треба ловити себе на негативній думці, слові чи вчинку і застосовувати її протилежність: турботу, любов, увагу. Якщо хтось вас підрізає на дорозі, то не нервуйте, спокійно, хай собі їдуть. Якщо ваша дитина робить якусь дурість, то не бийте її, а усвідомте ситуацію і спробуйте все пояснити. Якщо хтось робить вам боляче на роботі чи в сім'ї, то не треба бажати їм зла чи проблем, залиште їх із цим. Чим частіше ви так робите, тим природніше це для вас стає. Те, на що ви звертаєте увагу, росте та збільшується, а негативні інстинкти зникають. Щодня ми маємо можливість зміцнюватись в ахімсі. Той факт, що у вас є можливість і здатність завдавати болю, але те, що ви обираєте не робити цього і є справжньою практикою Ями, це і є справжня йога.

Відповідно до першоджерел вісімковим шляхом йоги (Аштанга, вона ж Раджа йога, вона ж класична йога Патанджалі) очевидно, що практика асан, пранаям, медитації тощо. - також як будь-яка інша аскеза, у тому числі вегетаріанство - в ідеалі має ґрунтуватися на внутрішньому розумінні та прийнятті певних принципів, перерахованих у кодексах «етики йогів» – Ями та Ніями. Що ж це за такі правила?

П'ять правил Ями дають рекомендації щодо поведінки людини у суспільстві, п'ять правил Ніями – це принципи самодисципліни. В принципі, нічого екстраординарного, така собі біблійна мудрість: не вбив, не вкради, не збрехні і т.п. Але парадокс: для багатьох людей, і серед тих, хто нещодавно почав займатися йогою, і навіть серед викладачів, актуальність десяти «заповідей» Ями та Ніями зовсім не очевидна. Слідувати їм здається нелогічно, і навіть небезпечно - як то кажуть, «у наш нелегкий час» і чомусь «у нашому кліматі».

Давайте трохи розберемося. Кожен вирішує це питання для себе сам, але за логікою речей «заповіді» Ями та Ніями не «застаріли» і застосовуються в нашому кліматі, як і будь-якому іншому, як і біблійні заповіді. Жодних знижок і поблажок, жодних компромісів щодо них не належить, ні в Новий рік, ні в період глобального потепління. Ці правила не застаріли в наш час, а навіть навпаки - стали більш ніж актуальними, і це стосується не лише тих, хто займається йогою, а й взагалі всіх людей. Втім, кожен, знову ж таки, може подумати і зробити висновки сам - чи приведе їх до розчарування, краху, або, навпаки - до успіху, внутрішнього і зовнішнього.

Щоб усвідомити собі реальну актуальність і практичну застосовність цих тез більш ніж п'ятитисячолітньої давності, представляється логічним спочатку добре розібратися в них, і зрозуміти їхнє справжнє значення, те, як їх застосовувати в нашій конкретній ситуації. Знову ж таки, різні коментатори тлумачать деякі положення кодексів Ями та Ніями мало не діаметрально протилежно; «Каменем спотикання» став і принцип Ішвара Пранідхани – «зануреності в Бога», і «злополучна» Брахмачарья, та мабуть, майже всі тлумачаться неоднозначно! Логічно припустити, що людина, яка хоче підійти до розуміння цих заповідей неформально, повинна стати таким собі «сам собі коментатором», і по літері, за словом зібрати власний паззл, а потім ще трохи помедитувати - і тоді, цілком можливо, загине у свідомості справжнє стан речей.

Важливі дві речі. По-перше, не треба забувати, що кодекси правил Ями і Ніями - це не якась абстрактна філософія («я адвайтист, тому можу не займатися йогою», або «я читаю мантру, і свиня вирушає прямо в рай») , а практичні вказівки до дії, і, по-друге, треба визнати, що ці правила створювалися не для якогось певного культурного чи соціального прошарку людей або для певної національності («для давніх індусів-брахманів» тощо), це не Закони Ману! Яма та Ніяма, насправді, не якісь догми - а просто усвідомлені, відкриті мудрими людьми закономірності, які справедливі незалежно від національності та клімату, як Е=mc2. Якщо розібратися, вони підходять не тільки для йогів, але й для людей, які живуть у соціумі (одна з традиційних шести шкіл Йоги - Карма-йога, адепти якої, малося на увазі, повинні вести активне соціальне життя, підтримуючи сім'ю тощо). Досвід розбору та спроби «ініціалізації» в нашу реальність одного з правил Ями та Ніями. Мабуть, найважливіше з правил Ями – Ахімса, «ненасильство». Як це треба розуміти? Не вбивати людей – і все? Мабуть, цього замало. (Згадується злощасна «Ахімса кшатрія»…) Чи також не завдавати шкоди тваринам, не вживати їхнього м'яса в їжу? Вже якось правдоподібніше. Чи взагалі не завдавати насильства нікому і ніколи?

Насправді, мається на увазі, що ми не повинні нікому і ніколи завдавати шкоди ні ділом, ні на словах, ні навіть у думках… Але якщо розібратися, ми побачимо, що практично не завдавати насильства зовсім неможливо – просто самим фактом свого існування ми губимо міріади інших живих істот - насамперед мікробів у нашому тілі, а також дрібних комах, рослини. Навіть дотримуючись вегетаріанської дієти, ми вживаємо в їжу овочі, злаки - адже вони теж живі! Навіть книга з йоги надрукована на папері, папір роблять із дерева: щоб зробити його, потрібно було зрубати дерева. Тому якщо прийняти принцип ахімси бездумно, з фанатизмом, то ні про яку йогу не може бути мови, та й про життя взагалі. Потрібно просто померти – це буде найменшим злом (деякі особливо просунуті адепти Джайнізму так і робили).

Однак таке розуміння явно відводить нас у бік від класичної йоги Патанджалі. Почнемо знову з початку - а що якщо прийняти за аксіому, що принцип Ахімси застосовується, перш за все, до самого себе? Може, це дасть ключ до його правильного розуміння? Як зазвичай порушують Ахімсу «в побуті» щодо себе? Коли в людини багато сил (енергії), у цьому криється і деяка небезпека: багато хто навіть займаючись йогою, нехтує режимом дня, регулярністю занять, деякі вправи виконуються некоректно - а тіло якийсь час «терпить», і створюється ілюзія, що все Чудово, практика рухається як слід.

Насправді помилки «накопичуються» в тілі, а також народжується концепція, що чим більше напружуватись, тим краще, чим сильніше ти робиш вправи, тим краще. Фізично не складні та тонші практики стають не цікавими, йде лише ускладнення роботи в асані. Здається, що це принесе швидкий і надійний результат. Концепція перемоги за будь-яку ціну. Очевидно, що так це не працює – це призведе до перекосів у практиці. Основна концепція на Землі така - що «я взагалі-то не схильний до насильства, але його застосувати - якщо це зробить мене сильнішим».

Такий принцип зазвичай застосовують і у відносинах з колегами, друзями, і щодо поїдання м'ясної їжі – яка нібито робить тіло сильнішим, і до самого себе – у практиці йоги: «ось зараз я зроблю собі трошки боляче і погано – зате в результаті напевно стану гнучким і сильним, робитиму позу як на картинці, а там і до викладача недалеко!». Для початківців це часто виливається в легкі травми - людина не відчуває, де саме потрібно себе змусити, йде напролом. Застосовує насильство до себе, і виходить лише гірше. Страждають коліна, спина та практика в цілому. Навіть просто переробивши на перших заняттях, людина може сказати: "ну ось, у мене все болить, мені погано, практика йоги мені не підходить - тіло явно говорить мені про це!"

На цих прикладах ми начебто переконалися, що практика йоги апріорі має на увазі Ахімсу, ненасильство - і почати застосовувати цей принцип варто з самого себе. Уважно прислухатися до себе, відстежувати вплив різних факторів на свій стан - і чесно, без компромісів, слідувати найкращому шляху - ось практичне застосування одного з принципів Ями на практиці - доступне кожному. Але дозволю собі припущення: принципи Ями та Ніями – вони як класичні коани Дзен: їх треба обмірковувати ще й ще, повертаючись до них на різних етапах свого розвитку, щоб розуміти все глибше.