Смерть - найпотужніший чинник, який змушує кожного з нас замислитися над тим, чи правильно ми живемо. Тому, незважаючи на свою зовнішню непривабливість, тема смерті займає у філософії одне з центральних місць.

З погляду науки смерть є неминучим фіналом функціонування будь-якої живої системи, і є закономірним результатом вичерпання її життєвих ресурсів, старіння та відмирання клітин. Смерть є припинення життя.

Однак смерть не можна розглядати як протилежність до життя. Смерть - це відсутність життя, а її закінчення, завершення. Тому смерті протистоїть не життя, а народження. Це цілком природний процес переходу з живого стану до неживого. Живе і неживе, виживання і не виживання - це дві сторони єдиної навколишньої природи. Причини смерті у біології та медицині досить добре вивчені. Смерть можна відсунути на якийсь час, з нею можна боротися, продовжуючи життя, але перемогти повністю неможливо.

Смерть може бути позбавленням від усіляких пристрастей і страждань.

Богослов'я більшості релігій виходить з догмату про безсмертя душі і тлінності, несуттєвість тіла: вмирає тіло, але душа, що становить сутність людини, вічна і безсмертна. Смерть людини розцінюється у християнстві як звільнення від земних страждань.

Філософію цікавить не смерть як фізичне явище, а сенс смерті, тобто її значення у системі людського буття. Якщо людина відрізняється з інших живих істот не зовнішніми ознаками, а принципово, сутнісно, те й смерть людини відрізняється від смерті, скажімо, мавпи чи собаки. Смерть людини не означає простого припинення життя, так само, як і життя людини не зводиться до поїдання їжі, розмноження та захисту від різних небезпек. Смерть має сенс, і з'ясувати, у чому саме він полягає, становить завдання філософського дослідженняпроблеми смерті.

Найважливіший сенс смерті у тому, що свідомість факту її неминучості змушує людини осмислено ставитися до життя. Свідомість смерті - це свідомість людиною своєї кінцівки у цьому світі. Якщо життя обмежена в часі, то не варто витрачати його на другорядні, суєтні вчинки. Неминуча смерть спонукає людину більш осмислено поставитися до світу, зробити "ревізію" цінностей, відокремити суттєве від несуттєвого.

Проблема смерті є у більшості історичних типів філософії. У рамках брахманізму оформилося вчення про карму, сприйняте іншими філософсько-релігійними вченнями Індії. Ідея карми зіграла роль морального імперативу в житті індійського суспільства, поставила смерть і переродження залежність від змісту та якості життя. Подібне значення має ідея пекла і раю в християнстві та ісламі. Особливою популярністю тема смерті мала екзистенціалізм.

Свій погляд на смерть мав філософ Артур Шопенгауер, який створив теорію палінгенезії, що є філософською альтернативою релігійної реінкарнації. Суть його теорії в тому, що воля людини ніколи не вмирає, але виявляє себе знову в нових індивідах. Водночас Шопенгауер заперечує основні положення реінкарнації про переселення конкретної душі. Теорія палінгенезії була викладена у творі А. Шопенгауера «Світ як воля і уявлення» - зокрема, у розділі «Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти». На відміну від відкритого індивідуалізму, палінгенезія розглядає просторові кордони для людей метафізично значимими, тобто. одна особа не може існувати одночасно у двох або кількох місцях простору. У своєму творі Шопенгауер стверджує: Нескінченний час протік, перш ніж я народився, - чим же був я весь цей час? Метафізична відповідь на це, мабуть, була б такою: «я завжди був я: саме всі ті, хто протягом цього часу називав себе я, це були я». Шопенгауер заперечував можливість збереження після руйнування тіла індивідуального «Я» з усіма його спогадами. Руйнування мозку означає повне знищення особистості. З іншого боку, унікальна воля кожної людини не схильна до знищення. Воля людини зберігається після розпаду тіла і згодом ця воля виявляється у новій інтелектуальній оболонці. Нова особистість постає зовсім відмінна від старої. Шопенгауер відмовляється говорити про метемпсихоз, тобто «перехід цілої так званої душі в інше тіло», воліючи іменувати свою теорію «палінгенезією», під якою він розумів «розкладання і новоутворення індивіда, причому залишається його воля, яка, приймаючи образ нової істоти , Отримує новий інтелект». Фактично в ідеї Шопенгауера про «незнищенність нашої істоти» можна знайти наступність з ідеями давньогрецького філософа Парменіда про відсутність небуття.

Одним із мислителів, який заявив про зв'язок своїх поглядів з думками Шопенгауера, є австрійський фізик-теоретик, лауреат Нобелівської премії з фізики (1933) Ервін Шредінгер. У той же час Шредінгер дотримується радикальніших поглядів, які філософ Даніель Колак назвав відкритим індивідуалізмом.

Філософ Мераб Мамардашвілі в такий спосіб викладає погляди Шредінгера: «І Шредінгер ставив таке запитання: ось вам було 16 років, і вас роздирали пристрасті. А що залишилося від того "я", яке було носієм цих пристрастей? Як якесь втілення "я", адже це були ви - разом з вашим тілом, з вашими переживаннями і т.д., але ж ви його не пам'ятаєте. А ви є. Значить, ви – інше «я»! У кожний момент ваші минулі «я» здавалися вам, що вони найважливіші, останні, а вони змінилися, навіть не породивши поняття смерті. Вони всі померли, а термін «смерть» навіть не виник. персонажів. Навіщо ж, каже Шредінгер, боятися смерті?»

Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя, що підносить найостаннішого зі смертних над буденністю і вульгарністю життя.

Тільки факт смерті ставить у глибині питання про сенс життя. Життя на цьому світі має сенс саме тому, що є смерть. Сенс пов'язаний із кінцем. І якби не було кінця, якби була нескінченність життя, то сенсу в житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з часу у вічність, і життя безсмертне і вічне виявляється досяжним лише через смерть.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

Живі, а не мертві страждають, коли смерть зробить свою справу. Мертві більше не можуть страждати; і ми можемо навіть похвалити смерть, коли вона кладе край крайньому фізичному болю або сумному розумовому занепаду. Проте неправильно говорити про смерть як про ”винагороду”, оскільки справжня винагорода, як і справжнє покарання, потребує свідомого переживання факту. У житті кожної людини може настати момент, коли смерть буде більш дієвою для її головних цілей, ніж життя.

Соціальне значеннясмерть також має свої позитивні сторони. Спільність смерті нагадує нам про рівність всіх людей.

Парадокс смерті в тому, що смерть є найстрашніше зло, яке найбільше лякає людину, і через це зло розкривається вихід до вічного життя, або один із виходів. Такими парадоксами наповнене наше життя. Нескінченність життя якраз і робила б людину кінцевою істотою.

Парадокс смерті має у світі як етичне, а й естетичне своє вираження. Смерть потворна, і вона є гранична потворність, розкладання, втрата будь-якого вигляду та лику, торжество нижчих елементів матеріального світу. І смерть прекрасна, вона ушляхетнює останнього зі смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає каліцтво вульгарності і буденності. Смерть - це граничне зло, шляхетніше життя в цьому світі. Краса, краса минулого пов'язана з фактом смерті, що облагороджує.

Саме смерть очищає минуле та кладе на нього печатку вічності. У смерті є не лише розкладання, а й очищення. Випробування смерті не витримує ніщо зіпсоване, що розклалося і тлінне. Це випробування витримує лише вічне. Моральний парадокс життя і смерті висловимо в етичному імперативі: стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався, як до живих, тобто. пам'ятай завжди про смерть, як про таємницю життя, і в житті, і в смерті стверджуй завжди вічне життя.

Трагічна смерть особистості людині, тому що особистість є вічна ідея.

Особистість не народжується від батька та матері, особистість твориться Вищою силою.

Матеріалізм, позитивізм тощо. вчення примиряються зі смертю, узаконюють смерть і разом з тим намагаються забути про неї, влаштовуючи життя на могилах покійників. Ставлення до смерті стоїчне чи буддійське безсиле перед нею і означає перемогу смерті, але воно шляхетніше родових теорій, які зовсім забувають про смерть. Душевне, а не духовне ставлення до смерті завжди сумне і меланхолійне, в ньому завжди є смуток спогаду, який не має сили воскресати. Лише духовне ставлення до смерті переможне. Лише християнство знає перемогу над смертю. Християнство вчить не так про природне безсмертя, яке не передбачає ніякої боротьби, як про воскресіння, що передбачає боротьбу духовних, благодатних сил із силами смертоносними. Вчення про воскресіння виходить із трагічного факту смерті і означає перемогу над ним, чого немає ні в яких вченнях про безсмертя, ні в орфізмі, ні у Платона, ні в теософії. Тільки християнство прямо дивиться у вічі смерті, визнає і трагізм смерті, і сенс смерті, і водночас не примиряється зі смертю і перемагає її. Людина і смертна і безсмертна, вона належить і смертоносному часу і вічності, вона і духовна істота, і істота природна. Смерть є страшною трагедією, і смерть через смерть перемагається воскресінням. Але смерть перемагається не природними, а надприродними силами.

Страх смерті є не тільки страх смерті особистості, але і страх смерті світу. Є особистий Апокаліпсис та Апокаліпсис світовий. Апокаліпсис є одкровенням про смерть світу, хоча смерть у ньому не останнє слово. Смертна як людина, як народи і культури, а й усе людство загалом, і весь світ.

Смерть і потенційне безсмертя найсильніша приманка для філософуючого розуму, бо всі наші життєві справи повинні так чи інакше порівнюватися з вічним. Людина приречена на роздуми про смерть і в цьому її відмінність від тварини, яка смертна, але не знає про це.

По суті, йдеться про тріад: життя - смерть - безсмертя, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливої єдності цих феноменів. Найбільша увага тут приділялася смерті та набуттю безсмертя в іншому житті, а саме людське життя трактувалося як мить, відпущена людині для того, щоб вона могла гідно підготуватися до смерті та безсмертя.

За невеликим винятком у всіх часів та народів висловлювання про життя мали негативний характер. Життя – страждання (Будда, Шопенгауер та ін); життя - сон (Веди, Платон, Лабрюйєр, Паскаль); життя - безодня зла (давньоєгипетський текст «Розмова людини зі своїм духом). «І зненавидів я життя, бо противним мені стали справи, що робляться під сонцем, бо все - суєта і мука духа» (Екклезіаст); «Людське життя жалюгідне» (Сенека); "Життя - боротьба і мандрівка по чужині" (Марк Аврелій); «все попіл, привид, тінь і дим» (Іоан Дамаський); «Життя однозвучне, видовище похмуро» (Петрарка); "Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму і люті, але позбавлена сенсу" (Шекспір); «Життя людське не що інше, як постійна ілюзія» (Паскаль); «Все життя - лише вартість оманливих надій» (Дідро); «Моє життя - вічна ніч.. що таке життя, як не безумство?» (К'єркегор); «Все людське життя глибоко занурене в неправду» (Ніцше). Про це ж кажучи прислів'я та приказки різних народів- «Життя – копійка». Ортега-і-Гассет визначили людину не як тіло і як дух, а як специфічну людську драму. Дійсно, у цьому сенсі життя кожної людини драматичне і трагічне: як би вдало не складалося життя, як би воно не було тривалим - кінець його неминучий. «Хто перебуває між живими, тому є ще надія, так як і псові живому краще, ніж мертвому леву» (Екклезіаст). Через століття, після Екклезіаста, грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання так: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо».

Помічено, що мудрість людини часто виявляється у спокійному ставленні до життя та смерті. Як сказала Махатма Ганді: «Ми не знаємо, що краще – жити чи померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти перед думкою про смерть. Ми повинні однаково ставитись до них обох. Це ідеальний варіант.» А ще задовго до цього у «Бхагавадгіті» сказано: «Справді, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не скорботи!».

Водночас чимало великих людей усвідомлювали цю проблему у трагічних тонах. Визначний вітчизняний біолог І.І.Мечников, розмірковуючи про можливість «виховання інстинкту природної смерті», писав про Л.Н.Толстом: «Коли Толстой, який мучить неможливістю вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи може неспроможна сімейна любовзаспокоїти його душу, він побачив, що це марна надія. Навіщо, питав він себе, виховувати дітей, які незабаром виявляться в такому ж критичному стані, як їхній батько? Навіщо жити? Навіщо мені любити їх, вирощувати і дотримуватись їх. Для того ж розпачу, який у мені, або для тупоумства. Люблячи їх, я не можу приховати від них істини, - кожен крок їх веде до пізнання цієї істини. А істина – смерть».

Вже понад тридцять століть мудреці, пророки та філософи різних країні народів намагаються знайти вододіл між життям, смертю та безсмертям. Найчастіше вважають, що вся справа в усвідомленні факту майбутньої смерті: ми знаємо, що помремо і гарячково шукаємо шлях до безсмертя. Решта живе тихо і мирно завершує свій шлях, встигнувши відтворити нове життя або послужити добривом ґрунту для іншого життя. Людина ж приречена на довічні болісні роздуми про сенс життя або про її безглуздість, виводить цим себе, а часто інших, і змушений топити ці прокляті питання у вині та наркотиках. Почасти це вірно, але виникає питання: як бути з фактом смерті новонародженої дитини, яка ще не встигла нічого зрозуміти, чи розумово відсталої людини, яка не може нічого зрозуміти? Чи вважати початком життя момент зачаття (який неможливо точно визначити здебільшого) чи момент народження? Невідома і нікого не чіпаюча смерть маленької істоти, крім її матері, від голоду десь у Африці і пишні похорони всесвітньо відомих лідерів - перед вічності немає різниці. У цьому сенсі глибоко правий англійський поет Д.Донн, який сказав, що «смерть кожної людини применшує все людство, і тому ніколи не питай, за ким дзвонить, він дзвонить по тобі».

Смерть має позитивне значення. Але смерть є водночас найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Жодного іншого зла, крім смерті та вбивства не існує.

За всіх часів люди шукали порятунку від неминучої пані смерті. І це полягає не тільки в пошуках безсмертя тіла чи душі, а також у певній «байдужості» до смерті. На цьому ґрунтується принцип «прекрасного життя» Епікура.

Принцип цей Епікур формулює так: «Привч себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Все добре і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавленням відчуття. Тому правильне знання того, що смерть не має до нас жодного відношення, робить смертність життя заспокійливою, - не тому, щоб воно додавало до неї безмежну кількість часу, а тому, що забирає спрагу безсмертя».

Висновок: «дурний той, хто говорить, що він боїться смерті не тому, що вона завдає страждання, коли прийде, а тому, що вона заподіює страждання тим, що прийде: адже якщо що не турбує присутності, то марно засмучуватися, коли воно тільки ще очікується.

Таким чином, найстрашніше з лих, смерть не має до нас ніякого відношення, тому що коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть є, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до тих, хто живе, ні до померлих, оскільки для одних вона не існує».

Своє ставлення до смерті він протиставляє ставлення до неї «людей натовпу», які прагнуть уникнути смерті як найбільшого зла, то, навпаки, жадають її, бачачи в ній засіб «відпочинку від лих життя». Епікур каже: «Мудрець не відхиляється від життя, але й не боїться не життя, тому, що життя йому не заважає, а не життя не представляється якимось злом».

Міністерство освіти та науки Р.Ф.

Федеральне Бюджетне ГОУ ВПО

«Волгоградський державний технічний університет»

Кафедра філософії

Реферат з філософії.

Тема: "Життя і смерть як проблеми філософії"

Виконав:

Перевірив:

Волгоград, 2012

Вступ

1. Поняття сенсу життя.

2. Смерть як філософська проблема.

3. Безсмертя

Висновок

Список літератури

Вступ

Все народжене приречене на смерть. У матеріальному світі ми не знаємо нічого, що суперечить цьому закону. Тварини та рослини, зірки та планети, Навіть Всесвіт, по сучасним поняттяммали колись початок, а отже, мають і кінець.

Людина – єдина істота, яка усвідомлює свою смертність. І це усвідомлення неминучості смерті ставить перед кожною людиною низку важливих світоглядних питань.

Пошуком відповіді ці питання займалися і займаються і міфологія, і різні релігійні вчення, і мистецтво, і численні філософії. Але на відміну від міфології та релігії, які, як правило, прагнуть нав'язати, продиктувати людині певні її рішення, філософія закликає передусім до розуму людини і виходить з того, людина має шукати відповідь самостійно, докладаючи при цьому власні духовні зусилля. Філософія допомагає йому, акумулюючи і критично аналізуючи попередній досвід людства в таких пошуках.

Концепція сенсу життя.

Починаючи розгляд проблеми сенсу людського буття, згадаємо визначення людини, дане
Специфіка буття людини найбільш яскраво виявляється при розгляді сенсу його життя. Якщо життя людини полягає не в простому фізичному виживанні, не в збереженні тіла, а має інші цілі, які задані людині ззовні або обрані нею самою, це означає, що вона має сенс.

Сенс життя - це цілі, ідеали та цінності, реалізація яких виступає як лейтмотив людського існування. На рівні повсякденного пояснення сенс життя це те, заради чого людина живе. Сократ, у відповідь звинувачення його у поширенні філософських знань, що розбещують звичаї, заявив, що він займається філософією тому, що вона допомагає йому розібратися в житті. Жити, не розібравшись у тому, що таке життя, не варто. Сократ виявив, що багато його сучасники витрачають свої життя на досягнення різноманітних цілей, - багатства, слави, задоволень, - і навіть не замислюються, чи це важливо. Але якщо людина не поставить собі питання про сенс життя і добре не поміркує над ним, вона не може бути впевнена в тому, чи правильно вона живе. І все його життя може виявитися марним виживанням часу. Альбер Камю - французький філософ, який жив двома з половиною тисячоліттями пізніше Сократа - писав: "Вирішити, чи варто чи не варто життя того, щоб її прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії. Все інше - чи має світ три виміри, чи керується розум дев'ятьма чи дванадцятьма категоріями - другорядно". Ф.М. Достоєвський назвав питання "навіщо жити?" таємницею буття людського.
Розмірковуючи про сенс життя людина, по суті, займається самовиправданням свого життя, намагається переконати самого себе в тому, що вона живе не тому, що її "народили" на це світло, не питаючи її згоди, а тому що вона виконує певну "місію" і без його участі світ ніколи не заповнить себе цілісністю. Мати сенс означає мати об'єктивне розумне призначення, бути причетним до буття поза собою.
Пошук сенсожиттєвих орієнтирів – не просте завдання. Її намагаються вирішувати прості люди, обивателі та професійні філософи. Усі вироблені в ході розвитку філософії концепції способу життя можна поділити на два типи: суб'єктивістські та об'єктивістські. Перші включають уявлення про сенс життя, сформовані окремими людьми виходячи з їх суб'єктивних уявлень про гідне життя. Прихильники такого підходу до визначення сенсу життя наполягають, що кожна людина має своє індивідуальне покликання в житті, свій сенс життя, відмінний від сенсу, що вкладається у життя іншими людьми. Об'єктивістські (метафізичні) концепції виходять з того, що життя людини має сенс лише доти, оскільки воно спрямоване на реалізацію цілей, що виходять за межі лише його індивідуального буття. Осмисленим може бути життя та діяльність, які керуються не випадковими потягами, не примхливою грою пристрастей та свавіллям, а єдиним, розумним, вищим початком, що проникає всі сторони життя до кінця. Цим початком, що осмислює життя і діяльність, може бути мета, що має безумовне значення, безумовну об'єктивну цінність. Якщо людина ставить перед собою індивідуальні, суб'єктивні цілі, які не співвідносяться з об'єктивними цілями та цінностями, то рано чи пізно постане питання про сенс та значення цих індивідуальних цілей. Дуже яскраво зобразив цю невідповідність між умовною метою та прагненням до безумовного А.П.Чехов в оповіданні "Агрус". Мрією життя героя оповідання було придбати невеликий будиночокз ділянкою, на якій обов'язково повинен рости аґрус. Цю мрію йому врешті-решт вдалося здійснити, проте чи можна вважати досягнення такої мети реалізацією сенсожиттєвого призначення? Автор розповіді пише, що коли він побачив цю людину, яка досягла межі своїх мрій, на неї пахнуло страшною тугою, порожнечею і безглуздям такого "щастя".
Аналіз теоретично оформлених уявлень про сенс життя показує, що вони згодні у цьому, що має сенс лише тоді, коли людина керується цілями, ідеалами і цінностями, які пов'язані з простим фізичним виживанням. Людина живе " для чогось " і з'ясування цього " чогось " є дуже важливим завданням, що передує свідоме, осмислене життя.

2.Смерть як філософська проблема.

З давніх-давен людина ставила перед собою питання, в чому сутність людського буття. Багато філософів і мислителів намагалися відповісти, для чого живе людина, для чого прийшла вона в цей світ, чому вона вмирає і що відбувається з нею після смерті.
Смерть - найпотужніший чинник, який змушує кожного з нас замислитися над тим, чи правильно ми живемо. Тому, незважаючи на свою зовнішню непривабливість, тема смерті займає у філософії одне з центральних місць.
З погляду науки смерть є неминучим фіналом функціонування будь-якої живої системи, і є закономірним результатом вичерпання її життєвих ресурсів, старіння та відмирання клітин. Смерть є припинення життя.

Однак смерть не можна розглядати як протилежність до життя. Смерть – це не відсутність життя, а її закінчення, завершення. Тому смерті протистоїть не життя, а народження. Це цілком природний процес переходу з живого стану до неживого. Живе і неживе, виживання і не виживання – це дві сторони єдиної навколишньої природи.Причини смерті у біології та медицині досить добре вивчені. Смерть можна відсунути на якийсь час, з нею можна боротися, продовжуючи життя, але перемогти повністю неможливо.

Смерть може бути позбавленням від усіляких пристрастей і страждань.
Богослов'я більшості релігій виходить з догмату про безсмертя душі і тлінності, несуттєвість тіла: вмирає тіло, але душа, що становить сутність людини, вічна і безсмертна. Смерть людини розцінюється у християнстві як звільнення від земних страждань.
Філософію цікавить не смерть як фізичне явище, а сенс смерті, тобто її значення у системі людського буття. Якщо людина відрізняється з інших живих істот не зовнішніми ознаками, а принципово, сутнісно, те й смерть людини відрізняється від смерті, скажімо, мавпи чи собаки. Смерть людини не означає простого припинення життя, так само, як і життя людини не зводиться до поїдання їжі, розмноження та захисту від різних небезпек. Смерть має сенс, і з'ясувати, в чому саме він полягає, є завданням філософського дослідження проблеми смерті.
Найважливіший сенс смерті у тому, що свідомість факту її неминучості змушує людини осмислено ставитися до життя. Свідомість смерті - це свідомість людиною своєї кінцівки у цьому світі. Якщо життя обмежена в часі, то не варто витрачати його на другорядні, суєтні вчинки. Неминуча смерть спонукає людину більш осмислено поставитися до світу, зробити "ревізію" цінностей, відокремити суттєве від несуттєвого.
Проблема смерті є у більшості історичних типів філософії. У рамках брахманізму оформилося вчення про карму, сприйняте іншими філософсько-релігійними вченнями Індії. Ідея карми зіграла роль морального імперативу в житті індійського суспільства, поставила смерть і переродження залежність від змісту та якості життя. Подібне значення має ідея пекла і раю в християнстві та ісламі. Особливою популярністю тема смерті мала екзистенціалізм.
Свій погляд на смерть мав філософАртур Шопенгауер, який створив теоріюпалінгенезії , що є філософською альтернативою релігійної реінкарнації. Суть його теорії в тому, що воля людини ніколи не вмирає, але виявляє себе знову в нових індивідах.Водночас Шопенгауер відкидає основні положенняреінкарнації про переселення конкретної душі. Теорія палінгенезії була викладена у творі А. Шопенгауера «Світ як воля і уявлення», зокрема, у розділі «Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти». На відміну відвідкритого індивідуалізму, палингенезия розглядає просторові кордону для людей метафізично значимими, тобто. одна особа не може існувати одночасно у двох або кількох місцях простору. У своєму творі Шопенгауер стверджує: Нескінченний час протік, перш ніж я народився, чим же був я весь цей час?» Метафізична відповідь на це, мабуть, була б такою: «я завжди був я: саме всі ті, хто протягом цього часу називав себе я, це були я».Шопенгауер заперечував можливість збереження після руйнування тіла індивідуального «Я» з усіма його спогадами. Руйнування мозку означає повне знищення особистості. З іншого боку, унікальна воля кожної людини не схильна до знищення. Воля людини зберігається після розпаду тіла і згодом ця воля виявляється у новій інтелектуальній оболонці. Нова особистість постає зовсім відмінна від старої.Шопенгауер відмовляється говорити про метемпсихоз, тобто «перехід цілої так званої душі в інше тіло», воліючи іменувати свою теорію «палінгенезією», під якою він розумів «розкладання і новоутворення індивіда, причому залишається його воля, яка, приймаючи образ нової істоти , Отримує новий інтелект». Фактично в ідеї Шопенгауера про «незнищенність нашої істоти» можна знайти наступність з ідеями давньогрецького філософа Парменіда про відсутність небуття.

Філософ Мераб Мамардашвілі в такий спосіб викладає погляди Шредінгера: «І Шредінгер ставив таке запитання: ось вам було 16 років, і вас роздирали пристрасті. А що залишилося від того "я", яке було носієм цих пристрастей? Як якесь втілення «я», адже це були ви разом з вашим тілом, з вашими переживаннями і т.д., але ви ж його не пам'ятаєте. А ви є. Значить, ви інше «я»! У кожний момент ваші минулі «я» здавалися вам, що вони найважливіші, останні, а вони змінилися, навіть не породивши поняття смерті. Вони всі померли, а термін «смерть» навіть не виник. персонажів. Навіщо ж, каже Шредінгер, боятися смерті?»

Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя, що підносить найостаннішого

зі смертних над буденністю та вульгарністю життя.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець,

що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі та життям у вічності лежить безодня, через яку

перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

для його головних цілей, ніж життя.

Соціальне значення смерті також має позитивні сторони. Спільність смерті нагадує нам про рівність всіх людей.

Парадокс смерті має у світі не лише етичне, а й естетичне своє

вираз. Смерть потворна, і вона є гранична потворність, розкладання,

втрата будь-якого вигляду та лику, торжество нижчих елементів

матеріального світу І смерть прекрасна, вона ушляхетнює останнього з

смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає потворність вульгарності та буденності. Смерть - це граничне зло, шляхетніше життя в цьому світі. Краса, краса минулого пов'язана з фактом смерті, що облагороджує.

стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався, як до живих, тобто.

пам'ятай завжди про смерть, як про таємницю життя, і в житті, і в смерті стверджуй

завжди вічне життя.

Трагічна смерть особистості людині, тому що особистість є вічна ідея.

Особистість не народжується від батька та матері, особистість твориться Вищою силою.

означає перемогу над ним, чого немає ні в яких вченнях про безсмертя, ні в

орфізму, ні у Платона, ні в теософії. Тільки християнство прямо дивиться в

очі смерті, визнає і трагізм смерті, і сенс смерті, і водночас не

примиряється зі смертю і перемагає її. Людина і смертна і безсмертна, вона

належить і смертоносному часу і вічності, він і духовна істота, і природна істота. Смерть є страшною трагедією, і смерть через смерть перемагається воскресінням. Але смерть перемагається не природними, а

надприродними силами.

По суті, йдеться про тріаду: життя, смерть, безсмертя, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливої єдності цих феноменів. Найбільша увага тут приділялася смерті та набуттю безсмертя в іншому житті, а саме людське життя трактувалося як мить, відпущена людині для того, щоб вона могла гідно підготуватися до смерті та безсмертя.

За невеликим винятком у всіх часів та народів висловлювання про життя мали негативний характер. Життя - страждання (Будда, Шопенгауер та ін); життя сон (Веди, Платон, Лабрюйер, Паскаль); життя безодня зла (давньоєгипетський текст «Розмова людини зі своїм духом). «І зненавидів я життя, бо противним мені стали справи, що робляться під сонцем, бо все є марнота і мука духа» (Екклезіаст); «Людське життя жалюгідне» (Сенека); «Життя - боротьба і мандрівка по чужині» (Марк Аврелій); «все попіл, привид, тінь і дим» (Іоан Дамаський); «Життя однозвучне, видовище похмуро» (Петрарка); «Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму і люті, але позбавлена сенсу» (Шекспір); «Життя людське не що інше, як постійна ілюзія» (Паскаль); «Все життя лише ціна оманливих надій» (Дідро); «Моє життя – вічна ніч.. що таке життя, як не безумство?» (К'єркегор); «Все людське життя глибоко занурене в неправду» (Ніцше). Про це ж кажучи прислів'я та приказки різних народів «Життя» копійка. Ортега-і-Гассет визначили людину не як тіло і як дух, а як специфічну людську драму. Дійсно, у цьому сенсі життя кожної людини драматичне і трагічне: як би вдало не складалося життя, як би воно не було тривалим, кінець його неминучий. «Хто перебуває між живими, тому є ще надія, так як і псові живому краще, ніж мертвому леву» (Екклезіаст). Через століття, після Екклезіаста, грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання так: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо».

Помічено, що мудрість людини часто виявляється у спокійному ставленні до життя та смерті. Як сказала Махатма Ганді: «Ми не знаємо, що краще жити або померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти перед думкою про смерть. Ми повинні однаково ставитись до них обох. Це ідеальний варіант. А ще задовго до цього у «Бхагавадгіті» сказано: «Справді, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче не скорботу!».

Водночас чимало великих людей усвідомлювали цю проблему у трагічних тонах. Видатний вітчизняний біолог І.І.Мечников, розмірковуючи про можливість «виховання інстинкту природної смерті», писав про Л.Н.Толстого: «Коли Толстой, який мучить неможливість вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи не може сімейне кохання заспокоїти його душу, він побачив, що це марна надія. Навіщо, питав він себе, виховувати дітей, які незабаром виявляться в такому ж критичному стані, як їхній батько? Навіщо жити? Навіщо мені любити їх, вирощувати і дотримуватись їх. Для того ж розпачу, який у мені, або для тупоумства. Люблячи їх, я не можу приховати від них істини, - кожен крок їх веде до пізнання цієї істини. А істина – смерть».

Вже понад тридцять століть мудреці, пророки та філософи різних країн і народів намагаються знайти вододіл між життям, смертю та безсмертям. Найчастіше вважають, що вся справа в усвідомленні факту майбутньої смерті: ми знаємо, що помремо і гарячково шукаємо шлях до безсмертя. Решта живе тихо і мирно завершує свій шлях, встигнувши відтворити нове життя або послужити добривом ґрунту для іншого життя. Людина ж приречена на довічні болісні роздуми про сенс життя або про її безглуздість, виводить цим себе, а часто інших, і змушений топити ці прокляті питання у вині та наркотиках. Почасти це вірно, але виникає питання: як бути з фактом смерті новонародженої дитини, яка ще не встигла нічого зрозуміти, чи розумово відсталої людини, яка не може нічого зрозуміти? Чи вважати початком життя момент зачаття (який неможливо точно визначити здебільшого) чи момент народження? Невідома і нікого не чіпаюча смерть маленької істоти, крім її матері, від голоду десь у Африці і пишні похорони всесвітньо відомих лідерів перед обличчям вічності немає різниці. У цьому сенсі глибоко правий англійський поет Д.Донн, який сказав, що «смерть кожної людини применшує все людство, і тому ніколи не питай, за ким дзвонить, він дзвонить по тобі».

За всіх часів люди шукали порятунку від неминучої пані смерті. І це

полягає не тільки в пошуках безсмертя тіла або душі, а також в комусь

байдужості до смерті. На цьому ґрунтується принцип «прекрасного життя» Епікура.

Висновок: «дурний той, хто каже, що він боїться смерті не тому, що вона

завдає страждання, коли прийде, але тому, що вона завдає страждання

тим, що прийде: адже якщо не турбує присутності, то марно

засмучуватися, коли воно тільки ще очікується. Таким чином, найстрашніше з лих, смерть не має до нас ніякого відношення, тому що коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть є, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до тих, хто живе, ні до померлих, оскільки для одних вона не існує».

3. Безсмертя

Проблема безсмертя одна з основних проблем людського життя.

Людина є істота, поставлена перед смертю в

протягом усього свого життя, а не тільки в остання годинажиття. Людина веде

двояку боротьбу: за життя та за безсмертя.

Сильне страждання завжди ставить питання про смерть та безсмертя. Але і всяке

поглиблення життя ставить те саме питання. Було збудовано багато типів

релігійних та філософських навчань про перемогу над жахом смерті та досягнення реального чи примарного безсмертя: спіритуалістичне вчення про безсмертя душі; вчення про перетворення душ; містико-пантеїстичне вчення про злиття з Божеством; ідеалістичне вчення про безсмертя ідей та цінностей; християнське вчення про воскресіння цілісної людини; притуплення гостроти проблеми смерті

через злиття з колективним життям на землі та через можливість земного

щастя.

Спіритуалістичне вчення про безсмертя душі обіцяє безсмертя лише частини людини, а не цілісної людини. Вчення про перетворення ще менше дає безсмертя цілісній людині, воно передбачає його розкладання на окремі елементи і ввернення людини в космічний кругообіг, залишає його у часі. Людина може перейти у нелюдський рід існування.

Вчення про злиття з божеством не означає безсмертя особистості, а лише

безсмертя безособових ідей та цінностей. Ідеалістичне вчення також не

означає безсмертя особистості, лише безсмертя безособових ідей цінностей.

Відвертання від теми про безсмертя через зверненість до прийдешнього щастя людства говорить про нерозв'язність цієї теми і про ворожнечу до її постановки.

Тільки християнське вчення про воскресіння цілісної людини відповідає

поставлене питання, але з ним пов'язано багато труднощів.

Практичне безсмертя не узгоджується зі зміною поколінь на біологічну і соціальної еволюції. Грубо кажучи, Безсмертя не буде

давати нам розвиватись. Але також існує можливість, що Особисте

практичне безсмертя, що передбачає припинення зміни поколінь як фактора розвитку в його нинішньому сенсі, не тільки має стати перепоною на шляху духовного прогресу, але, навпаки, стати потужним імпульсом руху людства вперед, дозволивши максимально використати творчий потенціал людей, невичерпну унікальність кожного з них без колосальних. та нераціональних витрат на відтворення нових поколінь, освоїти космічні

простори.

Виникнення смерті як явища закінчення життя призвело до більшої диференціації (великого протиставлення) кінцевого та нескінченного. Смертність окремого біологічного індивіда і безсмертя роду – це, у певному сенсі, кричущі протилежності. З іншого боку, велика диференціація кінцівки та нескінченності існування супроводжувалася поглибленням їхнього взаємоопосередження, опосередкованих зв'язків між ними. Статеве розмноження грає роль такого опосередковувача. Воно, з одного боку, протиставляє організм і рід (кінцеве та нескінченне), а, з іншого, є сполучною ланкою між ними.

Протиставляюча роль статевого розмноження полягає в тому, що воно, по-перше, робить непотрібним індивідуальне «безсмертя» організму і, по-друге, при статевому розмноженні організм не повністю повторюється у своєму потомстві, не тиражується один до одного і, отже, не зберігає себе у своїй особливості. Кінцевість, особливість, індивідуальність окремого організму виступає в цьому випадку яскравіше, гостріше, оголеніше.

Висновок:

Що таке смерть? Це риторичне питання. Відповіді нема. У багатьох народів, коли говорять про померлу людину, кажуть, що вона «у кращому світі». Але чому ж ми так боїмося смерті? Чому смерть дорогих і близьких на людей веде нас у глибоке горе і потрясіння? Напевно, нас лякає невідомість, це знання недоступності для людства. Людство ніби йде на дотик, у сліпу, у невідомість. Спроба зрозуміти, що таке смерть, ставить у безвихідь багато понять і законів. Адже, якщо життя – це борошно і т.д., а смерть – звільнення від мук, перехід у найкращий світ, те, чим обгрунтована радість народження дитини, якщо за логікою, мати прирікає його на муки?! І в чому суть життя відповідно до факту смерті? Отже, життя для чогось дається, ймовірно, життя – це одна з ланок ланцюга і наступна ланка – смерть, але ланка не остання?

Смерть залишається нерозгаданим і незаперечним фактом. Невідомість вселяє страх і змушує гарячково шукати шлях до безсмертя. Перед лицем смерті люди, у сенсі слова, рівні одне одному, як і будь-якому живому істоті, що стирає нерівність, у якому грунтується земне життя. Тому спокійне сприйняття думки про відсутність вічного життя мого «я» та розуміння неминучості злиття з «байдужою» природою є одним із шляхів безрелігійного підходу до проблеми безсмертя. Щоправда, у цьому випадку виникає проблема Абсолюту, на якого можна виперти свої моральні рішення. А.П.Чехов писав: «Потрібно вірити в Бога, А якщо віри немає, то не займати її місце галасом, а шукати, шукати самотньо, віч-на-віч зі своєю совістю».

Список літератури:

Введення у філософію: підручник для вузів, М., 1989.Ч.2.Гл.18.
Людина та суспільство. Сучасний світ. М.,1994.

3. Шопенгауер А. Вибрані твори. М., 1992

4. Алексєєв П.В., Панін А.В. Філософія: Підручник для ВНЗ М., 1998

5. Губін В.Д., Сидоріна Т.Ю. Філософія: Підручник Міфологія: Російське слово, 1997

6. Канке В.А. Філософія: історичний і систематичний курс Міфологія: Логос, 2001

7. Кохановський В.П. Філософія: навчальний посібникдля студентів Ростов-на-Дону: Фенікс, 1998

Чи існує життя після смерті?

Альберт Камус сказав: "Життя є сумою всіх ваших виборів". Адже, нічого не стирається і не минає безслідно, але все, навіть кожна думка, має наслідки. Саме це формує наше життя. Багато хто, у разі невдач, звикли звалювати провину на долю. Але до чого тут вона, коли ми самі зробили свій вибір? Якось, звернувши не туди, вибравши не того - ми завели своє життя в порожнечу. А що якщо наші рішення мають наслідки не тільки тут, а й після смерті? Що якщо після смерті наш чекає не порожнеча, як багато хто вважає, а вічне життя? Що якщо за все нами вчинене нам доведеться відповісти?

Скільки разів, на похороні, ви чули фразу: "Ця людина досить страждала, їй тепер краще", або: "Ця людина тепер тихо відпочиває і ніколи не страждатиме... Вічна йому пам'ять". Але чи це так? Що на нас чекає після смерті? Вічне життя чи порожнеча? Свобода чи вічне ув'язнення у порожній труні?

На що схожа смерть? І чому всі ми так уникаємо цієї теми? Зіткнувшись зі смертю в будь-якій формі, ми неминуче постаємо перед перспективою нашої власної. Ми розуміємо, що це не щось абстрактне, а цілком реальна річ, яка може наздогнати нас будь-якої миті. Думка, яка у такому разі не дає спокою: "Це станеться зі мною". Тому, щоб уберегти себе від таких переживань, ми вирішуємо просто уникати таких розмов, наскільки це можливо. Інша ж причина, це те, що люди вважають за краще говорити про речі, які їм добре знайомі, в яких вони знаються. У той час як смерть є щось таке, що лежить за межами нашого досвіду, тому що більшість із нас ніколи не переживали її.

Можливо, саме тому ми намагаємося порівняти смерть з речами, з якими ми знайомі з нашого повсякденного досвіду і які видаються нам дуже прийнятними. Наприклад, багато хто вважає, що це схоже на сон без сновидінь. Заплющив очі, заснув і більше нічого. Темрява. Так Платон говорив: "І якщо смерть є відсутність будь-якого відчуття, щось на зразок сну, коли сплячий не бачить далі ніяких снів, то вона була б напрочуд вигідною." Тільки сон уранці закінчиться, а смерть – це назавжди. Адже тому ми так і любимо його, що за ним буде пробудження: новий день, нові можливості, нове життя. Якби не було пробудження, всіх переваг сну просто не було б. Таким чином, при більш ретельному розгляді, таке порівняння не є настільки адекватним, щоб дати нам реальну втіху чи надію перед смертю.

Існує й інша думка, яка стверджує, що смерть, це не кінець, а скоріше навпаки, початок чогось нового. Згідно з цією думкою, душа продовжує жити навіть після того, як фізичне тілоприпиняє своє існування. Тобто смерть – це життя після життя. Різні релігії по-різному уявляють собі це життя, наприклад, християнство - як життя душі без тіла, але всі вони сходяться на тому, що у людини є не тільки це життя, а й те потойбічне. Смерть - це перехід із цього життя на ту, тобто. знову ж таки мить, коли кінчається одне життя і починається інше.

Багато хто думає: “І до чого тоді готується? Не варто думати про те, що буде потім». На жаль, багато хто так і робить.

Але все ж таки, кожному з нас, іноді спадає на думку думка: "А що якщо смерть - це не кінець? Що якщо після смерті я зможу бачити, чути, відчувати, мислити?". І найголовніше: "А якщо моє життя там, залежить від моїх вчинків тут?"

Чи вірю я в життя після смерті? Звісно вірю, а як інакше? Не знаю, може, мою думку сформувала віра, але я не уявляю, як можна думати, що потойбіччя немає. Як жити і знати, що після смерті просто порожнеча? Тоді в чому взагалі є сенс нашого існування? Мені здається, смерть вона не така, як багато хто її уявляє. І всім нам, у годину смерті, доведеться побачити і пережити багато чого, до чого ми не підготовлені.

Напевно, всі чули про факти клінічної смерті та переживання, які відчуває людина. Якщо скласти всі оповідання, то в більшості випадків ми отримаємо загальну картину того, що переживає людина, розлучаючись із тілом. Вони чують, як лікар оголошує їх мертвими. Потім вони бачать себе - бездиханне тіло, що лежить внизу, без жодної ознаки життя. Спочатку настає шок, а потім усвідомлення того, що вони, як і раніше, можуть чути, бачити, відчувати, мислити - нічого не змінилося, ось тільки з'являється щось на кшталт свободи, полегшення і навіть умиротворення.

У більшості випадків, у такому стані, душа повертається у своє тіло. Але буває, що подорож душі продовжується. Багато хто говорить, що вони відчували, як рухаються темним тунелем. Після цього одні потрапляли у світ невимовної краси, і перебували у стані досконалої радості, там вони зустрічалися з родичами, які померли раніше. Інші бачили дуже яскраве світло і зустрічалися зі світлою істотою, стверджуючи пізніше, що це був або Ісус Христос, або його ангел, від якого віяло любов'ю, добротою та умиротворенням. Але й ті й інші стверджують, що ніколи не відчували таких почуттів на землі. Їхні можливості були безмежні і надприродні. Там вони не відчували ні голоду, ні спраги, ні болю.

Ось один з описів цього стану: "Я знав, що вмираю, - розповідала інша людина, - а нічого зробити не могла, щоб повідомити про це, тому що мене ніхто не чув. Я знаходився поза моїм тілом - це безперечно, тому що я бачив своє тіло там, на столі в операційній. Моя душа вийшла з тіла. все, але не заважав мені бачити операційну, і лікарів, і сестер, і все інше. Тепер я розумію, що я ще не готовий до смерті, але ніби перевіряв мене. що Він любить мене.

Багато хто, перебуваючи ще в тунелі, бачили все своє життя, починаючи з самого дитинства, згадуючи своє минуле і оцінюючи все своїм вчинкам.

Ось як одна людина описав такий перегляд свого життя: "Я відчув себе поза моїм тілом і ширяючим над будівлею, а тіло моє я бачив, що лежить внизу. Потім з усіх боків оточив мене світло, і в ньому я побачив як би рухається бачення, в Якому показувалося все моє життя. розум керує мною і допомагає мені бачити. Найбільше мене вразило те, що він показував мені не тільки те, що я зробив, а й те, як мої справи позначилися на інших людях. , але все, навіть кожна думка, має наслідки"

Але є й інші оповідання, в яких люди описують похмурі місця, в яких бачать огидних та жахливих істот. Вони постійно чули там жахливі крики, стогін і плач. Повітря там було сповнене сморідом. Багато хто описує цей стан, як місце жахливих страждань, нестерпного болю та вічної скорботи.

"Одного разу, Томас Уелч розповідав, як, працюючи він послизнувся, впав у річку і виявився придушеним величезними колодами. Робітникам знадобилося більше години, щоб знайти його тіло і дістати з-під колод. Не бачачи в ньому жодних ознак життя, вони вважали його померлим". Сам же Томас у стані своєї тимчасової смерті опинився на березі неосяжного вогняного океану. обличчям, які померли раніше за нього. Всі вони стояли в заціпенні від жаху, дивлячись на вогняні вали, що перекочувалися. що чекає на нього, він би жив зовсім інакше.

У цей час він помітив когось, що йде далеко. Обличчя незнайомця відображало велику силу та доброту. Томас одразу зрозумів, що це Господь і що Він може врятувати його душу, приречену в геєну. Томас мав надію, що Господь помітить його. Але Господь ішов мимо, дивлячись кудись у далечінь. "Ось-ось Він сховається, і тоді всьому кінець" - подумав Томас. Раптом Господь повернув своє обличчя і глянув на Томаса. Це все, що треба було – лише один погляд Господа! В одну мить Томас опинився у своєму тілі й ожив. Ще він не встиг розплющити очі, як явно почув молитви робітників, що стояли довкола. Через багато років Томас пам'ятав усе, що побачив "там" у всіх найдрібніших подробицях. Цей випадок неможливо було забути.

Окремі почуття відчувають самогубці. Адже, недаремно кажучи, що з усіх злочинів чи не найстрашніший і найважчий, це - самогубство. Вони відбуваються по різних причин: смерть рідної людини, Втрата великої суми грошей, нестерпність глузувань, самотність і т.д. Багато хто в такому разі пишуть, що "їм набридло життя", що "немає більше сенсу" тощо. Вони накладають на себе руки, щоб закінчити страждання, а виявляється, там все тільки починається. Адже, одне з головних правил, у будь-якій вірі – "Не убий". А самогубство – це позбавлення себе життя, того життя, яке дав Бог.

Один самогубець так описав те, що відбувається з ним: "Коли я потрапив туди, я зрозумів, що дві речі абсолютно забороняються: убити себе і убити іншу людину. Якби я вирішив накласти на себе руки це означало б кинути в обличчя Богу даний Ним дар. Позбавити а життя іншої людини - означало б порушити Божий план про нього"

Не всі люди, які пережили тимчасову смерть, відчувають щось подібне. Більшість просто нічого не пам'ятають. Деякі психологи пояснюють цей факт так: "Деякі видіння бувають настільки жахливими, що підсвідомість людей, які їх побачили, автоматично стирає ці картини з пам'яті". Крім того, люди будуть набагато охочіше розповідати про світлі видіння, ніж про кошмари. Адже те, що людина бачить там, є результатом її дій за життя. А кому хочеться зізнатися, що він настільки жахливий, що заслужив пекло?

Як би там не було, але більше 90% тих, хто пережив клінічну смерть, вирішують змінити своє життя. Повернувшись, вони намагаються жити краще. Починають вірити в Бога, змінюють свій спосіб життя, ставлять інші пріоритети, стають серйознішими. Дехто кидає все, чим вони жили раніше, що вважали важливим і йдуть допомагати нужденним. Адже вони вже знають, що на них чекає там.

"Я нікому не розповідав про те, що я відчув у момент моєї смерті, але, коли я повернувся до життя, мене турбувало одне пекуче і всепоглинаюче бажання зробити щось добре для інших. Мені було так соромно за себе." Коли я повернувся, я вирішив, що мені потрібно змінитись. Я відчував каяття, і моя минуле життямене зовсім не задовольняла. Я вирішив розпочати зовсім інший спосіб життя.

Багато хто думає, що їх це просто не стосується. Що вони ще надто молоді, що вони не встигли побудувати сім'ю, завести дітей, заробити перший мільйон тощо. Але смерть не знає відмінностей у віці, расі чи соціальному становищі. Смерть – невід'ємна частина життя, це щось, що трапиться з кожним із нас. Ти можеш йти вулицею, будувати плани на майбутнє - але машина, що раптово виїхала з-за рогу, або серцевий напад - руйнує все. А там буде все одно - де ти працюєш, скільки у тебе дітей, що ти збирався зробити, але так і не встиг. Важливими будуть лише твої вчинки, твої слова, твої мили. Тільки вони матимуть сенс.

Чи вірити у вічне життя? Не знаю, як ви, проте, я вірю. Я вірю в рай, і я вірю пекло. Я вірю в те, що після смерті кожному дістанеться за заслуги. Я вірю в те, що кожен відбуватиме вічне життя там, де він має бути. Та й взагалі, я вважаю, що кожна людина на землі вірить у це. Просто, у когось не вистачає сміливості собі в цьому зізнатися. Адже набагато зручніше і приємніше думати, що пекла не існує. Чим визнати, що ти ведеш своє життя у прірву, семимильними кроками. Ні? Хм, ну тоді чому люди так бояться смерті, чому вони так хапаються за життя? Та тому що всі, хоча б кілька разів, запитували себе: "А що, якщо рай і пекло існує, куди в такому разі потраплю я?"

життя смерть клінічна смерть

Література

1. Платон у діалозі "Апологія"
2. Раймонд Моуді. Життя після життя
3. Раймонд Моуді. Життя після життя
4. Епископ Олександр. Життя після смерті
5. Мелвін Морс. Ближче до світла
6. Раймонд Моуді. Роздуми про життя після життя

3. Життя після смерті

3.1 Безсмертна душа

Безсмертна душа залишає тіло і прямує у свою вічну обитель.

Безсмертя душі виглядає якимось одностороннім: воно з'являється після народження (переходить від тих, хто вмирає до народжених; хоча вмирає, як відомо, більше людей, ніж народжується): вона формується протягом декількох років. Вона мінлива.

Той, хто вірує в Бога – Творця, вже за життя готується до потойбічного «антибуття».

Душа людини після перебування на Землі прощається з тілом і вирушає в царство богів, де їй віддається за скоєним за матеріального життя. У безсмертної душі зберігаються деякі зв'язки з матеріальним світом за умови, що у світі зберігається пам'ять про неї.

Душа неподільна, безтілесна, непротяжна і, отже, неруйнівна. Нічого не може бути ясніше того, що рух, зміна щогодини зазнають тіла природи; така істота неруйнівна силою природи, тобто людська душа, природно, безсмертна.

Індивідуальна душа ніколи не зникає. Вона не вмирає та не народжується. Вона просто змінює тіла, як людина змінює одяг. Це досконале знання. Як перебуваючи в одному тілі, душа переходить від дитинства до старості, так у момент смерті вона переходить до іншого тіла. Душе призначено жити в даному конкретному тілі кілька років.

Простіше кажучи: якщо немає безсмертя душі, то його треба вигадати для зміцнення моральних підвалин та звільнення благодійної людини від страху смерті, а в грішнику зміцнити. У будь-якому разі людині треба жити праведно, долати страх смерті і вірити в безсмертя душі.

Вчені і взагалі всі люди повинні прагнути вирватися з кругообігу повторюваних народжень і смерті. Ми заперечуємо існування душі на тій підставі, що не можемо побачити чи відчути її за допомогою своїх грубих почуттів. Але насправді існує багато того, чого ми не можемо бачити, наприклад, повітря, радіохвилі чи звук. Душа не знає ні народження, ні смерті. Вона ніколи не виникала і ніколи не припинить свого існування. Вона – ненароджена, вічна, завжди існуюча та початкова. Вона не вмирає, коли гине тіло. Смерть у науці – це природне припинення життєдіяльності у біологічній системі. У філософії смерть людини сприймається як соціальний феномен, що вимагає раціонального сприйняття та осмислення. Вже реконструкція поховань неандертальців свідчить про наявність у них уявлень про незакінченість існування зі смертю. Ця вистава древніх пізніше призвела до поняття безсмертної безтілесної душі.

3.2 Види безсмертя

Безсмертя – поняття, що означає подолання смертності та забуття людини та людського роду. У повсякденному житті релігійної, філософської та наукової літературі використовується у різних сенсах. Можна вивести такі види безсмертя:

1. Справжнє душевно-тілесне продовження життя індивіда після смерті (особисте безсмертя).

2. Існування після смерті якоїсь безособової психічної сутності, яка поглинається абсолютно-духовною субстанцією, Богом (метафізичне безсмертя).

3. Досягнення землі чи людському розумі вічної якості життя (ідеальне)

4. Інші види безсмертя.

Віра людини у безсмертя та прагнення до нього грає роль психологічного гаранта цілісності родового людського буття. Вони забезпечують психологічний захистлюдини від страху смерті і дають можливість жити повноцінним життям, незважаючи на знання неминучості своєї смерті.

Висновок

Природознавство є невід'ємною та важливою частиною духовної культури людства, виступаючи водночас і неодмінною умовою розвитку матеріальної культури.

Людина живе серед людей, і її духовному впливу піддаються багато оточуючих, які, своєю чергою, впливають нею. Отже, нервово-психічна енергія організується у формі узагальненої соціальної надособистості. Вона живе задовго до народження цієї людини і продовжує жити після її смерті. У цьому світі проявляється його соціальне безсмертя.

Світ, що оточує нас, величезний. У ньому здавалося б панує безлад і хаос, проте в ньому все взаємопов'язане та взаємообумовлено, схоплено зворотними зв'язкамита кооперативно узгоджено. Між усіма об'єктами Всесвіту, починаючи від елементарної частинки та живої клітини і закінчуючи зірками та Галактикою, постійно відбувається обмін енергією.

Найбільш складними явищами у Всесвіті, як з'ясувалося за допомогою моєї контрольної роботи, є народження життя, виникнення живих організмів і людини, яка є досконалою розумною істотою та її зникнення, відхід з життя в інший світ. Питання про походження та сутність життя здавна стали предметом інтересу людини в її прагненні розібратися в навколишньому світі, зрозуміти самого себе та визначити своє місце.

Таким чином, можна зробити висновок, що визначення життя, смерті і безсмертя, що утвердилося в навчальній літературі, різноманітні. Таких визначень безліч до нескінченності. Багато вчених давали трактування визначень таким поняттям, як життя, смерть та безсмертя.

На всій землі немає такого місця, де не було б живих істот. Глибоко під землею ми виявляємо черв'яків, під водою – риб та інші форми життя, у небі – безліч птахів.

Наприкінці хотілося б відзначити, що це живі організми народжуються і вмирають і це не змінити. Такими є закони природи.

Адже для цього існує поняття «безсмертя». Нехай люди краще думають про те, що після їхньої смерті вони знову оживуть, і продовжуватимуть своє існування; ніж у них стоятиме страх перед смертю.

Мені б хотілося відзначити на закінчення своєї контрольній роботі, що всі поставлені мною цілі та завдання роботи виконані та відображені в основній частині роботи. Мною були розглянуті концепції походження життя, основи смерті та безсмертя, дано їм загальні визначення, а також описані думки різних вчених про ці поняття. А ще і в цій контрольній роботі я дала уявлення про душу людини та її властивості.

Список використаних джерел

I Науково-методична література

1.Р.К. Баландін, А.І. Барашков, А.А. Горбовський та ін. «Життя, смерть, безсмертя?..» Мінськ «ПОЛИМ'Я» 1996р. - 254 с.

2.А.Ч. Бхактиведанта «Життя походить із життя». - М.: 1999р. - 259 с.

3.Горбачов В.В. Концепція сучасного природознавства: 2-ге видання. - М.: «Видавничий дім «ОНІКСXXI століття», 2005. - 325 с.

4.Горелов А.А. Концепція сучасного природознавства. - М.: Центр, 2000. - 356 с.

5. Всесвітня енциклопедія: / Главн. наук. ред. і сост. А.А. Грицанов - М.: АСТ, Мн.: Харвест, Совр. літератора, 2004. - 834 с.

6.С.Г. Мамонтов та ін. Основи біології: Курс для самоосвіти. - М.: Просвітництво, 1992. - 386 с.

7. Раймонд Моуді «Життя після життя», Ленінград, 1991. - 325 с.

8. Тимофєєва С.С., Медведєва С.А., Ларіонова Є.Ю. Основи сучасного природознавства та екології/Ростов н/Д: Фенікс, 2004. – 326 с.

9.Хорошавіна С.Г. Курс лекцій «Концепції сучасного природознавства» Ростов на / Дону: «Фенікс», 2000. - 356 с.

10. Концепції сучасного природознавства Ростов н/Д: «Фенікс», 2000. – 358 с.

ІІ. Стаття з газети

1. Газета «Меридіан», травень, № 15, 2006

...». Однак це зростання не має тих якісних та кількісних характеристик, які притаманні зростанню живого. Між властивостями, що характеризують живу, існує діалектична єдність, що проявляється в часі та просторі протягом усього органічного світу, всіх рівнях організації живого. У організації живого в основному розрізняють молекулярний, клітинний, ...

Ліси на ґрунті, що не містить грибів-мікоризоутворювачів, до неї вносять у невеликих кількостях лісову землю, наприклад при посіві жолудів - землю зі старої діброви (Контримавічус, 1982). 5. Біологічна сутність мікоризи Сходи багатьох видів лісових дерев, вирощені в стерильному поживному розчині, а потім перенесені в луговий ґрунт, погано зростатимуть і навіть гинуть від нестачі...

Вимагають перегляду в цьому вказаному напрямі. Це має важливі соціальні наслідки, але ще більш наслідки релігійні та моральні. Такий тип філософії абсолютно помилково було б поєднувати з філософією прагматизму або з філософією життя. Персоналістична революція, якої по-справжньому ще не було у світі, означає повалення влади об'єктивації, руйнування природної необхідності, ...

Ось як говорить про це в «Літературній газеті» автор, який наголошує на своїй особистій зацікавленості у позитивному вирішенні проблеми евтаназії. На його думку, у цьому випадку йдеться «про одне з важливих прав – про право тяжкохворої людини на легку (без мук), гідну та швидку смерть тоді, коли сама людина вважатиме її своєчасною». Чи можна висунути серйозні заперечення проти...

* Дана робота не є науковою працею, не є випускною кваліфікаційною роботою і є результатом обробки, структурування та форматування зібраної інформації, призначеної для використання в якості джерела матеріалу при самостійній підготовці навчальних робіт.

Вступ

1. Поняття смерті

2. Життя після смерті (релігійний погляд)

3. Життя після смерті (науковий погляд)

4. Численні оповідання побували «за гранню».

Висновок

Список літератури

Вступ

Для Сократа сенс людського життя полягає у філософствуванні, постійному самопізнанні, вічному пошуку самого себе шляхом випробування. Подолання незнання передбачає пошук того, що є добро і зло, прекрасне і потворне, істина та помилка. Згідно з Платоном, щастя (блаженство) можливе лише в потойбічному світі, коли безсмертна душа - ідеальна сутність у людині - звільняється від кайданів тлінного тіла. Природа людини, вважає Платон, визначається її душею, точніше, душею та тілом, але з приматом душі над тілом, божественного безсмертного початку над смертним, тілесним. За вченням Платона, людська душа складається з трьох частин: перша з них виражає ідеально - розумну здатність, друга - пожадливо-вольову, третя - інстинктивно-афектну. Залежно від цього, яка з цих частин бере гору, залежить доля людини, спрямованість його діяльності, сенс її життя.

На запитання, про що людина має мріяти, Антисфен казав: ”Про те, щоб померти щасливою”. ”Той, хто хоче бути безсмертним, - казав він, - має вести благочестиве та праведне життя”. ”Держави гинуть тоді, коли перестають відрізняти поганих від добрих”.

На відміну від слов'янського язичництва (основними світоглядними домінантами якого були антропоморфізація природи та натуралізація людини) та еллінського типу культури (де мірою всіх речей була героїзована людина) прийняте Руссю християнство диктувало якісно іншу концепцію людини. Основою всіх основ і мірою всіх речей став найвищий духовний субстанційний першооснова.

Через усвідомлення своєї дещиці, гріховності, навіть нікчемності перед абсолютністю ідеалу і в прагненні до нього людина отримала перспективу духовного розвитку, її свідомість стає динамічно спрямованою до морального вдосконалення.

Прагнення до послідовно матеріалістичного вирішення проблеми людини набуло яскравого вираження у творах Ламетрі, Дідрі та Гельвеція. Лейтмотивом їхньої філософської антропології є положення про матеріальну єдність людини, найтіснішу залежність ”здібностей душі”, всіх психічних процесів, починаючи з відчуття та закінчуючи мисленням, від нервової системи та мозку, від стану ”тілесної субстанції”. Відповідно до такої точки зору смерть тіла розглядалася як причина припинення всієї психічної діяльності людини, як природне та закономірне завершення земного життя, єдино можливого та реального.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Гейдеггер говорив, що буденність паралізує тугу, пов'язану зі смертю. Повсякденність викликає лише низький страх перед смертю, тремтіння перед нею як перед джерелом безглуздя. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

1. Поняття смерті

Смерть - це природне явище, вона грала корисну і необхідну роль у ході тривалої біологічної еволюції. На що схожа смерть? Це питання людство ставить собі з моменту свого виникнення.

Справді, без смерті, яка надала найповнішого і найсерйознішого значення факту виживання найбільш пристосованих, і таким чином уможливила прогрес органічних видів, людина взагалі ніколи не з'явилася б.

Соціальне значення смерті також має позитивні сторони. Адже смерть робить нам близькими спільні турботи та спільну долю всіх людей усюди. Вона поєднує нас глибоко відчутними серцевими емоціями і драматично підкреслює рівність наших кінцевих доль.

Смерть завжди викликала інтерес. Всім хотілося знати, що там, за межею. Однак, незважаючи на цей інтерес, безсумнівно і те, що для більшості з нас дуже важко говорити про смерть. Це пояснюється принаймні двома причинами. Один із них переважно психологічного чи культурного характеру. Сама тема про смерть – табу. Ми відчуваємо принаймні підсвідомо, що зіштовхуючись зі смертю в будь-якій формі, навіть побічно, ми неминуче постаємо перед перспективою нашої власної смерті, картина нашої смерті ніби наближається до нас і стає більш реальною та мислимою. Таким чином, і розмова про смерть з психологічної точки зору може розглядатися як опосередковане наближення до смерті, тільки на іншому рівні. Безперечно, що багато людей сприймають будь-які розмови про смерть як щось таке, що в їхній свідомості викликає настільки реальний образ смерті, що вони починають відчувати близькість своєї смерті. Щоб уберегти себе від психологічної травми, вони вирішують просто уникати таких розмов, наскільки це можливо.

Інша причина, через яку важко говорити про смерть, дещо складніша, оскільки корениться у самій природі нашої мови. Здебільшого слова, що становлять людську мову, відносяться до речей, знання про які ми отримуємо завдяки нашим фізичним відчуттям, тоді як смерть є щось таке, що лежить за межами нашого свідомого досвіду, тому що більшість із нас ніколи не переживали її.

Таким чином, якщо ми говоримо про смерть, взагалі ми повинні уникати як соціального табу, так і мовної дилеми, яка має основу в нашому підсвідомому досвіді. Зрештою, ми приходимо до евфемістичних аналогій. Ми порівнюємо смерть або вмирання з речами, з якими ми знайомі з нашого повсякденного досвіду і які видаються нам дуже прийнятними.

Одна з аналогій такого типу – порівняння смерті зі сном. Вмирання, говоримо ми собі, подібно до засинання. Такі висловлювання мають місце і в нашій повсякденній мові та мисленні, а також і в літературі багатьох століть та культур. Інші люди воліють іншу, але подібну аналогію. Вмирання, кажуть вони, схоже на забування. Коли людина вмирає, вона забуває всі свої прикрощі, зникають усі болючі та неприємні спогади.

Як би не були старі і широко поширені ці аналогії, як із "засипанням", так і з "забуванням", їх все ж таки не можна визнати цілком задовільними. Кожна з них дає по-своєму те саме твердження. Хоча вони й кажуть це у дещо приємнішій формі, проте обидві вони стверджують, що смерть фактично є просто зникнення нашої свідомості назавжди. Якщо це так, то тоді смерть насправді не має жодної із привабливих рис засипання чи забування. Сон приємний і бажаний для нас, оскільки за ним слідує пробудження. Нічний сон, що доставляє нам відпочинок, робить годинник неспання, що йде за ним, більш приємним і продуктивним. Якби не було пробудження, всіх переваг сну просто не було б. Подібним чином анігіляція нашого свідомого досвіду має на увазі зникнення не тільки болісних спогадів, але й усіх приємних. Таким чином, при більш ретельному розгляді жодна з аналогій не є настільки адекватною, щоб дати нам реальну втіху чи надію перед смертю.

Існує, однак, інша точка зору, яка не сприймає твердження, що смерть є зникнення свідомості. Відповідно до цієї другої, можливо, ще більш давньої концепції, певна частина людської істоти продовжує жити навіть після того, як фізичне тіло припиняє функціонувати і повністю руйнується. Ця постійно існуюча частина отримала багато назв - психіка, душа, розум, "я", сутність, свідомість. Але як би вона не називалася, уявлення про те, що людина переходить у якийсь інший світ після фізичної смерті, є одним із найдавніших людських вірувань.

2. Життя після смерті (релігійний погляд)

Інший світ – простір, куди переселяється людина після життя на цьому світі. Інакше кажучи, потойбічне життяє продовженням справжньої, а смерть лише переходом в інший світ. Там людина теж залишається чуттєвою, живою.

Чи існує «Інший світ»? Це питання розбурхує уми багатьох людей на планеті, незалежно від їхньої релігійної приналежності. Отже, людина початковому етапі свого дослідження спирається на релігію. Що ж каже нам релігія? Згідно з Біблією, Бог створив людину, а потім "вдмухнув в особі його дихання життя, і став людина душею живого".

У російській поняття " душа " пов'язується зі словом " дихати " . Коли людина жива, вона дихає. Мертвий цього не робить і тому не живе. З давніх-давен люди, спостерігаючи над своїми живими і мертвими одноплемінниками, зробили висновок - всередині живої людини є щось, основна особливість якого пов'язана з диханням, і стала називатися "душа".

Австралійські аборигени свято вірять у існування душі. За їхніми уявленнями, жінка вагітніє через те, що проходить поряд з деревом, скелею або якоюсь твариною, від якої в неї вселяється душа майбутньої дитини. Визнають наявність душі мешканці Азії, Європи, Америки, Африки, Австралії.

Але де міститься це "щось", що робить людину живою? На це питання кожна релігія має свою відповідь. Одні народи припускали, що душа знаходиться в голові, інші поміщали її в діафрагму, живіт, печінку, серце. Жителі стародавнього Вавилону думали, що вмістилищем душі служать вуха. А ось стародавні євреї вірили, що вона знаходиться в крові людини. Справді, певна логіка у такому твердженні була. Разом із кров'ю хомо сапієнс втрачає життя. Звідси висновок: душа перебуває саме у ній. Ескімоси, виходячи з тих самих міркувань, вважають місцеперебуванням душі шийний хребець.

Однак є думка, що ця субстанція міститься не в якомусь одному органі, а займає все тіло. Так, наприклад, вважає один із авторитетів російської православної церквиДмитро Ростовський.

Релігій безліч і версії про потойбічне життя різноманітні. Хоча, чи це буде райський сад, чи злягання з якимось абсолютом, це вже не важливо. Головне усвідомити, що життя після смерті є. За буддійськими поняттями, смерть настає не внаслідок зупинки серця чи дихання, лише у той час, коли свідомість залишає тіло. Тому буряти ховають померлих після трьох днів після смерті. Потрібно зазначити, що в буддизмі немає такого поняття, як «душа», а є термін «свідомість». Так от, у стані коми чи клінічної смерті свідомість залишається у тілі. І тільки тоді, коли свідомість остаточно залишить тіло, настане смерть. Але смерть настане лише старого тіла. А свідомість спрямує на пошук нового тіла, щоб переродитися. Адже буддисти вважають, що життя безпочаткове і нескінченне. Тому для буддиста смерть – це самий важливий моменту житті, від цього залежить те, як людина переродиться. Не треба боятися смерті, а треба готуватися до неї щохвилини та щомиті. Це дуже просто. Потрібно мати лише добрі помисли та робити добрі вчинки.

Потойбічне життя для християнина - нормальне явище. Це реальність. Згідно з християнським вченням, людина створювалася Богом для життя не земним, а блаженним, вічним. Після гріхопадіння Бог покарав рід людським життямземний. На землі людина схильна до різних скорбот, хвороб і смерті. Це Богом відмірене випробування, школа, яку треба закінчити… Коли людина, з'ясувала хоч трохи про потойбічне життя, вона замислюється: "Добре, я потраплю в інший світ, Але наскільки вона відрізнятиметься від реального, і що я там робитиму?" Справді, релігія спонукає кожного робити добро, і мріє про безхмарне життя в раю. Думка про існування раю потягла за собою роздуми про конструкцію пекла. Якщо душі померлих потрапляють у рай і в пекло, якщо в раю душі, невідомо чим займатимуться, то в пеклі вони будуть спокутувати свої гріхи. Цікаво – у пеклі душі роблять якісь дії, а в раю, виходить, ні. "Щось тут не складається" - знову думає людина, і продовжує свої міркування. "У пеклі викупляють гріхи, в раю, виходить, навпаки, грішать. Ну, ні. Деградація, хоч і зустрічається в природі, але рідко. Та й кому спаде на думку навмисне робити собі погано? Тому виходить, що в раю душі прагнуть. ще вище. Цікаво, тільки, куди? Виходить, що є якась сукупність шаруватих світів, в яких йде постійний перехід, душ, які відпрацювали свій гріх, на шар вище. Для кожного типу душ існує свій світ і свій ступінь дозволеності. Виникає питання, Навіщо ж тоді потрібне земне життя? Може це якась перехідна область, між Раєм та пеклом? Та й багато фактів говорить про те, що людина має кілька земних життів. Виходить так, що люди ніби їздять у відрядження, щоб підвищити свій службовий (життєвий у цьому випадку) статус. Земля є перехідним пунктом між фізичним і духовним світами. І це як би курсами підвищення кваліфікації.

Чого ж прагне душа? До безкінечності? А що таке нескінченність? Не відповість ніхто. Бо нескінченність не можна доторкнутися, більше того, не можна відчути.

3. Життя після смерті (науковий погляд)

Незважаючи на поширеність ідей про життя після смерті, далеко не завжди офіційна медицина сприймає її на віру. Так, наприклад, відомий лікар-реаніматолог Микола Губін зробив ціле наукове дослідження, що спростовує присвячену цій проблемі працю Р. Моуді Зокрема, він вважає, що втрата тих горезвісних 60-80 грамів ваги, які в наукоподібних статтях називають вагою душі, що залишила після агонії тіло, відбувається під час агонії і викликана повним спалюванням АТФ і виснаженням мітохондрій клітин.

А ось англійські вчені вважають, що свідомість не залежить від роботи головного мозку. Доктор Сем Парніа та його колеги із Саутгемптонського госпіталю опитали 63 людини, які вижили після зупинки серця. Більшість пацієнтів нічого не пам'ятали про період несвідомого стану. Проте чотири людини розповіли про відчуття «після смерті». Вони відчували умиротворення та радості, прискорення часу, бачили яскраве світло, входили в інший світ. Деякі пацієнти говорили про втрату відчуття свого тіла. Автори дослідження припускають, що мозок необхідний демонстрації розуму, як телевізор - перетворення електромагнітних хвиль на зображення.

Інші вчені проводять аналогію між моментом вмирання та досвідом появи на світ дитини. «Можливо, що ми вперше знайомимося зі смертю на момент народження. Мало кому з людей доводиться ще раз пережити таку небезпечну та страшну подорож, яку він зробив, виходячи з десятисантиметрових родових шляхів. Ми ніколи, напевно, точно не дізнаємося, що відбувається в цей час у свідомості дитини, але, ймовірно, її відчуття нагадують різні стадії вмирання». У такому разі перед дослідниками постає закономірне питання: чи не є передсмертні бачення трансформованим переживанням родової травми, звісно, з накладенням накопиченого життєвого та містичного досвіду?

Досвід наукового узагальнення психологічних (або, скоріше, парапсихологічних) феноменів, що відбуваються з людиною після зникнення всіх ознак життєдіяльності, було вперше опубліковано в авторитетному британському журналі The Lancet.

Дослідження, що послужило основою для написання статті, провели в Нідерландах. Його мета полягала в допитливому опитуванні всіх пацієнтів, які пережили клінічну смерть, ще до їх виписки з клініки. Усього «проанкетували» кілька сотень людей. Майже кожен п'ятий їх зберіг досить виразні спогади у тому періоді, коли апаратура фіксувала в нього припинення життєдіяльності. При цьому деякі спогади навіть піддавалися перевірці на істинність. Так, наприклад, 44-річний чоловік надійшов у госпіталь у несвідомому стані, без пульсу та з нереєстрованою електрофізіологічною активністю мозку. Йому відразу почали робити штучне дихання, масаж серця і дефібриляцію. При цьому сестра, яка асистувала при інтубації, зауважила, що у пацієнта вставні щелепи, вийняла їх і поклала на столик. Процес реанімації пройшов успішно, чоловіка перевели до палати інтенсивної терапії. А через тиждень ця людина випадково побачила медсестру, впізнала її і згадала, як вона виймала в нього вставні щелепи. За його словами, за зусиллями лікарів, які боролися за його життя, та за своїм власним нерухомим тіломвін спостерігав з деякої висоти, залишаючись все ж таки в межах приміщення.

Спогади інших пацієнтів перевірити виявилося набагато складніше, оскільки від 8 до 12 відсотків людей, які брали участь у дослідженні, розповідали про проходження через тунель, наприкінці якого виднілося світло, про спілкування з родичами та друзями, що померли. Щоправда, в окремих випадках люди спочатку казали, що зазнавали таких переживань, а потім від своїх слів відмовлялися. Були й протилежні приклади, коли про подібні «посмертні» розмови пацієнти після виписки розповідали своїм близьким, а дослідникам говорили, мовляв, нічого не пам'ятають.

Стверджувати, що дане дослідження дає остаточні відповіді на питання, чи справді наша свідомість є результатом нейрофізіологічної активності мозку або воно здатне існувати поза своєю фізичною сутністю, ніхто не береться. "У нас дуже сильна зрозуміла і природна потреба вірити, що ми переживемо свою фізичну смерть і возз'єднаємося зі своїми близькими", - зауважує у передмові до статті Крістофер Френч, директор Центру аномальних психологічних досліджень при британському коледжі Голдсміта. Тому видати бажане за дійсне можна без злого наміру. І тим більше це дослідження має мало спільного з підтвердженням чи спростуванням існування Бога та душі.

Тим не менш, факт існування певних психологічних процесів, що відбуваються з деякими людьми під час клінічної смерті, спростовувати ніхто не намагається. Ті, хто пережив досвід «посмертного» спілкування, наголошують на значних змінах у своїй особистості. І за їхніми власними оцінками і на думку оточуючих, вони стають набагато більш терпимими, люблячими, альтруїстичними. А ось у тих, хто переніс клінічну смерть, але досвіду «тобічного» спілкування не зберегли, подібних змін не спостерігається.

5. Численні оповідання побували «за гранню».

Спогади людей, які пережили клінічну смерть, про «вихід зі свого тіла», про «довгі тунелі, наприкінці яких видніється світло», у популярній літературі з'являються досить часто. Всі ці випадки практично не відрізняються один від одного, незалежно від віросповідання та релігійних поглядів людини. Наведу деякі приклади, описані Раймондом Моуді:

"Приблизно рік тому через хворе серце мене поклали в лікарню. Наступного ранку, лежачи в ліжку, я відчула сильний біль у грудях. Я натиснула кнопку виклику сестер, вони прийшли і стали надавати необхідну допомогу. Мені було ніяково лежати на спині, і я повернулася. Як тільки я це зробила, у мене припинилося дихання і перестало битися серце. ліжка - можна навіть сказати, що я пройшла крізь перила вниз на підлогу. Потім почала підніматися повільно вгору. прийшов мій лікар, який саме в цей час робив обхід. Його поява зацікавило мене. від легкого подиху.

Я бачила, як лікарі намагалися повернути мене до життя. Моє тіло було розкинуто на ліжку, і всі стояли навколо нього. Я чула, як одна із сестер вигукнула: "О боже, вона померла!" Тоді інша схилилася наді мною і робила мені штучне дихання з рота в рот. В цей час я бачила її потилицю. Я ніколи не забуду, як виглядало її волосся, воно було коротко підстрижене. Відразу після цього я бачила, як вкотили апарат, за допомогою якого намагалися вплинути електричним шоком на мою грудну клітку. Я чула, як під час цієї процедури мої кістки тріщали та рипіли. Це було просто жахливо. Вони масажували мої груди, терли мої ноги та руки; а я думала: "Чому вони хвилюються? Адже мені зараз дуже добре".

"У мене стався розрив серця, і я клінічно помер... Але я все пам'ятаю, абсолютно все. Несподівано я відчув оніміння. Звуки почали звучати наче на відстані... Весь цей час я чудово усвідомлював усе, що відбувалося. Я чув , як серцевий осцилограф вимкнувся. Я бачив, як у кімнату ввійшла сестра і зателефонувала, помітив лікарів, сестер, доглядальниць.

В цей час усе ніби потьмяніло, почувся звук, який я не можу описати; він схожий на удари великого барабана; це був дуже швидкий, стрімкий звук, подібний до звуку потоку, що біжить через ущелину. Раптом я підвівся і опинився на висоті кількох футів, дивлячись на власне тіло зверху донизу. Навколо мого тіла клопотали люди. Але я не мав страху. Болю я теж не відчував, лише спокій. Приблизно через секунду чи дві мені здалося, що я перекинувся і підвівся. Було темно – як у дірі чи тунелі, але незабаром я помітив яскраве світло. Він ставав яскравішим і яскравішим. Здавалося, що я рухався через нього.

Несподівано я опинився десь в іншому місці. Мене оточувало красиве, золотисте світло, що виходить із невідомого джерела. Він займав весь простір навколо мене, виходячи звідусіль. Потім почулася музика, і мені здалося, що я перебуваю за містом серед струмків, трави, дерев, гір. Але коли я озирнувся навкруги, то не побачив ні дерев, ні якихось інших відомих предметів. Найдивнішим мені видається те, що там були люди. Не в якомусь вигляді чи тілі. Просто вони там були.

У мене було почуття досконалого світу, повного задоволення та любові. Схоже, що я став часткою цього кохання. Я не знаю, як довго тривали ці відчуття - цілу ніч або лише секунду.

Я відчувала деяку вібрацію навколо мого тіла, і в ньому самому. що буде далі... Я знаходилася біля узголів'я ліжка, дивилася на них і на своє тіло.

Потім я попливла вгору, рухаючись через темний тунель, і вийшла до сяючого світла... Трохи пізніше я зустрілася там з дідусем і бабусею, батьком і братами, які померли... Усюди мене оточувало прекрасне сяюче світло. У цьому чудовому місці були фарби, яскраві фарби, але не такі як на землі, а неймовірні. Там були люди, щасливі... цілі групи людей. Деякі їх щось вивчали.

На відстані я бачила місто, в якому були будівлі. Вони яскраво сяяли. Щасливі люди, блискуча вода, фонтани... мені здається, це було місто світла, в якому звучала чудова музика. Але я думаю, що якби увійшла до цього міста, то вже ніколи б не повернулася... Мені було сказано, що якщо я піду туди, я не зможу повернутися назад... і що рішення за мною."

Найнеймовірнішим, що зустрічалося вмираючим по той бік, була поява світлоносної істоти, яка випромінювала любов, розуміння, підтримку. Світло, випромінюване цією істотою, було неземної яскравості, але воно не засліплювало очі. Люди сприймали істоту як Бога, Христа, ангела, або просто світлоносну істоту, яка випромінює любов.

Після появи істота входить у контакт із померлим, у своїй відсутня звукова зв'язок. Світло запитує людину, чи готова вона померти, що зробив вона в цьому житті, показує помилки вчинені в житті і що слід змінити.

"Світло було яскравим, воно покривало все і, однак, не заважало мені бачити операційну, лікарів, сестер і все, що мене оточувало. Спочатку, коли з'явилося світло, я не зовсім розумів, що відбувається. Але потім він ніби звернувся до мене. з питанням: "Чи готовий ти померти?" так добре. І, крім того, він мав навіть почуття гумору... Безперечно було!"

"Коли з'явилося світло, він відразу ж поставив мені запитання: "Що ти зробила у своєму житті?" я була маленькою дівчинкою, що грала біля струмка. , де я бувала. дитячому садкуі мені згадався час, коли в мене була єдина іграшка, дуже кохана, і як я її зламала, а потім гірко плакала. Картини змінювалися... старші класи, коли мені випала честь бути обраною до шкільного наукове суспільство. Так я "пройшла" через усі старші класи, потім – перші роки інституту. І так – досі. Сцени, які постали переді мною, були такими живими! Ніби дивишся на них збоку, і бачиш у тривимірному просторі та кольорі. До того ж, картини були рухливими. Наприклад, у момент, коли в мене зламалася іграшка, я бачила всі рухи. Це було зовсім інакше, ніж я змогла б бачити, коли була маленькою. У мене було відчуття, що якась інша дівчинка, як у кіно, грає на дитячому майданчику. І все-таки це була я... Коли я "переглядала" картини, світла практично не було видно. Він зник, щойно спитав, що я зробила в житті. І все ж я відчувала його присутність, він вів мене в цьому "перегляді", іноді відзначаючи деякі події. Він намагався підкреслити щось у кожній із цих сцен... Особливо важливість кохання... У моменти, коли це було найбільш чітко видно, як-от з моєю сестрою, він показав мені кілька сцен, де я був егоїстичним щодо неї, а потім кілька випадків, коли я справді виявляв любов. Він ніби наштовхував мене на думку, що я маю бути кращою, хоча й ні в чому не звинувачував мене.

Він, здавалося, виявив інтерес до питань, пов'язаних із знаннями. Щоразу, відзначаючи події, що стосуються вчення, він "говорив", що я повинна продовжувати вчитися і що, коли він прийде за мною знову (на той час я вже зрозуміла, що повернуся назад до життя), у мене має залишитися прагнення знань . Він говорив про знання як про постійний процес, і в мене склалося враження, що цей процес триватиме і після смерті." ставлення до життя, що стало більш розуміючим і люблячим інших людей. Багато хто після цього присвятив своє життя служінню Богу і людям, став більш релігійним.

Висновок.

Смерть є явище життя, вона ще з цього боку життя, вона є реакція життя на вимогу кінця в часі з боку життя. Смерть є явище, яке розповсюджується на все життя. Життя є безперервне вмирання, виживання кінця у всьому, постійний суд вічності над часом. Життя є постійна боротьба зі смертю та часткове вмирання людського тіла та людської душі.

Вивчення смерті має ключове значення усвідомлення психічних процесів. Без близького знайомства з переживанням смерті та процесом смерті-відродження неможливо зрозуміти релігію, містику, шаманізм, міфологію. Відповідно до різних містичних шкіл, люди, які пережили смерть або смертельну небезпеку і повернулися до життя, називаються двічі народженими. Зіткнення зі смертю змінює ставлення до неї незалежно від того, чи є цей дотик суто символічним чи відбувається насправді, наприклад, внаслідок нещасних випадків або в ході подій, що призводять до реальної клінічної смерті.

Час і простір смертоносні, вони породжують розриви, які є частковим переживанням смерті. Коли в часі помирають і зникають людські почуття, це переживання смерті. Коли у просторі відбувається розставання з людиною, з будинком, з містом, з садом, з твариною, що супроводжується відчуттям, що, можливо, ніколи їх більше не побачиш, тобто переживання смерті. Смерть настає для нас не лише тоді, коли ми самі вмираємо, а й тоді, коли вмирають наші близькі. Ми маємо в житті досвід смерті, хоч і не остаточний.

У моєму рефераті спробувала відбити кілька точок зору феномен «Життя після смерті». Також, спираючись на роботу Раймонда Моуді «Життя після життя», я навела кілька оповідань людей, які побували в клінічній смерті. Звичайно, зараз не можна остаточно стверджувати їсти чи ні життя після смерті, але я думаю, що в майбутньому людство розгадає і цю загадку природи. Поки що нам залишається тільки гадати, що ж там «за гранню». Думаю, що рано чи пізно ми всі про це знаємо. Насамкінець наведу слова доктора філософії Раймонда Моуді: "я не прагну "довести" що є життя після смерті. І я, взагалі, не думаю, що такий "доказ", дійсно, можливо."

Список літератури.

1. Р. Моуді "Життя після життя"

2. Е. Кюблер-Росс "Про смерть і вмирання"

3. С. Роуза "Душа після смерті"

4. А. Ландсберга і Ч. Файє "Чотири роду зустрічей зі смертю"

5. збірка К. Сільченка "Психологія смерті та вмирання"

6. Н. Г. Губіну - "Термінальні стани та клінічна смерть"

7. А. Потапов, "Безсмертя душі"