Шановні товариші.
Дозвольте подати наукові тлумачення Теми Таємниці Догмату — «Святої Трійці» у тлумаченнях на основі технології Російської Філософської культури — Триєдності від ідеалістичного початку?
Матеріали направляю з однією метою - Дізнатися коли і як в Росії відродиться ця технологія і які дії з мого боку потрібно зробити?
Теорія організації, роботи та ЗМІНИ поколінь духовності Етно-Руського Народу.
(На основі технології триєдності від ідеалістичного початку)
Чому Ви називаєте технологію матеріалістичної діалектики, яку привнесла до Святої Русі Єврейсько-Християнсько-комуністичної релігії, ФІЛОСОФІЇ Духовності Православ'я?
Преамбула.
Ваше християнство суперечить технології роботи культури життя Етно-Руського народу. Тому що сучасна цивілізація це панування технології матеріалістичної діалектики. А Технологія роботи Культури життя людей загалом це робота Гармонії різноманіття чи це технологія триєдності від ідеалістичного початку.
Назва «Православ'я» походить від технології роботи Прави або досвіду життя Предків. А Духовність Етно-Російського Народу це робота трьох триєдиних сукупності процесів - Праві, Яві, Наві. НУ чи технологія роботи трьох триєдиних сукупностей поколінь — це предки, сучасники, нащадки.
Дозвольте представити НАУКУ від простого Російського Вченого — це технологія триєдності від ідеалістичного початку, це технологія, що склалася споконвіку як культура життя Етно-Руського народу і тлумачиться як технологія роботи трьох триєдиних сукупностей процесів — це Прав, Яв, Нав…. технологія роботи культури життя трьох триєдиних сукупностей поколінь – це предки, сучасники, нащадки …….
1. Технологія триєдності від ідеалістичного початку.
Філософія це три триєдиних сукупності ТЕХНОЛОГІЙ - це три моністичні (або метафізики); три діалектичні це матеріалістична діалектика, екзистенційна. ідеалістична; три триєдність технології це триєдність від матеріалістичного початку (це технологія Буддизму), це триєдність від екзистенційного початку (це технологія Ісламу), це триєдність від ідеалістичного початку (або це технологія Християнства).
Ви мене великодушно вибачите, АЛЕ ознайомившись з вашими матеріалами, це просто ДИТЯЧЕ пустощі, тому, що ви і живете, і розумієте, і відбиваєте через ЗНАННЯ лише матеріальний світ. Причому ТІЛЬКИ у тлумаченнях із використанням матеріалістичної діалектики.
Якщо бажаєте мати НАУКУ від Етно-Російського НАРОДУ?
2 . Наукові тлумачення Духовності Стародавньої Русі.
(з урахуванням технології Російської філософської культури – триєдності від ідеалістичного начала).
Духовність Етно-Російського народу чи тлумаченнях Єврейсько-Християско-Комуністичної релігії це Язычество. Поповсько-церковна братва перекроїла одяг Етно-Руського Православ'я на свої єврейські плечі, і вийшло Християнське Православ'я.
Цей релігійний ОДЯГ привнесений Християнством на Русь і просто одягли, на ТІЛО культури роботи духовності Етно-Руського народу.
У наші дні, як і багато років тому, відроджується історична пам'ять Народу, традиції, звичаї, звичаї, додання тощо, повертається і в духовності простого народу, і в емпіриці, чи це досвід предків, що передається в історичній пам'яті, і у науку. Прокидається Духовність Етно-Руського Народу як історична Пам'ять трьох триєдиних сукупностей процесів — і матеріальна СПАДЩИНА і соціальна (це економіка, політика, право), і духовна (або це повсякденна свідомість і ЗНАННЯ, емпіричні, наукові).
На святих місцях відроджують символи духовності. На капищах ставляться вирізані з дерева образи богів і перед ними горить священний вогонь. Знову звучать слова стародавніх надань, приймають посвяту нові покоління жерців і волхвів. Оновлений язичницький рух поступово набирає сили.
Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, як духовність принижених та їхніх панів, сприйняло слов'янське язичництво як чужу релігію. Тому що технологія роботи Християнства – це матеріалістична діалектика. А ось технологія роботи Етно-Руської духовності це триєдність від ідеалістичного початку чи від духовного, інтелектуального, НАУКОВОГО.
Але об'єктивна необхідність вступу Етно-Російського народу до світового господарського процесу привнесла до російської ДУХОВНОСТІ свої божественні, релігійні, догматичні, християнські технології, термінологію обряди та чинопочитання. Ну, чи християнство це просто ОДЯГ одягнений на ТІЛО Етно-Руської духовності. Причому у своєму історичному шляху розвитку Християнство пройшло також три триєдиних сукупності етапів ускладнення самої – це протестантство, католицизм, православ'я.
Суть етапів розвитку в тому, що відбувалася зміна трьох триєдиних сукупностей процесів – це зміна предмета релігії, технології його роботи, тенденції кількісно-якісних взаємозв'язків (взаємозв'язки це три триєдині сукупності процесів — взаємодії, взаємовідносини, взаємовідображення). Але процес розвитку духовності будь-якого народу працює у технології Трьох триєдиних процесів – це еволюція, революція, стрибки. Так ось зміна НАЗВИ російської ВІРИ і стало православ'я у християнських тлумаченнях, назвах. А ось у тлумаченнях Російської філософської культури залишилися технологічні засади триєдності, всеєдності, гармонії різноманіття сукупності поколінь.
Через об'єктивність духовності будь-якого народу християнство просто змінило назви в російській ВІРІ. Причому кожна з трьох триєдиних сукупностей Світових релігій працює у технології триєдності.
3. Що таке триєдність?
Це одночасна спільна робота ТРИХ триєдиних сукупностей процесів — матеріальні, соціальні, духовні. А суть триєдності в тому, що в кожному конкретному процесі життя, будь-якої персони власності всі три працюють одночасно, АЛЕ один із процесів панує, другий становить йому протиріччя, а третій гармонізує роботу процесу загалом.
А духовність людей це просто тлумачення людьми ПРАВИЛ, робота цих процесів через здібності, доступні кожному народу в роботі трьох триєдиних сукупностей почав — матерії, простору, часу. Але основа духовності кожного народу просто ускладнюється, але не змінюється про початкову, яка закладається в цих триєдиних сукупності процесів.
Православ'я на Русі насаджувалося у суперечності з споконвічно російськими тлумаченнями, тому що на зміну триєдності ВІРИ насаджувалась діалектика чи протиріччя народу та влади. І тому російська духовність жорстоко знищувалася згори. Народ же кілька століть чинив опір цьому і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом алегорії, кодування, натяку, перейменування за співзвуччю або внутрішньою близькою сутністю і т.д.), зрештою, народний (початковий язичницький) світогляд, етика, розчинилися в християнство, створивши унікальний сплав.
Російське Православ'я, як духовність і назва язичницьке, від трьох триєдиних духовних процесу це Правь, Яв, Навь, ну або три триєдиних процесів життя поколінь — це предки, сучасники, нащадки. Тому й назва походить від назви Досвіду Предків – від Прави. А в більш давньому тлумаченні цієї триєдності сукупності персон власності дається в таких назвах - Ясунь, Мірдгард, Дасунь.
Саме поняття культури склалося історично в російській мові як процеси, побудовані на основі ПРАЦІ людей, хоч і має історично різні тлумачення, які ускладнюються залежно від складності правил самої практики життя людей.
Одне з тлумачень культури походить від слова «культ» — віра, звичаї та традиції предків, створене працею людей у ході суспільно-історичного розвитку. При цьому сама праця це три триєдині види — фізична, управлінська, розумова. А тому і товарних процесів три триєдині — це матеріальне виробництво, це соціальне виробництво (чи це конституції, закони, тарифи, ГРОШІ тощо), це духовне виробництво. І слідом, за ускладненням практики життя людей змінюються здібності людей до окультурення процесу життя і змінюються і тлумачення цих правил життя.
Отже, змінюється і духовність, як товарне виробництво духовної сфери господарських процесів. Тут чудово підходить таке поняття як Дух-господар (і аналогічні йому: владика; або дух локусу, дух місця, геній місця) - загальновживаний термін первісних релігій, а також і сучасного фольклору, що перейшов як синонім божества у всі вищі релігії.
Таким чином, Дух-господар це робота ідеалістичних процесів (духовні, інтелектуальні, наукові і т.д.). І працюють вони у трьох триєдиних сукупності процесів — це у матеріальних, соціальних (економіка, політика, право), інтелектуальних.
4. Дух-господар.
Дух-Хазяїн, як сукупність ПРАВИЛ роботи якогось конкретного процесу, працює у трьох триєдиних сукупності процесів: - перша сукупність це три триєдиних сукупності предметностей - це матерія, простір, час.
Матерія це три триєдиних сукупності предметностей - це фізичні, хімічні, біологічні процеси.
Простір це середовище поширення цих предметностей, причому які працюють у трьох триєдиних сукупності участі в організації процесу — це панівні, суперечливі, гармонізуючі (це стосується всіх трьох триєдиних сукупностей процесів).
Час це просто процес роботи періодичностей у кожному з компонентів. - Друга сукупність процесів це ПРАВИЛА роботи технології - це моністичні, діалектичні, триєдині.
Моністичні технології це процес, у роботі якого основним принципом є панування одного з компонентів над іншими та організація процесів на основі його правил роботи.
Діалектичні технології це організація роботи процесу як основа, де працює принцип протиріччя двох і більше протилежностей.
Триєдність роботи процесу це коли всі три компоненти працюють у кожному компоненті, АЛЕ один із них займає панівне становище, другий формує йому протиріччя, а третій гармонізує роботу процесу в цілому. - третя сукупність процесів це ПРАВИЛА роботи – це еволюційні процеси, революційні, стрибки або перехід у нову якість буття.
5. Предметність роботи інформації.
Які символи, образи, звичаї тощо. НУ чи візуальні, вербальні, віртуальні відображення ПРАВИЛ роботи Етно-Руської культури працюють у практиці життя людей. Тут слід згадати роботу триєдності від ідеалістичного початку.
Відповідно до цієї технології працює три триєдині рівні складності ПЕРСОН ВЛАСНОСТІ в процесі життя людей — це поодинокі процеси буття персон власності, це окремі, це спільні. Ну чи так, у практиці життя людей одночасно працює три триєдині покоління — це сім'я, нація, МІЖ-національна персона власності.
Причому триєдність сімейної духовності це три триєдині сукупності персон власності — це чоловіча духовність, жіноча, дитяча. Так само і національні персони мають три триєдині сукупності складових – минуле, сьогодення, майбутнє чи спадкоємність поколінь чи це три триєдиних сукупності поколінь – це предки, сучасники, нащадки.
А МІЖ-національна персона формує три триєдині світові релігії – це Буддизм чи панування матеріальної духовності; Іслам чи протиріччя матеріальної та духовної, Християнство це гармонія різноманіття трьох триєдиних сукупності процесів – це матеріальні, соціальні, духовні. Причому Християнство це три триєдиних етапи ускладнення технологій релігії або це протестантство, католицизм, православ'я.
Таким чином, у практиці життя людей працює, згідно буття духовності Етно-Руського народу три триєдині рівні складності процесів духовності:
– це загальна предметність процесу чи це Всесвітня Духовність.
— це Посередник між вселенською та земною духовністю або окрема – це Дух-Сімаргл.
— І вже потім робота духовності Земної це Дух-Рід, це вже робота духовності в Душах людей або поодинока чи три триєдиних сукупності процесів чи духовність у спілкуванні людей — це Духи-Матушки-Землі, яку розуміють люди; це Духи-Діточок-Людей; це Духи-Батюшки-Розуму.
З повагою Простий Вчений Чефонов В.М.
Язичество Стародавньої Русі– система дохристиянських уявлень про мир і людину у давніх східних слов'ян, офіційна та домінуюча релігія Давньоруській державідо Водохреща Русі 988 року. Аж до середини XIII століття, незважаючи на зусилля правлячої еліти, продовжувало сповідатися значною частиною населення Русі. Після повного витіснення християнством язичницькі традиції та вірування продовжували значно впливати на російську культуру, традиції та життєвий уклад, що зберігається донині.
Вірування древніх слов'ян сягали корінням у релігійні погляди древніх індоєвропейців, у тому числі слов'яни виділилися у II–I тисячолітті до зв. е. Поступово трансформуючись і ускладнюючись, переймаючи риси інших культур, передусім іраномовних (скіфи, сармати, алани), система язичницьких вірувань дійшла IX–X століть.
У Лаврентіївського літописузгадується, що у київському язичницькому пантеоні, поставленому князем Володимиром у 980 році «на пагорбі за теремним двором», були присутні ідоли богів Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Сімаргла (Семаргла) та Мокоші. Перун був верховним богом-громовержцем, слов'янським аналогом Зевса та Тора. Він вважався покровителем княжого роду, йому поклонялися насамперед у княжеско-дружинному середовищі. Хорс грав роль бога-сонця. Дослідники сперечаються про походження його імені, можливо, воно прийшло до слов'ян від хозарів чи скіфів та сарматів. Дажбога, який теж уособлював сонце, деякі фахівці ототожнюють з Хорсом, вважаючи, що це два імені одного бога. Стрибог був богом вітру, Семаргл, як вважають деякі вчені, - богом рослинності, землі та підземного царства. Єдиною богинею в пантеоні Володимира була Мокоша, покровителька ремесел та родючості. «Богам Володимира» присвячений величезний масив суперечливої наукової літератури: фахівці пропонують безліч варіантів тлумачення імен язичницьких божеств, розмірковують про їхню племінну прив'язку і шукають аналоги в німецьких, балтських, іранських, угро-фінських, тюркських культах. Є думка, що оповідь про «боги Володимира» і зовсім є пізньою вставкою з відомими за різними згадками іменами язичницьких ідолів. Так чи інакше, археологічні розкопки показали – навпроти князівського двору на Старокиївській горі справді стояло слов'янське капище.
З тих слов'янських богів, які згадуються в Лаврентьевской літописі, дослідники виділяють бога вогню Сварога, особливо шанованого селянами, богиню весни і одруження Ладу, і навіть Волоса (Велеса), бога-покровителя скотарства. Трьох цих богів, а також Мокоша, Перуна і Дажбога-Хорса видатний учений Б. А. Рибаков «пізнав» на зображеннях з кам'яного ідола X століття, в 1848 виявленого в річці Збруч (сучасна Україна) і тому увійшов в історію як «Збручський ідол». Примітно, що з різних слов'янських племен переважали культи різних божеств.
На першому етапі релігійні уявлення стародавніх слов'ян були пов'язані з обожнюванням сил природи, яка представлялася населеною безліччю духів, що позначилося і на символіці давньослов'янського мистецтва. Слов'яни поклонялися матері-землі, символом якої були візерунки, що зображують великий квадрат, поділений на чотири малі квадрати з точками в центрі ораного поля. Досить розвинені були водяні культи, оскільки вода вважалася стихією, з якої утворився світ. Вода населялася численними божествами русалками, водяними, на вшанування яких влаштовувалися спеціальні свята русалії. Символом води у мистецтві зазвичай служили качки та гуси. Вшановувалися ліси та гаї як житла богів. Хазяїном язичницького лісу був Ведмідь найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла та покровителем родючості. Деякі племена своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. З травоїдних тварин найбільш шанувалась Олениха (Лосиха) найдавніша слов'янська богиня родючості, неба та сонячного світла. Серед свійських тварин слов'яни більше за інших шанували Коня. У вигляді золотого Коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. На початку І тис. н.е. давньослов'янські божества набувають антропоморфної форми, тобто звірині риси в образах божеств поступово поступаються місцем людським. Головними серед них стають боги Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макош (Мокош).
Сварог - це уособлення неба, верховний владика Всесвіту, родоначальник богів. Стрибог-бог вітрів. Дажбог (Даждьбог) кілька століть був одним із найшанованіших на Русі язичницьких богів. Дажбог - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю. Символами цього бога були золото та срібло. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілюючи в собі світило, що рухається по небу. Це дуже давнє божество, що не має людської подоби і представлялося просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець хоровод (рух по колу), звичай пекти на Масляну млинці, що нагадують формою сонячний диск, і катати запалені колеса, що також символізували світило. Супутником богів сонця та родючості був Семаргл (Сімаргл) -крилатий пес, охоронець посівів, бог коріння, насіння, паростків.
Про давнину його говорить звірячий образ. Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада та Леля. Лада богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Ладу називали «матір'ю Лелевою». Леля богиня незаміжніх дівчат, богиня весни та першої зелені. До найдавнішого землеробського культу Матері-землі походить загальнослов'янське шанування Макоші (Мокоші) -богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макоша як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі. Макоша була також богинею жіночих робіт, чудовою пряхою. Священним днем Макоші вважалася п'ятниця, особливо святкували 12 п'ятниць на рік (щомісяця). Чоловічим богом родючості, пов'язаним із нижнім світом, був Велес (Волос). Ім'я Велеса сягає найдавнішого кореня «вів» зі значенням «мертвий». Велес владика світу мертвих. Одночасно Велес бог мудрості та поезії. Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався упродовж часу. Найбільш древній образ бога Ведмідь, що є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворився на покровителя свійських тварин, «скотиного бога». Але «скотий бог» ще остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до XX в. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її «художній бог». З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом урожаю, залишаючись як і богом мертвих - предки, поховані землі, були покровителями і подателями врожаю. Були в цих богів свої символи в мистецтві.
Півень, що з дивовижною точністю відзначає час, визнавався речей птахом, і рідкісна казка обходилася без згадки про нього. Кінь, ця горда стрімка тварина, що часто зливалося в уявленні стародавнього слов'янина то з богом сонця, то з образом кінного воїна, був улюбленим мотивом давньоруського мистецтва, та й набагато пізніше його зображення продовжувало впадати на ковзанах російських хат і теремів. Особливим шануванням користувалося сонце, і зображення вогняного колеса, розділеного на шість частин, міцно увійшло Образотворче мистецтво.
Ці зображення з'являлися на лиштвах хат і вишитих рушниках аж до початку XX століття. Вважаючи і боячись будинкових, овинників, лісовиків, русалок, водяних та інших істот, що населяють навколишній світ, слов'янин намагався відгородитися від них десятками змов і амулетами-оберегами, що частково дійшли до наших днів.
Другий етап розвитку язичництва слов'ян
На другому етапі розвитку давньослов'янського язичництва складається і тримається довше за інших культ Роду та Рожаниць творця всесвіту та богинь родючості. Це був культ предків, сім'ї та домашнього вогнища. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, кидає дощ на землю, і від цього на землі народжуються діти. Рід володар землі та всього живого, він язичницький богтворець. Супутницями Роду були Рожаниці безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до древніх Оленихів. Породіллі шанувалися як захисниці молодих матерів та маленьких дітей. В цей же час складається і тричасткове уявлення про світ: нижній підземний (символ ящір, змій), середній земний (люди і звірі) і верхній небесний, зоряний. Зображення цієї структури світу можна було побачити на ідолах, що збереглися лише в поодиноких екземплярах, а також на російських прядках, що виготовлялися ще сто років тому.
Святилища-капища
Поклоніння і жертвопринесення проходили в спеціальних культових святилищах капищах, які були спочатку округлі дерев'яні або земляні споруди, зведені на насипах або пагорбах, а пізніше вони набули чотирикутної форми. У центрі капища знаходилася дерев'яна або кам'яна статуя божества-ідола, навколо якого горіли жертовні багаття. Стіни капища ставили з вертикальних колод, прикрашених різьбленням і яскраво розфарбованих. Найвідомішим пам'ятником язичництва став Збручський ідол (IX - X ст.) Чотирьохгранний кам'яний стовп, встановлений на пагорбі над річкою Збруч. Грані стовпа вкриті барельєфами у кілька ярусів. У верхньому зображені боги та богині з довгим волоссям. Нижче йдуть ще три яруси, що розкривають уявлення наших предків про космос, небо, землю і підземне царство.
Народні свята
Безперервна боротьба та почергова перемога світлих і темних сил природи художньо була закріплена в уявленнях слов'ян про круговорот пори року. Їхньою вихідною точкою було настання нового року народження нового сонця наприкінці грудня. Це святкування отримало у слов'ян назву «коляда». Божество сонця, яке проводилося на зиму, називали Купала, Ярило та Кострома. Під час свята весни солом'яні опудало цих божеств або спалювали, або топили у воді. Язичницькі народні свята, на кшталт новорічних ворожінь, розгульної Масляної, «русального тижня», супроводжувалися заклинальними магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальний благополуччя, багатий урожай, позбавлення грози та граду. Для новорічного гадання про врожай використовувалися особливі судини чари. На них часто зображалися 12 різних малюнків, що становлять замкнене коло символ 12 місяців.
Третій етап розвитку язичництва слов'ян
На третьому, завершальному етапі розвитку язичництва височить культ Перуна, дружинного бога-громовержця. У 980 р. київський князь Володимир I, прозваний Червоне Сонечко, зробив спробу реформувати язичництво. Прагнучи підняти народні вірування до рівня державної релігії, князь наказав поставити в Києві дерев'яні ідоли шести богів: Перуна зі срібною головою та золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Сімаргла та Мокоші. Навколо ідола Перуна горіло вісім негасимих багать. У Києві стояв і ідол Велеса, але не поблизу княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього напівзвірячого бога був порахований надто диким і простонародним, щоб урівняти його з «князівськими» богами.
Войовничі боги
Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце посідають войовничі боги, яким приносилися криваві жертви, Ярило та Перун. Ярило бог зерна, що вмирає у землі, щоб відродитися колосом, був водночас і прекрасним, і жорстоким. Язичникам він уявлявся юнаком на білому коні, у білому одязі, у вінку з польових квітів. Ярилі як богу смерті та воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити врожай ряснішим. В епоху двовірства культ Ярили був співвіднесений з культом Георгія Побідоносця, оскільки ім'я святого воїна означає «землероб». Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших і сягає ще III тис. до н.е. Основний міф про Перуна розповідає про битву бога зі Змієм викрадачом худоби, вод, світил та дружини громовержця. Перун-змієборець, володар блискавки молота, тісно пов'язаний із образом магічного коваля. Піднесення культу Перуна, перетворення його на верховного язичницького бога починається з військовими походами киян. Вони перемагають хозар, воюють із Візантією. Перуну приносять людські жертви біля підніжжя священних дубів. Перуна називали «княжим богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далекий від більшості слов'ян-землеробів.
Язичництво - релігія, заснована на віруванні в кількох богів одночасно, а не в одного Бога-творця, як, наприклад, у християнстві.
Поняття язичництва
Сам термін «язичництво» не зовсім точним, оскільки включає у собі кілька понять. Сьогодні язичництво розуміється не так як релігія, як сукупність релігійних і культурних переконань, а віру в кількох богів позначають як «тотемізм», «політеїзм» чи «етнічна релігія».
Язичництво древніх слов'ян - це термін, який використовують для позначення комплексу релігійних і культурних поглядів життя стародавніх слов'янських племен доти, як вони прийняли християнство і перейшли у нову віру. Існує думка, що сам термін щодо давньої релігійної та обрядової культури слов'ян стався не від поняття політеїзму (безлічів божеств), а від того, що давні племена, хоч і жили розрізнено, мали в основі одну мову. Так, Нестор-літописець у своїх записах говорить про цих племен як про язичників, тобто мають одну мову, загальне коріння. Пізніше цей термін поступово стали відносити до слов'янських релігійних поглядів і використовуватиме позначення релігії.
Виникнення та розвиток язичництва на Русі
Слов'янське язичництво почало формуватися приблизно в 2-1 тисячолітті до н.е. під впливом індоєвропейської культури, коли слов'яни стали із неї виділятися у самостійні племена. Переміщаючись і займаючи нові території, слов'яни знайомилися з культурою своїх сусідів і переймали певні риси. Так, саме індоєвропейська культура принесла до слов'янської міфології образи бога грози, бога худоби та образ матері-землі. Чималий вплив на слов'янські племена мали і кельти, які також збагатили слов'янський пантеон і, крім того, принесли слов'янам саме поняття «бог», яке раніше не використовувалося. Слов'янське язичництво має чимало спільного з німецько-скандинавською культурою, звідти слов'яни взяли образ світового дерева, драконів та багатьох інших божеств, які пізніше трансформувалися залежно від умов проживання та особливостей слов'янської культури.
Після того, як слов'янські племена сформувалися і почали активно заселяти нові території, йти один від одного і роз'єднуватися, трансформувалося і язичництво, у кожному племені з'явилися свої особливі ритуали, назви для богів і самі божества. Так, до 6-7-го ст. релігія східних слов'ян досить відчутно відрізнялася від релігії західних слов'ян.
Слід зазначити, що часто вірування верхівки суспільства сильно відрізнялися від вірувань нижчих верств і те, у що вірили у містах і поселеннях, який завжди збігалося з переконаннями дрібних сіл.
З того моменту, як слов'янські племена стали об'єднуватися, почало формуватися, стали розвиватися зовнішні зв'язки слов'ян з Візантією, поступово язичництво почало зазнавати гонінь, у старих віруваннях стали сумніватися, з'явилися навіть повчання проти язичництва. У результаті після Хрещення Русі 988 р., коли християнство стало офіційною релігією, слов'яни почали поступово відходити від старих традицій, хоча відносини язичництва і християнства були непрості. За деякими відомостями, багатьох територіях язичництво зберігається досі, але в Русі воно досить довго існувало, до 12-го в.
Суть слов'янського язичництва
Хоча існує достатня кількість джерел, якими можна судити про вірування слов'ян, важко сформувати єдину картину світу східнослов'янських язичників. Прийнято вважати, що суть слов'янського язичництва полягала у вірі у сили природи, які й визначали життя людини, керували нею та вирішували долі. Звідси випливають і боги - володарі стихій та природних явищ, матінка-земля. Крім вищого пантеону богів, у слов'ян були й дрібніші божества - будинкові, русалки та ін. Слов'яни вірили в існування у людини душі, у небесне та підземне царство, у життя після смерті.
Слов'янське язичництво має чимало ритуалів, які пов'язані із взаємодією богів та людей. Богам поклонялися, у них просили захисту, заступництва, їм приносили жертви – найчастіше це була худоба. Немає точних відомостей про наявність людських жертв у язичницьких слов'ян.
Список слов'янських богів
Загальнослов'янські боги:
- Мати – Сира Земля – головний жіночий образ, богиня родючості, їй поклонялися та просили гарного врожаю, гарного приплоду;
- Перун – бог-громовержець, головний бог пантеону.
Інші боги східних слов'ян (називаються також пантеоном Володимира):
- Велес - покровитель оповідачів та поезії;
- Волосся - покровитель худоби;
- Дажбог – сонячне божество, вважається предком всіх російських людей;
- Мокоша - покровителька прядіння та ткацтва;
- Рід і породілля - божества, що уособлюють долю;
- Сварог - бог-коваль;
- Сварожич – уособлення вогню;
- Сімаргл - вісник між небесами та землею;
- Стрибог – божество, пов'язане з вітрами;
- Хорс - уособлення сонця.
У слов'янських язичників існували різні образи, які уособлювали ті чи інші явища природи, але були божествами. До них можна віднести Масляну, Коляду, Купалу та ін. Чучела цих образів спалювалися під час свят та ритуалів.
Гоніння на язичників та кінець язичництва
Чим сильніше об'єднувалася Русь, що більше вона нарощувала свою політичну міць і розширювала контакти коїться з іншими, розвиненішими державами, тим більше язичники піддавалися гонінням із боку прибічників християнства. Після того як відбулося Хрещення Русі, християнство стало не просто новою релігією, але новим чином думки стало грати величезну політичну і суспільну роль. Язичники, які не хотіли приймати нову релігію (а таких було дуже багато), вступали у відкрите протистояння з християнами, проте останні робили все, щоб напоумити «варварів». Язичництво зберігалося до 12-го ст., проте потім почало поступово згасати.
Ця книга є прямим продовженням, як би другим томом, мого дослідження «Язичництво древніх слов'ян», що вийшло 1981 р. У першій книзі автора цікавило насамперед глибоке коріння тих народних релігійних уявлень, які охоплюються невизначеним терміном «язичництво».
При з'ясуванні цього коріння і глибини народної пам'яті доводилося широко користуватися як уривчастими відомостями про археологічні реалії давнини, а й даними народного мистецтва і фольклору ХІХ ст. та середньовічними повчаннями проти язичництва, написаними у XI-XIII ст. Ці екскурси в пізніші епохи служили лише однієї мети - допомогти з'ясувати первинні форми міфології, її витоків і, наскільки це було можливо, визначення часу виникнення тих чи інших релігійно-міфологічних уявлень. Поглиблення в палеоліт або енеоліт не було самоціллю і не означало повної і всебічної окреслення уявлень цих епох. Автору важливо було показати, що елементи світогляду давнину збереглися в селянському середовищі Росії аж до XIX, а в дечому і до початку XX ст. Це давало право широко використовувати такий дорогоцінний матеріал, як етнографічний для всіх проміжних епох.
Цей, другий, тому присвячений, по-перше, аналізу східнослов'янського язичництва протягом усього I тисячоліття нашої ери аж до зустрічі з християнством; по-друге, тут буде розглянуто складний симбіоз стародавньої народної релігії з християнством, що привнесено ззовні.
Остання стадія розвитку родоплемінного ладу у східних слов'ян дала багато нового у сфері ідеологічних уявлень. Київська Русь створювалася як язичницька держава, в якій релігія прадідів досягла свого апогею. З прийняттям християнства створюється своєрідна амальгама старих та нових форм, названа "двовірством".
Хронологічно цей том охоплює час від перших згадок слов'ян-венедів античними авторами у І – ІІ ст. н. е. до татарської навали в 1237 – 1241 рр.
Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русіі в подальшому співіснуванні з християнством відображено у великій кількості матеріалів, що є джерелами для його вивчення. Це, перш за все, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького культу: ідоли богів, святилища, кладовища без зовнішніх наземних ознак ("поля поховань", "поля похоронних урн"), а також і з насипами древніх, що збереглися. Крім того, це - різноманітні вироби прикладного мистецтва, що знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст, насичені архаїчною язичницькою символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, що часто є в похоронних комплексах весільними гарнітурами і тому особливо насичені магічними заклинальними сюжетами і амулетами-оберегами. Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької старовини є численні назви урочищ: "Свята гора", "Лиса гора" (місцеперебування відьом), "Святе озеро", "Святий гай", "Перинь", "Волосово" тощо.
Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені до літопису чи спеціально написані повчання проти язичництва. Щодо останніх слід сказати, що вони сильно відрізняються від відомостей сучасників про західних слов'ян. На захід, у землі балтійських слов'ян, їхали місіонери із завданням охрестити місцеве населення і долучити його до пастви папи римського. Розповіді католицьких єпископів про слов'янські язичницькі храми та обряди були свого роду звітністю перед римською курією про успіхи їхньої апостольської діяльності. Місіонери писали за принципом контрастів: розгульне, шалене язичництво з багатолюдними святами та кривавими жертвопринесеннями, з одного боку, і благолепність і смирення після успіху проповіді християнства, з іншого. Опис язичницького культу було одним із завдань західних єпископів-місіонерів, і це робить їх записи особливо цінними. Російські автори XI-XIII ст. не описували язичництво, а бичували його, не перераховували елементи язичницького культу, а огульно засуджували всі бісівські дійства, не вдаючись у подробиці, які б цікавити нас, але були дуже добре відомі тому середовищі, до якого зверталися проповідники. Тим не менш, незважаючи на вказану особливістьросійських антиязичницьких повчань, вони становлять безперечну цінність.
Що ж до етнографії як такої, як науки XIX-XX ст., то слід сказати, що без залучення неосяжного і найвищого ступеня цінного етнографічно-фольклорного матеріалу тема язичництва не може бути доведена до кінця.
Стосовно Київської Русі ми повинні сказати, що ті теми, які можуть бути повно представлені в передбачуваному етнографічному томі, для епохи Київської Русі не документовані або вціліли лише фрагментарно. Можна в багатьох випадках використовувати ретроспективний метод, але цей метод має одне слабке місце - ми далеко не завжди знаємо, на якій хронологічній глибині слід зупинитися в ретроспекції, де закінчується точний. науковий методі де починається припущення.
Пошукам цих граней між достовірним та передбачуваним присвячено низку розділів книги "Язичництво древніх слов'ян", в яких з'ясовувалась глибина пам'яті російських, українських та білоруських селян.
Виявлення глибоких коренів дає нам право застосування методу екстраполяції, т. е. поширення на Київську Русь тих вірувань і форм культу, які документовані як раннього часу, так пізніше.
Враховуючи можливості достовірної екстраполяції, ми повинні наситити наші уявлення про язичництво древньої Русі також і уявлення про хороводів, ритуальні пісні, маскаради, про дитячі ігри, про чарівні казки. Майже все багатство східнослов'янського фольклору, записаного у ХІХ ст., ми можемо проектувати у І тисячоліття н. е. і тим самим наблизити наше уявлення про ту епоху до її реального різноманіття та барвистості, які зовсім недостатньо відображені археологією чи повчаннями проти язичництва.
Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницькою системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У Київській Русі ІХ – Х ст. склався впливовий стан жерців ("волхвів"), що керував обрядами, що зберігав давню міфологію і розробляв продуману аграрно-заклинальну символіку.
В епоху Святослава, у зв'язку з війнами з Візантією, християнство стало гнаною релігією, а язичництво було реформоване і протиставлене християнству, що проникало на Русь: так званий "Пантеон Володимира" був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - утвердженням княжої влади і панування класу воїнів-феодалів.
Виконання загальноплемінних ритуальних дій ("собори", "події"), організація ритуальних дій, святилищ та грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядового циклу, зберігання, виконання та творче поповнення фонду міфологічних та епічних оповідань вимагало спеціального жречеського , "чарівники", "облакопрогонники", "ведуни", "потвори" та ін). Через століття після хрещення Русі волхви могли в деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князеві чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-ті роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями і, ймовірно, зі своїм язичницьким літописанням 912-980 років. Міцність язичницьких уявлень у російських феодальних містах середньовіччя виявляється, по-перше, з численних церковних повчань, спрямованих проти язичницьких вірувань і проведених у містах язичницьких обрядів і свят, а, по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, що обслуговував не тільки посада, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х). У другій половині ХІІ ст. язичницький елемент позначався ще повною мірою. Картина світу тодішніх російських городян була поєднанням схеми Козьми Індикоплова з такими архаїчними образами.
Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.
Розміщено на http://www.allbest.ru/
Вступ
1. Язичництво на Русі
2. Обряди та ритуальні дії
3. Давньоруські святилища
4. Священні дерева
5. Ворожі та злісні божества
6. Жерці та їх роль
Висновок
бібліографічний список
Уведення
Слов'янський народ вважається історії порівняно молодим. Під власним ім'ям вони вперше згадуються у писемних джерелах лише з 6 століття. Вперше ім'я слов'ян у формі oxhabnvos ми зустрічаємо у Псевдо-Цезаріуса близько 525 р. Нині батьківщиною слов'ян визнається область, що простягає північ від Карпат. Але при найближчому визначенні її кордонів вчені дуже розходяться між собою. Наприклад, один із основоположників слов'янознавства, чеський учений Шофарик проводив кордон слов'янської прабатьківщини на заводі від гирла Вісли до Німану, на півночі – від Новгорода до витоків Волги та Дніпра, на сході – до Дону. Далі вона, на його думку, йшла через нижній Дніпро та Дністер уздовж Карпат до Вісли та вододілом Одера та Вісли до Балтійського моря. Проблеми походження та розселення слов'ян досі залишаються дискусійними, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів та лінгвістів дають можливість скласти загальну картину ранньої історії Східних слов'янських народів. У середині 1 тисячоліття н. на спільній території Східної Європи, від озера Ільмень до Причорноморських степівта від Східних Карпат до Волги, склалися східнослов'янські племена. Історики налічують близько 15 таких племен. Кожне плем'я було сукупність пологів і займало тоді порівняно невелику відокремлену область. Відповідно до «Повісті временних літ», карта розселення східних слов'ян у 8-9 ст. виглядала так: словени (ільїнські слов'яни) жили на берегах Ільменського озера та Волхва; кривичі з полочанами - у верхів'ях Західної Двіни, Волги та Дніпра; дреговичі – між Прип'яттю та Березиною; в'ятичі - на Оці та Москві-ріці; радимічі - на Сожі та Десніж сіверяни - на Десні, Сеймі, Сулі та Північному Дінці; древляни - на Прип'яті та у Середньому Подніпров'ї; галявині – за середньою течією Дніпра; бужани, волиняни, дуліби – на Волині, за Бугом; тиверці, вулиці - на самому півдні, біля Чорного моря та у Дунаю. До групи східних слов'ян входять: росіяни, українці та білоруси. Слов'яни розводили велику рогату худобу та свиней, а також коней, займалися полюванням та рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували званий ритуальний календар, пов'язані з аграрної магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив та особливо виділялися дні язичницьких молінь про дощ у чотирьох різних термінах. Зазначені чотири терміни дощів вважалися оптимальним для Київщини та в агрономічних посібниках кінця 19 ст., що свідчило про наявність у слов'ян 4 ст. достовірних агротехнічних спостережень
1. Язичництво на Русі
Язичники дивилися життя людини з суто матеріальної боку: за панування фізичної сили людина слабка була істотою найнещаснішою, і знову життя в такої людини вважалося подвигом співчуття. Релігія східних слов'ян напрочуд схожа з первісною релігією арійських племен: вона полягала у поклонінні фізичним божествам, явищам природи та душам померлих, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, що так сильно розвиває антропоморфізм, ми не помічаємо у слов'ян, а це може означати, що між ними не утворилися завойовницькі дружини під керівництвом вождів - героїв і що їх переселення відбувалися в родовій, а не в дружинній формі. Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі та у його подальшому співіснуванні з християнством відображено у великій кількості матеріалів, що є джерелами для його вивчення. Це, перш за все, справжні й точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля поховальних урн»), а також і з насипами древніх, що збереглися. Крім того, це - різноманітні вироби прикладного мистецтва, що знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст, насичених архіальною язичницькою символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, що часто є в похоронних комплексах весільними гарнітурами і тому особливо насичені магічними заклинальними сюжетами і амулетами - оберегами. Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької сторони є численні назви урочищ: Свята гора, Лиса гора (місцеперебування відьом), Святе озеро, Святий гай, Перень, Волосово тощо. Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені в літописі, або в спеціально записані навчання проти язичництва. Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницькою системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У київській Русі IX – X ст. склався впливовий стан жерців («волхвів»), які керували обрядами, що зберігали давню міфологію та розробляли продуману аграрно-заклинальну символіку. В епоху Святослава, у зв'язку з воїнами з Візантією, християнство стало гнаною релігією, а язичництво було реформовано та протиставлено проникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира» був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - утвердженням князівської влади та панування класу воїнів – феодалів. Виконання загальноплемінних ритуальних дій («собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ та грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядового циклу, зберігання, виконання та творче поповнення фонду міфологічних та етичних оповідань вимагало спеціального жрецького , «чарівник», «облакопроганців», «ведуні», «потвори» та ін). Через століття після хрещення Русі волхви могли в деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князю чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-ті роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, ймовірно, зі своїм язичницьким літописанням 912 - 980 рр. Міцність язичницьких уявлень у російських феодальних містах середньовіччя виявляється, по-перше, з численних церковних повчань. Спрямованих проти язичницьких вірувань і проведених у містах язичницьких обрядів і свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, що бажав як простих людей міського посада, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х років). У другій половині XII язичницький елемент позначався ще повною мірою.
2. Обряди та ритуальні дії
І так, ми вже знаємо, що давні слов'яни – це язичники, які обожнювали сили природи. Їх основними богами були: Бог рот - бог неба та землі; Перун - бог грому та блискавки, а також війни та зброї; Волосся або
Велес - бог багатства та скотарства; Даже бог (або Ярило) - сонячне божество світла, тепла та квітучої природи. Дуже важливими були божества, пов'язані з тими силами природи, що впливають землеробство.
Так само древні слов'яни дуже шанували душі предків, думаючи що вони знаходяться десь у середньому небі «аєре» - «Ір'є» і очевидно, сприяють усім небесним операціям (дощ, туман, сніг) на благо нащадкам, що залишилися. Коли у дні поминання предків їх запрошували на святкову трапезу, то «діди» представлялися літаючими в повітрі.
Готові ж продукти - каша і хліб споконвіку були ритуальною їжею та обов'язковою частиною жертвопринесення таким божествам родючості, як породіллі. Існували спеціальні види каші, які мали лише ритуальне призначення: «кутя», «коливо» (з пшеничних зерен). Варилася кутя в горщику і в горщику ж або в мисці подавалась на святковий стілабо ставилася на цвинтарі в «домовину» при поминанні померлих. Були будинки мертвих, як місце спілкування з доброзичливими предками. У багатьох обрядах жителі селища залишали свої сімейні хоромини та брали участь у загально сільській ритуальній дії. Частина цих обрядів проводилася всередині селища, але більшість їх, ймовірно, влаштовувалась за околиць на пагорбах, біля «казанів» багаточесних або між кількома селищами («ігрища межі сіли»). Не можна виключити і тривалого побутування стародавніх, що виникли ще за скіфо-сколотських часів, загальноплемінних святилищ на священних горах.
Прикладом зарубінецького культового місця всередині селища може служити селище (грудок) поблизу Почепа в басейні Середньої Десни, куди вперше століття нашої ери попрямувала слов'янська колонізація із Середнього Подніпров'я в середині розкопаного простору, серед великої кількостіпрямокутних жител зі слідами потужних пічних стовпів виявлено круглу в плані споруду. Там виявлено цікавий посуд з магічними знаками«Горщики для освітленого варева» там же знайдено миску зі знаком родючості та горщик із чотирма знаками, які позначають різновид знаків родючості, ідеограми зораного чи засіяного поля. Горловиною судини йде навколо орнамент з краплеподібних круглих втискань від пояска цих крапель вниз спускаються трикутники з трьох крапель. У цілому нині орнамент у цьому горщику дуже промовистий: «небесна волога зрошує ниви» ,т.е. містить головну ідеюаграрно-магічних заклинань. У цьому маленькому будинку ймовірно, тільки зберігався священний посуд, а сама церемонія варіння перших плодів проводилася, судячи з даних розкопок, в сусідньому круглому приміщенні, в середині якого знаходилося велике вогнище - жертовник. У жертовника, ближче до входу - сліди стовпів і масивні залишки обгорілого дерева, що природно розцінюватиме як залишки головного ідола, який займав головне становище у всьому святилищі. У глибині ротонди, ліворуч і праворуч жертовника-осередку і центрального ідола було влаштовано дві великі ніші, біля яких на коло будівлі стояли стовпи, які, очевидно, були ідолами меншого значення. Природно припускати при круглій споруді храму та при центральному положеннівогнища-жертовника широкий димовий отвір у центрі конічної покрівлі. Воно давало вихід полум'я та диму до неба і одночасно освітлювало весь храм зверху природним денним світлом. У слов'янських вишивках дуже частий мотив богині у храмі, але храм буває представлений у трьох видах: по-перше у вигляді будинку з двосхилим дахом (у цьому випадку богині-рожаниці) по-друге. Як будівля у вигляді овини з підвішеною середньою частиною та пишно прикрашеною замкненою покрівлею. На таких вишивках в середині на всю висоту показаного ніби в розрізі будівлі зображався величезний ідол Макоші з опущеними до землі руками; календарно ця поза богині може бути приурочена до купальської обрядовості (23 - 29 червня), на час початкового дозрівання колосків і появи перших плодів цього року (горох, боби). , Макошь здіймає руки до неба, до верховного божества з благанням про сонце і дощ для щойно посіяного насіння.
Великий центральний ідол Макоші супроводжується двома ідолами рожаниць – Лади та Лелі, що стоять по сторонах «Матері Урожаю» – Макоші. Збіг з почепським храмом повне - один ідол у середині і два з обох боків. Вишивка дає те, що археологія рідко може дати - всі три ідоли - жіночі. Але є в російських вишивках ще третій вид храмових будівель, усередині яких теж вміщено ідол Макоші, але дах над головою богині не зімкнутий і залишає значний отвір. Ідол Макоші помішаний у середині під отвором даху. По сторонах величезної Макоші знаходяться не ідоли рожаниць, а зображення вершників (або вершниць?). Верхня частина будівлі на вишивці зазвичай зайнята зображеннями птахів та зіркоподібних знаків (не буде особливою натяжкою визнання цих вишивок зображення небесного склепіння). Однак можливе й інше припущення, що вишитий храм Макоші зі зрізаним дахом є ніби розрізом святилища почепського типу. Небесні знаки не суперечать цьому, бо небо було добре видно з коліби. Наявність вершників по сторонах головного ідола суперечать такому припущенню, але, враховуючи сезон («маківка літа»), можна допустити, що святилище не було закритим приміщенням, а являло собою навіс зі стовпами, що йшли по колу (збереглися сліди дев'яти стовпів), всередині якого знаходилися три ідоли. та жертовник. У цьому випадку всі внутрішні елементи храми були видимі всьому селищі з-за. Можливо, що кіннотників не слід сприймати надто реально – весняні богині Лада та Леля на обрядових рушниках, призначених для свят зустрічі весни, зображалися верхи, з сохами за сідлом, наявність верхових навколо Макоші могла бути лише зображенням звичного символу, а не підтвердженням реальних вершниць. всередині храму. Периметр такої землянки міг служити круговою земляною лавою, свого роду «синтроном» навколо головного ідола та осередку, на якому в горщику зі знаками родючості варилося священне варево з перших плодів. На «синтроні» колом 15 м. могло сісти приблизно 30 - 35 людина. П. Безсоновим записаний найцікавіший цикл купальських обрядових пісень. Пісні на Купалу (ніч з 23 на 24 червня, сонцеворот) складає особливий, чітко виділяє і дуже архаїчний цикл вони супроводжуються приспівом «то-то!» або «ту-ту-ту» (властиво лише купальським пісням) та обов'язковим притупуванням та стукотом у цей час. Очевидно, це залишки ритуального танцю. Свято Купали, пише Бессонов, «вищий літній пункт найдавніших священних обрядів, сказань і пісень. ..Як би вичерпавшись у розгулі Купали, піснетворчість звідси надовго замовкає...».
Купалу називають "соботкою" тобто. «Со-буттям», спільним збором. Сюжети купальських пісень пов'язані з традиційною еротикою на ігрищах (№ 62 за Бессоновим), з обов'язковим купанням і з відлуннями жертвоприношень дівчат божеству річки, «Дунаю» (№ 68, 72), зі збиранням цілющих зелий (№ 79) та ін. пісень (№ 94) розповідає про приготування ритуального зілля (дягіля) у горщику; якимось чином це пов'язано зі смертю жінки («дягові об горщик, дядькові у песок»). Ритуальна їжа на святі - рослинно-молочна. Головним у купальській обрядовості було, як відомо, багаття, через яке стрибали попарно. Відлунням обрядовості є гра в пальники («гори, гори ясно, щоб не згасло ...»). споруда багаття доручалася жінці («молода молодиться розклади купальницю»; № 87). Основою майбутнього багаття був стовп чи кілок убитий у землю: «як Купала сома зображувалася стовпом, а голова в неї в золоті або ж вся вона в зелені, так за образом її в обряді робиться кілок, встромляється в землю, обвивається соломою, вимолоченими колоссями, конопляником, а вгорі пук соломи, який і називається Купалою і який запалюють у купальську ніч. На цей знак збігається народ, розгоряється відоме купальське багаття». Важливу роль у піснях грає роль дуб; дубові суки йдуть у багаття. Зв'язок купальських обрядів з аграрною магією «маківки літа» безперечно. Аналіз російської вишивки показав, що до цього сезону відносяться ретуальні рушники із зображенням Макоші-Купали, де богиня оточена сонячними знаками та завжди показана з опущеними до плодоносної землі руками; голова
Купали нерідко увита колоссями, колосся зображалися і біля ніг богині. Якщо у весняному циклі з обох боків богині зображалися жінки - вершниці з сохами за спиною, то на рушниках купальського циклу вишивали вершників - чоловіків. Макошь, богиня земної родючості, була посередницею між небом і землею (у весняному циклі вона завжди зображалася з піднятими до неба руками). З цією двоїстістю можна порівняти цікаву деталь купальського одягу жінок: «У оздобленні святкуючих головну увагу звернено на жіночу голову та взуття». Дівчата, крім вінків та зелені, одягали на голову «війник» із тканини обов'язково блакитного, небесного, кольору; на ногах прикрашалися панчохи та підв'язки. На особу увага до символіки неба (блакитна війна) та землі (взуття, панчохи) ритуальна архаїчна пісня про нечисту Купалу - Макоші дуже повно співвідноситься з даними розкопок. І там і тут святилище розташоване серед сяла; і там і тут культове місце являло собою подобу невеликої будівлі з навісом. Серед сяла Воучківського
Отож! (Приспів з пристукуванням і притопом) Ту-ту стояла лзня дубова (сіни з навісом, відкрита каплиця) Ту-ту-ту! А ходили дітлахи (хлопці, молодці) богу помолитися: То-то! Стоуб обіймали, піч цілували Ту-ту-ту! Перед Сопухою (Купалою) крестом ляжали То-то! Вони думали – прячиста, Ту-ту-ту! А ніж Сопуха (Купала) – нечиста! Отож! Головним об'єктом культу за фольклорними даними був стовп, який моляться обіймали, та піч, яку вони цілували. І піч і стовп у центрі будівлі виявлено під час розкопок. Вишивки передають нам образ Макоші як центр трьох фігурних композицій з трьома майбутніми божествами. Розкопки дозволяють говорити також про три фігурні композиції: у центрі стовп біля печі (Макош - Купало), а по сторонах - майбутні в бічних нішах. У поєднанні з посудом, позначеним магічними знаками родючості, знайденою в сусідньому зі святилищем будинку, весь ритуальний комплекс зарубинецького селища «Грудка» (Почепське селище) може бути витлумачений як капище Макоші, званої до купальської обрядовості 23 - 29 червня Купалою, що є фольклор персоніфікації свята. Так від зимових колядок оформився до 17 століття бог колядок, а від літнього свята купали сталося божество Купали.
Також знайдено сільське святилище, призначене для зимових новорічних ворожінь про долю наступного року. У ньому знайдені місця для жертвоприношень і загально сільських бенкетів - братчин, знову-таки три кам'яні ідоли. Особливий інтерес представляє перший ідол чотирьох гранний, він оформлений у верхній частині у вигляді круглої голови з чотирма особами відповідно до кожної грані. У цьому плані він нагадує збручського Святовіта-Рода. Обличчя, що дивляться «на всі чотири сторони», - апотропей, що оберігає від зла. Що знаходиться попереду та ззаду, праворуч та зліва. Недарма так укоренилося у російській вираз «з усіх чотирьох сторін». «Все» – це чотири зазначених напрямів, які іноді могли позначати і географічні координати: з півночі та півдня, із заходу та зі сходу. Оскільки носіями зла вважалися «злі вітри», то географічне поняттяцілком доречно уявленні про повсюдність. Вихід зла розцінювався не тільки по відношенню до індивідуума (ззаду, зліва), а й по відношенню до природи в цілому по країнах світу або, говорячи сучасними термінами, за географічними координатами. Такі ідоли, жодного разу знайдені в розкопках, мали охороняти село з усіх чотирьох сторін. З різноманітного річного циклу язичницьких обрядів, зафіксованого етнографами, лише невелика частина проводилася всередині села та в будинках. Це зимові святки з їхньою колядою, Новим роком та «велесовим днем». Але вже масниця з її катанням вогняного колеса. Їздій з бубонцями, спаленням опудалу зими, ряженими, заклинанням весни, кулачними боями тощо. виходила за межі селища і перетворювалася на «ігрища межі села». Весь весняний цикл і літній купальський пов'язані з природою, з полями, з «червоними гірками», берегами річок, березовими гаями.
Календарне приурочення обрядів, збережене як дерев'яними різьбленими календарями російському селі, і сільськогосподарськими прикметами, приуроченими згодом до святцям, виникли довго до хрещення Русі, що свідчить цікаві календарі нашої ери.
Переважна більшість давньослов'янських язичницьких свят та молінь проводилося суспільно, було «подією», спільним заклинанням природи і проводилося над будинку чи селищі, а поза життєвого побутового кола. Стародавньому хліборобові потрібно було насамперед впливати на природу, звернутися до її вегетаційної могутності, звернутися до різних «зрощування», священних дерев, до водних джерел - джерел, криниці студениці, до полів у процесі оранки, сівби та вчасно визрівання дорогоцінного врожаю. Повз ці цілком конкретні розділи природи де семимильна магія проглядається дуже легко, існувала ще шанування гір і пагорбів, пов'язане з узагальненням природи, з тими рожаніцарі і Родом, які керували природою загалом, керували нею з неба, де перебували. Загальнолюдським є шанування гір і проведення на них особливих молінь, звернених до того чи іншого верховного божества. Жертвопринесення до сил природи і Релігійне молитовне ставлення до сил природи зафіксовано багатьма давньоруськими джерелами, що дуже засуджували церковники у своїх повчаннях пояснюючи або не знанням істинної віри або підступами диявола, який «ви принади в тварю віровати і в сонь і в дерево і вої різні речі ... ». І так точніше зафіксованим місцем щорічних молінь були високі пагорби, гори, що височіли тих, хто молився над рівнем звичайного життя і наближав їх до небесних повителів світу, породіллям або Роду.
«Червоні гірки», «червоні пагорби», де проводилися масляні спалювання опудал зими, обряд заклинання весни, зустріч Лади та Лелі, катання яєць на фоміному тижні (яка й називалася «червоною гіркою») були ймовірно біля кожного села. У рівнинах місцях, де не було помітних пагорбів, селяни відзначали на луках перші весняні проталини, де раніше за все починав таїти сніг, і там проводили обряд зустрічі весни. Священні гори часто мають назву «Лисих» або «Дівочих». виникає припущення, що перша назва могла бути пов'язана з тим чи іншим чоловічим божеством, з богинею - дівою, що була далекою попередницею християнської богородиці, діви Марією. Часто на лисих горах виявили ідоли оголеного чоловічого божества. Про такі гори нерідко ходили чутки про проживання на них відьом.
Дівочі ж гори часом дають підтвердження своєму найменуванню. На одній з дівочих гір був знайдений своєрідний жертов піч, що представляє собою композицію з дев'яти напівсферичних заглиблень. Число дев'ять у поєднанні з дівочим ім'ям цієї величезної і дуже імпозантної гори наводить на думку (як і з приводу чуттєвої чаші з дев'ятьма клеймами місяців), що творці жертовника з дев'ятьма складовими частинами насамперед співвідносили цю центральну споруду Дівич-гори з дев'ятьма місяцями. Богиня - діва, як стійке уявлення про жіноче аграрне божество, мислилося, очевидно, подібно до християнської богородиці не просто дівчиною, а такою, яка вже «понесла в утробі своєму» і їй належало дев'ять місяців готувати народження нового життя. Число дев'ять входить до розряду загальнослов'янських сокральних чисел («за три-дев'ять земель», «у три-дев'яте царство, три-десяту державу» тощо). Так само в Поганському городищі дев'ятиямковий комплекс знаходиться біля стіни язичницького храму, що передував спорудженню костелу. Так само були Бабині гори присвячені жіночому божеству, але, очевидно, іншого виду, ніж богиня-діва; це могла бути богиня-мати на кшталт Ма-коші, богині врожаю і долі, уособлення всієї земної природи (мати-роз'єм). Біля деяких бабиних гір були виявлені могильники з трупоспаленнями та трупоположеннями. Їхня особливість була у збереженні дитячих черепів без ритуального інвентарю. На підставі цих знахідок можна згадати слова середньовічних письменників про стародавні язичницькі жертви приношень. Кирило Туровський у проповіді на фоміну тиждень («червона гірка») писав: «від села (відтепер) бо не приймати пекло треби, заколених отцями немовля, не смерть почесті - преста бо ідолослужінні і згубне бісівське насильство». Інший автор дещо більш ранній писав: «таверське діторізання ідолом від первінец». до тих місць, де відома милоградська культура. Ходили повір'я, що щорічно вони ставали вовками на кілька днів і потім знову поверталися в колишній стан.
Досі є для нас загадковим і не розгаданим болотяні городища та язичницька сутність цього культу. Звичайно ж безперечно зв'язок з культом води та підводно-підземним «нижнім світом», найкраще враженим самим болотом з його незвіданими та недоступними глибинами, болотними вогнями, підступністю болотної зелені та трясовин, шкідливістю болотяних лихоманок. Святилищу на болоті надавалась ідеально кругла форма. Можливо, що тут, як і під час створення кургану, мислилася модель видимої землі, правильне коло горизонту-кругозора, як антитеза підлоги ворожої стихії води. Виникає припущення, що болотяні городища (іноді насипані, штучно зроблені людами) могли бути присвячені господареві цього нижнього світу, у ролі якого часто виступає ящір. У космологічній композиції у горських чи самогільських шаманських бляшок нижній світ завжди зображувався у вигляді ящера з вовчим вухом і роззявленою пащею - ящір ковтає вечірнє сонце. Відсутність на городищі реальних слідів споживання жертв учасниками обряду може говорити про особливу форму жертвопринесення, відмінну від звичайного покладання жертовного м'яса на вогонь та подальшого поїдання його. Про дві форми принесення жертв повідомляє одне з основних повчань проти язичництва:
1.І кури їм (язичницьким богам) ріжуть і то блукавши теж самі їдять...
2. О вбогі курята, я ж на жертву ідолом ріжуться, і инші у водах потоплюють суть. А інії до скарбників, що приносить, моляться і у воду мечють, Велеару жертву приносить». У цьому порівняно пізньому повчанні йдеться про жертву курей. А як було в народів - перевертнів (неврів), що жили «звіринським чином» півтори - дві тисячі років до цього повчання, кого тоді «у воду метали»? деякий натяк на це бачимо в дитячій грі «Ящір»: діти водять хоровод; в центрі кола сидить хлопчик, що зображає ящера, хор співає: Сяде Ящір під пиралущем
На горіховому кущі, Де горіховий лусні ... (Жанитися хочу) - Візьми собі дівку, Яку хочеш ... У деяких варіантах початок пісні містить слова: Дам тобі, ящір, червону дівку. В інших випадках є похоронний мотив: викопування ями і поминки по ящеру. Гра в ящера широко відома на Україні в Росії та Білорусії.
Зважаючи на те, що ящір зриває горіхи з куща, обряд ставився до другої половини літа, коли дозрівають горіхи. Багато дитячих ігор є трансформацією древніх язичницьких обрядів та трансформацією, зрозуміло, пом'якшеною. Порівняємо з цим повір'я у тому, що водяні одружуються з утопленницях. До цього ж циклу обрядів умилостивлення води чи підводно-підземних сил слід віднести і численні широко поширені обряди (теж перетворилися на ігрища) «похорон Костроми» «похорон Морени», «похорон Купали», коли ляльку, одягнену в дівочий одяг топлять у воді. Всі фрагменти та відлуння слов'янських обрядів зводяться в єдиний комплекс: у давніх слов'ян, як і в античних греків, існував обряд умилостивлення божеств підземного світу, що впливає на родючість шляхом принесення жертв, що кидаються у воду. Обряди пов'язані з «метанням у воду» жертв божеству підводнопідземного світу, безпосередньо пов'язаного з родючістю ґрунту, а, отже, і з урожаєм, проводилися в середині літа на семик, на Купалу, коли хліб починав колоситися і остаточний результат сезону ще не був зрозумілим. У цих обрядах перепліталися чоловіче, що запліднює початок і жіноче, що виношує та народжує. У стародавніх греків у середині літа топили в морі зі сколи дві жертви – чоловіка та жінку. У слов'янських обрядах ми знаємо і похорон Ярили (Івана) як уособлення чоловічого початку, що вже дала нове життяі тому того, хто став марним, і похорон Костроми, Купали, зображення яких, одягнені в жіночий одяг, проводили похоронним плачем, а потім топили у воді.
Двоїстість чоловічого і жіночого початку позначалася в тому, що лялька опудало Костроми іноді була одягнена по-чоловічому. Невідомим залишається утоплення Костроми у воді. Етимологічно слово «кострома» пов'язане зі словами, що позначають «волохату верхівку трав», «мітлицю», «борідку колосків». Виходячи з цього, можливо, слово Костро-ма слід розглядати як складове: Мати колосків? Тоді утоплення Костроми повинно топологічно відповідати відходу Персефони-Прозерпіни в підземний світ, а слов'янський Ящер, який одружився з утопленою дівчиною, відповідати Аїду, богу підземного світу, дружину Персефони.
Здається нелогічність принесена в жертву зображення Ярили, бога затятої весняної вегетативної сили, і Костроми - Матері колосків, усувається календарними термінами: уособлення цих природних сил топили або спалювали тільки тоді, коли замість старого зерна з'явилися ярі паростки, коли колоски вже образ. У тимчасових трансформаціях обряду ляльки Костроми чи Купали замінила собою не божество Кострому чи Купалу (права дослідники, заперечують існування уявлення таких богинях), а жертву, людську жертву, принесену в подяку цим силам сезонного дії, а постійно існуючому повелителю всіх підземно-підводних сил , що сприяють родючості, тобто. Ящір, Аїд, Посейдон. Проводився цей обряд у греків на місяць таргеліон серед літа, а слов'ян на Купалу (23 червня) або на петрів день (29 червня). Крізь пом'якшену форму пізньої театралізації та ігрової умовності можна розглянути жорстоку первинну форму первісного обряду. А. А. Потебня у своєму дослідженні про купальське свято наводить повний трагізму плач матері по потонулій (у давнині - потопленій) дівчині: люди, не беріть воду, не ловіть рибу, не косіть трави на закрутах річки - це краса моєї дочки, це її тіло, її коса... Співалася ця пісня тоді, коли проводився обряд утоплення Купали. Найширше поширення обрядів утоплення ляльок (переважно жіночих) у дні «маківки літа» (кінець червня), що збігаються з літнім сонцестоянням, цілком співвідносяться з великою кількістю в лісовій зоні болотяних городищ, що виникли в скіфський час і проіснували до Київської Русі. Як попередження, що вимагає археологічної та фольклористичної перевірки, можна висловити думку, що болотяні городища зони милоградської та зарубинецької культури (а для пізнішого часу і ширше) є частиною ритуальних місць древніх слов'ян (поряд з шанованими горами), присвяченої арха божества Ящера, жертви якому топили у воді болота, що оточувало святилище. У російському фольклорі, як бачимо вище, зберігся похмурий образ обряду жертвопринесення козла.
Це, як встановив В. Я. Пропп, пісенний варіант казки про братика Івана і сестрицю Оленку, потоплену злою чаклункою. Іванка хоче повернути втоплену сестру. Оленко, сестрице моя! Виплинь на бережок: Вогні горять горючі, Котли киплять кипучі, Хочуть мене зарізати... Втоплена дівчина відповідає: (Рада б я) вистрибнути - Горючий камінь на дно тягне, Жовті піски серце висмоктали. Ім'я братика Іванка може вказувати на обряд у ніч під Івана Купалу; тоді сестричка Оленка - сама Купала, жертва, приречена стати «у воді потоплюваної». У купальську ніч і «вогні горять великі» і відбуваються обряди біля води, що імітують потоплення жертви: купання дівчини, нарядженою Купалою, або занурення у воду опудала - ляльки, що зображує Купалу.
3. Давньоруські святилища
Зовні святилище виглядало як справжня фортеця на високому березі Десни: глибокий рів, високий підковоподібний вал дерев'яні стіни (города?) по верхньому краю майданчика. Діаметр округлого (нині трикутного) майданчика був приблизно 60 м, тобто дорівнював діаметру болотних городищ середнього розміру. Внутрішнє улаштування двору святилища-фортеці було таке: вздовж усього валу, впритул до нього було збудовано в західній частині майданчика довгу, вигнуту за формою валу споруду шириною 6 м. Протягом її (вважаючи і звалилася частина) мало бути близько 60 м. На відстані 5 - 6 метрів від довгого будинку були вриті в материк на глибину понад метр вертикальні стовпи, розташовані, як і будинок, півколом. Це – ідоли. На протилежному від будинку та ідолів східному кінці майданчика знаходилася якась споруда, від якої (або від яких, якщо одне замінювалося іншою) залишилися вертикальні стовпи, вугілля, зола, прожарена земля. Біля південної стіни майданчика - зола, вугілля, кістки тварин і велика кількість так званих «рогатих цеглин» - підставок для рожнів. Вільна від споруд середина двору була приблизно 20 – 25 метрів у діаметрі. Вхід на городище був із боку плато. Фортифікація значний вигляд, але було суто символічною, оскільки рів був перекритий земляною «веслуванням», а вал розрізаний посередині. Єдиним реальним захистом тут могли бути лише ворота, від яких уцілів лише один масивний стовп, що дав нам згадану лінію симетрії. Спорудження на східному краю городища, розташоване на протилежному від входу кінці, могло бути помостом-жертовником, на якому часто й багато горів вогонь і відбувалася обробка жертовних туш. Рясні сліди багать біля південної стіни свідчать про підсмажування м'яса на численних рожнах. Все це відбувалося перед обличчям півкола ідолів, що обрамляли порожню середину двору святилища. Ідоли, мабуть, були високими, оскільки їх основи були дуже глибоко вкопані в ями, ретельно вириті в щільному матеріалі. У вцілілій частині городища збереглися ями-гнізда лише п'ять ідолів; всього їх могло бути 10 - 12. Біля ідолів, біля підніжжя, знайдені невеликі глиняні судини, а в ідолів, розташованих у центрі, біля входу виявлено бронзові гривні, відлиті, але не зачищені, з ливарними задирками. Жива жінка фізично не змогла носити таку гривню. Очевидно, вони чи прикрашали дерев'яних ідолиць, чи підносилися їм ex voto. Біля цих жіночих ідолів, біля входу було зроблено найчудовішу знахідку Благовіщенської гори - горловину величезної товстостінної судини у вигляді голови ведмедя з широко розверстою пащею. Серединний стан судини на городище на лінії вхід - жертовник, в одного з центральних ідолів богині з бронзовою гривнею на шиї, розкриває нам утримання всього святилища. Богиня з ведмедем добре відома нам за античної міфології- це Артеміда, або Діана, сестра сонячного подавця благ Апполона, дочка богині Літо, відомої ще з крито-мікенських часів. На честь Артеміди Бравронії жриці богині виконували священні танці, одягнувшись у ведмежі шкури. А з Артемідою пов'язане створення сузір'я Великої ведмедиці. Артеміді був присвячений місяць артемізіон – березень, час, коли ведмеді прокидалися від зимової сплячки. По сонячних фаз це збігалося з весняним рівноденням близько 25 березня. Ведмежі свята іменувалися у греків comoedia, що послужило основою пізнішої комедії. Ведмежі свята з такою самою назвою, що зберегла древню індоєвропейську форму «комоїдиці» - відомі у слов'ян. У Білорусії комоїди проводилася 24 березня, напередодні православного благовіщення. Господині пекли спеціальні «коми» з горохового борошна; влаштовувалися танці у вивернутих хутром вгору одязі на честь весняного пробудження ведмедя. Стародавня масляна виявилася зрушеною зі свого календарного терміну християнським великим постом, несумісним з масляним розгулом. Оскільки пост підкорявся рухливому пасхальному календарю, то язичницька масляна, хоч і вціліла після хрещення Русі і дожила донині (хоч би у вигляді млинців), але терміни її мінливі. Початковий термін не потривоженої маслениці - весняне рівнодення. Неодмінною маскою на масляничному карнавалі був «ведмідь», людина вбрана в ведмежу шубу або вивернений кожух. Усередині було вирито поздовжнє, з плоским дном поглиблення на всю довжину кожної половини «будинку» і з обох боків його зроблені в материку суцільні лавки-лежанки теж на всю довжину. На плоскій підлозі в трьох місцях (у половині, що збереглася) прокладено багаття без спеціальних вогнищ. Всього на чотирьох земляних лавах обох половин будівлі могли сісти 200 – 250 осіб. Це побудоване приміщення призначалося, очевидно, для тих бенкетів та братчин, які були невід'ємною частиною язичницького ритуалу. Здійснивши жертвопринесення, заколовши на дальньому помості жертву, обдарувавши і піднявши хвалу півколо ідолів, приготувавши на рогатих цеглах жертовне м'ясо, учасники обряду завершували його «беседою», «столованіцею, почесним бенкетом» у закритому приміщенні, сидівши багать. Весь речовий матеріал Благовіщенської гори різко відрізняється від матеріалу звичайних юхнівських поселень. Тут немає звичайних жител, немає вогнищ, немає рибальських грузил, пряслиць для веретен. Все знайдене тут призначене саме для бенкетів: великі посудини (для пива?), невеликі кубки, ножі, кістки тварин, підставки для рожнів. Вхід у святилище був влаштований так, що спочатку входив проходив на міст через рів («веслування»), потім потрапляв у вузький простір воріт, що припадав на середину валу і на середину довгого будинку. Можливо, тут відбувалася якась церемонія «ричання» вмістом судини-ведмедя. З цього серединного приміщення два пологих спуски вели ліворуч, у північну половину будівлі, і праворуч - у південну половину. Прямо від входу був весь внутрішній двір святилища. Можливо, що чіткий поділ приміщення на дві половини пов'язаний із фратріальним розподілом племені. Наявність закритого приміщення, що вигідно відрізнялося від тебищ під просто неба, підтверджує припущення про Ладу, як головну господарку цього унікального капища: пісні на честь Лади співали під Новий рік і потім навесні, починаючи з 9 березня по 29 червня, - половина свят, пов'язаних з ім'ям Лади (у тому числі і благовістя) падає на холодний зимовий та ранньовесняний сезон, коли краще святкувати не на морозі. Втім, не можна виключати того, що наймасовіші події могли відбуватися на всьому плато високого берега Десни і поза власне святилища. Фібули У стародавніх слов'ян були магічні фігури, або обереги, розглянемо одну з них. А. Небо: володар із лебедями. Звідси виходять дощі та сонячне світло. Б. Земля приймає промені та струмені дощу. Живий початок землі представлений лише водоплавними птахами та зміями-вужами. Уся увага приділена темі води. В. Нижній світ. Птахи та змії пов'язують його з верхніми світами. Паном нижнього світу є Ящір (чи Ящір?). Нижній світ не протиставлений середньому, а злито з ним воєдино. Шість птахів позначають добовий перебіг Сонця. У Київському Історичному музеї зберігаються дві парні складно-композиційні фібули, за загальним малюнком основи дуже близькі до розібраної вище фібули з Блажків, але за своїм змістом тотожні пастирській фібулі № 176. Панує тут теж жіноча фігура з кіньми, а чоловічої взагалі немає. Немає на таких фібулах (пастирській та київських) та ящера – він замінений жінкою, очевидно, Макошею. Якщо продовжити думку про ритуальне призначення подібних фібул, то композицію з кіньми та жіночою фігурою в центрі слід зіставляти з подібним сюжетом у вишивці та відносити до іншого розряду свят – не до благань про дощ, а, наприклад, до свята Купали, коли не питався дощ ; богиня Макошь опускала руки до землі. Обидва різновиди складно-композиційних фібул розкривають перед нами різні форми показу макрокосму, залученого в тому чи іншому його вигляді до магічних задумів стародавніх орачів Подніпров'я, і, ймовірно, пов'язані з конкретно-ритуальною функцією того чи іншого розряду фібул. Кожна з них містила відображення складної картини світу, але для різних сакральних цілей висувалися різні елементи макрокосму. Для молінь про дощ зверталися до небесного Даждбога і насичували прикраси фігурами водоплавних птахів, вужів та ящера. Для свят весняної сівби або «маківки літа» – Купали відображалося жіноче божество – Макошь – і оточувалося (як і на пізній російській вишивці) кіньми, які були необхідні як реальна сила при спалаху, а в символічному плані були пов'язані і з сонцем (колісниця Феба) ) і з водною стихією - водяному приносили в жертву коней; з кіньми міцно пов'язаний і Античний Посейдон.
Топонімічний облік урочищ на його сучасному рівні дає, на жаль, вкрай уривчасту та неповну картину, оскільки систематичного вивчення не було і його вкрай важко здійснювати. Як якщо «хто під овином молиться чи в житі під ганням чи біля води», не залишали навіть топонімічних слідів.
4. Священні дерева
Своєрідним розрядом культових місць були священні дерева і священні гаї, «дереви» та «гащення» за термінологією середньовічних книжників, що не згадуються в історичних джерелах.
Одним із шанованих дерев була береза, з якою пов'язаний цілий ряд весняних обрядів та хороводних пісень. Не виключено, що береза була присвячена берегиням, духам добра та родючості. Етнографи зібрали багато відомостей про «завивання» молодих берізок, про весняні ритуальні процесії під зв'язаними гілками беріз. Зрубана берізка в семик (давня дата – 4 червня) служила уособленням якогось жіночого божества і була центром усієї семицької обрядовості. Дерева, що втягувалися в язичницький ритуал, щедро прикрашалися стрічками і вишитими рушниками-убрусами. Вишивка на убрусах містила зображення тих богинь, якими в ці терміни проводилися моління і приносилися жертви: постаті Макоші та двох породіль (матері та дочки) Лади та Лелі, моління в «галеннях», у «деревах» можуть функціонально уподібнені до пізнішого церковного божества, де храму відповідав гай чи галявина в лісі, фресковим зображенням божеств - окремі шановані дерева (або дерева-ідоли), а іконам - зображення Макоші та Лади на убрусах.
Дерева розташування біля джерел, джерел, криниць, користувалися особливим шануванням, тому що тут одночасно можна було звертатися і до вегетативної сили «рощення» і до живої води ключа, що б'є із землі. Сенс звернення до джерельної води і поява казкового поняття «живої води» пояснюється думкою, що часто проводиться в антимовній літературі: «Рекості: створимо з'яла, та прийдуть на нас добра - пожеремо холодцями і річками і се тим, та улучимо прохання своя».
«Ов требу створи на студеньці, д'жда позови від нього». Від культу берези та дерев, що ростуть у студентців, суттєво відрізняється культ дуба. Дуб - дерево Зевса і Перуна, міцне і довговічне дерево наших широт, - міцно увійшов у систему слов'янських язичницьких обрядів. Слов'янська прабатьківщина знаходилася в зоні росту дуба, і вірування, пов'язані з ним, повинні сягати глибокої давнини. Аж до XVII – XIX ст. дуб і діброви зберігали чільне місце в обрядовості. Сільський весільний потяг після вінчання тричі об'їжджав одинокий дуб; Феофан Прокопович у своєму «Регламенті духовному» забороняє «перед дубом молебні співати». До дуба приносили в жертву живих півнів, довкола встромляли стріли, а інші приносили шматки хліба, м'ясо і що мав кожен, як вимагав їх звичай.
5. Ворожі та злі божества
Було також знайдено жертовники, присвячені якомусь особливому, винятковому випадку: стихійному лихо, посуха, епідемія.
Епідемія, мор, цілком пояснює і поєднання опудала-жертовника з цвинтарем та крадою біля нього. Такі жертовники мали жіночий обрис. Жіноче божество, що поглинає їй приноси, могло бути Макошью (у разі загрози врожаю), а в разі мору та загрози життю людей це могло бути уособленням того ворожого та злісного божества на кшталт Мари, Морени, (від «мор», «морити»), які згодом набуло загальновідомого вигляду казкової Баби-Яги. Казки часто підкреслюють величезність цієї істоти: Баба-Яга лежить у хаті з кута в кут: «в одному кутку ноги, в іншому голова, губи на притолоці, ніс у стелю уткнула»; "Баба-Яга, кістяна нога морда глиняна, грудьми грубку затикає" (іноді - "тітькі її на грядці висять"). Двійником Баби-Яги є Лихо Однооке: «Лихо уособлюється в наших сказаннях бабою-велетнею, що жадібно пожирає людей». Українські казки. У яких головним противником героя є Лихо, зрівнюють Лихо з Бабою-Ягою: ця велетня живе в лісі, ледве вміщається у своїй хаті, смажить зарізаних нею людей у печі. Коваль, який потрапив у владу Лиха, лише хитрістю позбавляється велетенці-нелюда. Коваль, який протистоїть уособленню зла, - це персонаж стародавнього епоса початку залізного віку. Однооке Лихо «зростом вище найвищого дуба». Що стосується одноокості цікавить нас древлянської ритуальної фігури, то слід сказати, що в усьому півкрузі її голови («північний виступ») відзначена тільки одна точка на місці першого ока - там покладено чотири великі камені. Подібні жертовники були громадським жертвопринесенням злісному божеству смерті і зла в якихось особливих жахливих обставинах.
Лиху приносили, бачачи по розкопках, тварин і людей, судячи з рясного фольклорного матеріалу, голови принесених у жертву відокремлювалися і виставлялися навколо житла Баби-Яги чи Лиха на кілках - «тичинушках». У багатьох казках хата Баби-Яги обставлена такими жердинами з черепами на них; у Лиха Одноокого гостя пригощають відрубаними головами; палац Баби-Яги, ватажки кінного війська. «тином обгороджений, на кожній тичині – по голові і тільки на одній голові немає» (вона призначена для голови героя казки). Є в казках і мотив виготовлення «чашки» з черепа, відомий за літописом.
6. Жерці та їх роль
Для того щоб відтворити загальну картину слов'янського первісного язичництва, нам мало лише сільських волхвів. Адже ми знаємо, що ще в І тисячолітті до н. е. існували «події», «собори», «натовпи» - багатолюдні загальноплемінні зборища зі складним сценарієм язичницького ритуалу, з розробленим комплексом обрядів, які супроводжували заздалегідь виготовлений реквезит. У складі племінної знаті мали бути люди, які розробляють систему обрядів, знали (чи створили знову) тексти молінь і піснеспівів, мелодії наспівів, формули звернення до богів. Вікова традиція неминуче мала переплітатися з творчістю та розширенням репертуару. Жерці були невід'ємною частиною будь-якого первісного суспільстваі чим більше ускладнювалася його соціальна структура, чим ближче воно було до верхньої межі докласової первісності, тим ясніше і різноманітніше виступала роль загальноплемінних жерців, жриць і князів, які виконували частину жрецьких функцій.
Для відтворення складу жрецького стану стародавніх слов'ян, крім універсальних волхвів - «облакоганителів», керівників язичницьких обрядів і жертвопринесень, ми обов'язково повинні включити в загальний перелік чарівників також і ковалів, що виготовляли не тільки знаряддя праці і знаряддя праці, а також знаряддя праці а й «жіночу кузню», «кузню багатоцінну», виявляючи «хитрість» і «мистецтво ковальсько». Від стародавнього дієслова «кувати», виготовляти щось із металу, походить слово «підступ», яке нами вживається тільки в переносному значенні, а свого часу означало: мудрість, уміння, хитромудрість. «Корінь премудрості, кому відкрився, і підступність (премудрості), хто розуму». Ці «підступні» златокузнеці досконало знали язичницьку символіку і широко застосовували свої знання як виготовлення сільських амулетів і прикрас з оберегами, так «гривного начиння» найзнатніших жінок країни до великих княгинь. Зі відомостей XI - XIV ст. ми маємо дані про наступний розряд людей, причетних до язичницького культу: Чоловіки,Жінки
Волхви Харанильники Волхви (волхва) Чарівники Потворники Відьми Облакопрогінники Кощунники Чародійки Жерці Баяни Чарівниці Ведуни Чарівники Чарівники Козники Наузниці Чарівники Патвори, патворниці Прямих відомостей про волхвів та їх роль у суспільного життямолодої держави Русі у IX – X ст. у нас мало. Лише до XI століття відносяться записи про дії волхвів у ведмежих кутах північно-східної околиці - у Суздалі та в Пошехонні. Можливо, тому така історично цікава тема, як жрецький стан, і не ставилося в нашій літературі навіть як проблема, що підлягає розгляду. Нерідкий погляд на волхвів, лише як сільських чаклунів, знахарів дрібного масштабу. Такими стали далекі нащадки древніх волхвів у XVI - XVII ст., які за традицією все ще називалися волхвами. Але навіть уривчасті відомості про волхвів XI ст., що діють на краю підвладних Русі землі, малюють їх нам як могутніх діячів, які піднімали руку і на місцеву знать («стару чадь») і на знатного київського боярина, який прибув із цілою дружиною. У момент ведення християнства волхви очолювали народ і відкрито вели бої з урядовими військами.
Через століття в тому ж Новгороді «влхв в'став при Глібі (Святославі, онуку Ярослава Мудрого) ... Говорити бо людям, творячися як бог і багато принади - мало не всього граду ... І батьки заколот в граді і вісь Хочу побити єпископа... І розділишся надвоє: бо князь Гліб і дружина його сташа в єпископа, а люди вьси ідоша зав'лхва...».
Цей загальновідомий епізод свідчить про силу впливу язичницьких жерців не лише у сільській глушині, а й у місті, де давно було засновано єпископську кафедру та збудовано величний Софійський собор. У слов'ян, пише Гільфердинг, «жерці мали значення особливого, суворо віддаленого від народу стану... вони звершували у святилищах всенародні моління та ворожіння, якими впізнавалася воля богів. Вони пророкували і говорили народу від імені богів... Вони користувалися особливою шаною та багатством, розпоряджалися і доходами з маєтків, що належали храмам та рясним приношенням шанувальників.
Найбільш уславленими у балтійських слов'ян був знаменитий храм Святовіта (який відповідав російському Роду) в Арконі на березі Балтійського моря. Управління релігійним життям було простою справою навіть лише на рівні одиничного селища; воно було складним на рівні племені із загальноплемінним святилищем і воно стало дуже ускладненим і різноманітним на рівні держави, об'єднаної близько півсотні племен. Простий сільський волхв мав знати та пам'ятати всі обряди, змови, ритуальні пісні, вміти обчислювати календарні терміни всіх магічних дій, знати цілющі властивостітрав. За сумою знань він мав наближатися до сучасного професора етнографії з лише різницею, що етнограф повинен довго вишукувати напівзабуті пережитки. А стародавній чаклун, мабуть. Отримував багато від своїх вчителів-попередників. Без безперервної наступності поколінь не можна уявляти тисячолітню традиційність всіх різновидів східнослов'янського фольклору.
...Подібні документи
Похоронна обрядовість слов'ян. Міфологічні уявлення слов'ян про тварин та рослини. Вища та нижча слов'янська міфологія. Берегині та вила-русалки, жіночі божества Лада та Лель, бог грози Перун. Доля язичництва після ухвалення християнства.
реферат, доданий 17.09.2013
Історичне становлення слов'янства на сучасній території, найдавніші поселення та особливості їхнього побуту. Вірування стародавніх слов'ян, зародження та коріння язичництва, гоніння на нього з прийняттям на Русі християнства, вплив на культуру та побут наших предків.
реферат, доданий 24.05.2009
Культ природи у міфології та віруваннях древніх слов'ян. Образи богів праслов'янського пантеону. Витоки слов'янської міфології. Класифікація міфологічних персонажів Культ сонця та вогню у стародавніх слов'ян. Слов'янські релігійні вірування та язичництво.
контрольна робота , доданий 01.02.2011
Історія релігії давніх слов'ян. Пантеон Богів східних слов'ян. Обряди та жертвопринесення східних слов'ян. Особливості язичництва та вплив його на подальший розвиток "слов'янського менталітету". Культура міст та замків. Основи народної культури.
курсова робота , доданий 23.11.2008
Поділ міфології на вищу та нижчу. Культ природи основою вірування східних слов'ян. Опис та функції найбільш важливих для слов'янських племен язичницьких божеств та духів. Божества, пов'язані зі святковою обрядовістю, їх згадка у фольклорі.
реферат, доданий 16.06.2016
Витоки та історичне значення давньоруського язичництва. Ознайомлення з міфічними релігійними віруваннями давніх слов'ян та пантеоном язичницьких богів. Передумови та причини хрещення Русі. Сутність "двовірства" як наслідок процесу християнізації.
реферат, доданий 12.12.2010
Етапи розвитку язичницької культури. Особливості давньослов'янської міфології: божества, духи природи. Народна святкова обрядовість. Основи міфології, язичницька культура кельтів, що у ній друїдів. Релігія та вірування стародавніх скандинавських народів.
дипломна робота , доданий 25.06.2009
Значення язичництва у культурі давніх слов'ян. Традиційні вірування. Характеристика богів "язичницької доби". Язичницьке світосприйняття як основа міфів слов'янських народів. Особливості пантеону язичницьких богів. Язичницькі персонажі балтійських слов'ян.
контрольна робота , доданий 30.10.2011
Основні гіпотези виникнення слов'ян. Вплив ідеології скандинавів та народів південного берега Балтійського моря на думку Київської Русі. Язичницьке образотворче мистецтво давніх слов'ян. Етапи формування слов'янської міфології та релігії.
реферат, доданий 13.02.2011
Особливості язичницької релігії східних слов'ян, властиве їй світогляд. Історичні періоди розвитку слов'янських вірувань, обряди та традиції. Пантеон верховних богів, їх впливом геть природу життя людей. Відродження язичництва у Росії.