Тлумачення книги Одкровення. Біблія онлайн Обов'язкові елементи апокаліпсисів

Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам Своїм, чому має бути незабаром.

Який свідчив слово Боже та свідчення Ісуса Христа, і що він бачив

Блаженний той, хто читає і слухає слова пророцтва цього, і хто дотримується написаного в ньому, бо час близький.

Цю книгу іноді називають Одкровенням,а інколи - Апокаліпсис.Вона починається словами: «Об'явлення Ісуса Христа», які означають не одкровення проІсусе Христі, а одкровення, дароване Ісусом Христом. Одкровення -грецькою апокалупсис,і це слово має власну історію.

1. Апокаліпсисскладається з двох слів: апо,що значить геть віді калупсис - покрив,і тому апокалупсисзначить зняття покриву, одкровення.Спочатку це слово не було суто релігійним, а просто означало викриття якогось факту. Дуже цікаво вживає це слово грецький історик Плутарх («Як відрізнити підлабузника від друга», 32). Він розповідає про те, що одного разу Піфагор піддав публічному осуду одного зі своїх відданих учнів, і як цей юнак пішов і вдавився. «З того часу Піфагор ніколи більше не наставляв нікого при сторонніх, тому що до помилок треба ставитися так само, як до заразної хвороби і всякого настанови і роз'яснення (апокалупсис)має відбуватися в таємниці». Але потім апокалупсисстало виключно християнським словом.

2. Воно використовується для розкриття волі Божої для спрямування наших дій. Так Павло каже, що прибув до Єрусалиму за одкровенням (Апокалупсис).Він пішов, бо Бог сказав йому, що бажає від нього цього (Гал. 2,2).

3. Воно використане для одкровення істини Божої людям. Євангеліє, яке благовістив Павло, він прийняв не від людини, а через одкровення (апокалупсис)Ісуса Христа (Гал. 1,12).Вістка проповідника в християнських зборах одкровення (1 Кор. 14,6).

4. Воно вживається і для одкровення Божих сокровенностей людям, особливо у втіленні Ісуса Христа (Рим. 14,-24; Еф. 3,3).

5. Особливо воно вживається для визначення одкровення сили і святості Божої, які будуть останніми днями; це буде одкровення праведного суду (Рим. 2,5);для християн же це буде одкровенням «до похвали, честі та слави» (1 Пет. 1,7),благодаті (1 Пет. 1,13),радості (1 Пет. 4,13).

Перш ніж звернутися до більш специфічного вживання слова апокалупсис,Треба відзначити два факти.

1. Одкровення особливим чином пов'язане з діяльністю Святого Духа. (Еф. 1,17).

2. Слід розуміти, що тут перед нами образ усього християнського життя, тому що в ньому немає такої частини, яка не була б освітлена Божим одкровенням. Бог відкриває нам, що нам слід робити та говорити; в Ісусі Христі Він відкриває нам Себе, бо той, хто бачив Ісуса, бачив Отця (Івана 14,9),а життя рухається до останнього і завершального одкровення, в якому буде суд для тих, хто не підкорився Богу, і благодать, слава і радість для тих, хто перебуває в Ісусі Христі. Одкровення – це не специфічно богословська ідея; це те, що Бог пропонує кожному, хто готовий слухати.

А тепер звернемося до специфічного значення слова апокалупсис,яке має безпосереднє відношення до цієї книги.

Іудеї вже давно перестали сподіватися на те, що вони зможуть своїми силами отримати відплату, що їм належать, як обраному народові, і тому сподівалися на пряме втручання Бога. Для цього вони ділили весь час на два століття - на вік нинішній,підлеглий пороку, і на століття майбутнє,який є Божим віком. А в період — час великої скорботи. В епоху між Старим і Новим Завітами юдеї написали багато книг, що являли собою бачення жахливого останнього часу і майбутнього блаженства. Ці книги називалися апокаліпсисами;Одкровення є такою книгою. Хоча в Новому Завіті немає нічого подібного, воно відноситься до літературного жанру, типового для епохи між Старим і Новим Завітами. У цих книгах було щось дике та незрозуміле, бо в них намагаються описати невимовне. Одкровення так важкодоступне для розуміння саме через предмет і тему, якій вона присвячена.

Об'явлення 1:1-3 (продовження) Засоби Божого одкровення

У цьому уривку коротко показано, як одкровення досягло людей.

1. Одкровення походить від Бога, джерела будь-якої істини. Будь-яка істина, відкрита людьми, містить два елементи: вона є відкриттям людського розуму і даром Божим. Однак важливо пам'ятати, що людина ніколи не створюєістини, а отримуєїї від Бога. Нам слід також пам'ятати, що він одержує її двома шляхами. Людина осягає її в результаті серйозні пошуки.Бог дарував людині розум і тому Він часто говорить нам через наш розум. Звичайно, Він не довіряє істині тому, хто надто лінивий, щоб розмірковувати про нього. Її осягають у результаті благоговійного очікування.Бог дарує Свою істину тому, хто не тільки напружено думає про неї, а й спокійно чекає її одкровення в молитві та відданості. Але знову ж таки треба пам'ятати, що молитва і відданість Богу не є чисто пасивною справою, а благоговійним прислуховуванням до Божого голосу.

2. Бог дарував Своє одкровення Ісусу Христу. Біблія не перетворює Ісуса на другого Бога; скоріше навпаки, вона підкреслює Його абсолютну залежність від Бога. «Моє вчення, — сказав Ісус, — не Моє, а Того, Хто послав Мене». (Івана 7,16).«Я… нічого не роблю від Себе, але як навчив Мене Отець Мій, так і говорю» (Івана 8,28).«Бо Я говорив не від Себе, але Отець, що послав Мене, Він дав Мені заповідь, що сказати і що говорити». (Івана 12,49).Ісус звіщає людям Божу істину і саме тому Його вчення є єдиним у своєму роді і завершальним.

3. Ісус дарував цю істину Іванові через Свого Ангела (Об. 1,1).Отже, автор Одкровення – дитина свого часу. У період історії особливо усвідомлювали трансцендентність (непізнаваність) Бога. Іншими словами, на них справляло велике враження різницю між Богом і людиною, притому настільки, що вони вважали за неможливе пряме спілкування між Богом і людиною, і що для цього завжди необхідні посередники. У Старому Завіті Мойсей отримав закон безпосередньо з Божих рук. (Вих. 19 і 20),а в Новому Завіті двічі говориться, що закон був прийнятий під час служіння ангелів (Дії 7,53; Гал. 3,19).

4. Нарешті, одкровення дароване Іванові. У цьому є щось високе, при думці про те, яку роль грають люди в процесі передачі Божого одкровення. Богові необхідно було знайти людину, якій Він міг довірити Свою істину, і яку Він міг би використати як Свої уста.

5. Слід зазначити змістодкровення, дароване Іванові. Це одкровення того, «чому має бути незабаром» (1,1).Тут два важливі слова: по-перше, належить.Зауважимо, що в історії нічого немає випадкового, вона має свою мету. По-друге, невдовзі.Це є доказом того, що неправильно було б використовувати Об'явлення як таємничу таблицю майбутніх подій, які можуть відбутися через тисячу років. У поданні Івана те, про що йдеться в Одкровенні, має відбутися негайно. І тому Одкровення слід тлумачити в тих на той час.

Об'явлення 1:1-3 (продовження) Божі Раби

Слово рабвжито у цьому уривку двічі. Бог дарував одкровення рабамСвоїм через рабаСвого Івана. У грецькому це доулос,у давньоєврейському - ебедх.Обидва слова важко перекладаються. Зазвичай доулосперекладається як роб.Справжній Божий слуга — це, фактично, Його роб.Слуга може звільнитися, коли йому завгодно; у нього встановлений годинник роботи та відпочинку; він працює за певну плату, має свою думку і може торгуватись, коли і за скільки працюватиме. Раб же позбавлений цього; він є повною власністю свого господаря і не має ні своєї волі, ні свого часу. Слова доулосі ебедхвказують, наскільки абсолютним має бути наше підпорядкування Богові.

Дуже цікаво відзначити, до кого відносяться ці слова у Писанні.

Авраам – раб Божий (Бут. 26,24).Мойсей – раб Божий (2 Пар. 24,6; Неєм. 1,7; 10,29; Пс. 104,26; Дан. 9,11).Яків – раб Божий (Іс. 44,1.2; 45,4; Єз. 37,25).Халев та Ісус Навин — раби Божі (Числ. 14,24; Іс. Н. 24,29; Суд. 2,8).Після Мойсея найчастіше рабом Божим названо Давида. (3 Цар. 8,66; 11,-36; 4 Цар. 19,34; 20,6; 1 Пар. 17,4; Пс. 132,10; 144,10;в назвах до Пс. 17 та 35; Пс. 88,4; Єз. 34,24).Ілля – раб Божий (4 Цар. 9,36; 10,10). Ісаїя – раб Божий (Іс. 20,3);Іов - раб Божий (Іов. 1,8; 42,7).Пророки – раби Божі (4 Цар. 21,10; Ам. 3,7).Апостоли - раби Божі (Фил. 1,1; Тит. 1,1; Як. 1,1; Юда 1; Рим. 1,1; 2 Кор. 4,5).Така людина, як Епафрас – раб Ісуса Христа (Кол. 4,12).Усі християни — раби Христові (Еф. 6,6).З цього ми можемо дійти таких висновків.

1. Великі мужі вважали за честь бути рабами Божими.

2. Цікаво відзначити обсяг їхнього служіння: законодавець Мойсей; відважний мандрівник Авраам; пастушок Давид, милий співак Ізраїля та його цар; Халев та Ісус Навин - воїни та діяльні чоловіки; Ілля та Ісая - пророки і чоловіки Божі; Іов - вірний і в біді; апостоли, які несли людям звістку про Ісуса; кожен християнин - раб Божий.Бог може використати всіх, хто погодиться на служіння Йому.

Об'явлення 1:1-3 (продовження) Благословенні Богом

Цей уривок закінчується трьома благословеннями.

1. Блаженна людина, яка читає ці слова. Читаєв даному випадку це не людина, яка читає сама по собі, а яка публічно читає слово Боже у присутності всієї громади. Читання Писання було в центрі всякої служби в юдейській синагозі (Лук. 4,16; Дії 13,15).В іудейській синагозі Писання громаді читали сім простих членів громади, але якщо був священик або левіт, то право першості належало йому. Християнська Церква запозичила багато порядку служби в синагозі, і читання Писання залишалося центральною частиною служіння. Найраніший опис християнської церковної служби знаходимо у Іустина Мученика; вона включала читання «сказань апостолів (тобто євангелій) і писань пророків» (Юстин Мученик: 1,67). З часом читаєстав у Церкві офіційним посадовою особою. Тертуліан скаржиться, зокрема, на те, що в єретичних громадах людина могла надто швидко здобути офіційну посаду, не отримавши попередньо для цього належної підготовки. Він пише: «І так буває, що сьогодні у них один єпископ, а завтра інший, сьогодні він диякон, а завтра — читець» (Тертуліан: «Положення проти єретиків», 41).

2. Той, хто слухає ці слова, блаженний. Ми робимо добре, якщо пам'ятатимемо, наскільки велика перевага слухати слово Боже рідною мовою, а це право куплено дорого. Люди вмирали через те, щоб дати нам його; а професійне духовенство довго намагалося зберегти старі, незрозумілі народу мови у себе. Однак і до цього дня відбувається всяка праця, що пропонує людям Писання їхньою рідною мовою.

3. Блаженна людина, яка дотримується цих слів. Чути слово Боже – привілей; слухатися Йому - обов'язок. У цьому немає справжнього християнського почуття, хто чує слово і забуває чи навмисне ігнорує їх.

Це тим паче важливо, тому що час близький (1,3). Рання Церква жила в живому очікуванні пришестя Ісуса Христа і це очікування було їхньою твердою надією в біді та постійним попереджувальним знаком. Незалежно від цього, ніхто не знає, коли його покличуть від землі і, щоб він міг з надією зустріти Бога, йому необхідно доповнити слухання послухом.

У Одкровенні міститься сім блаженств.

1. Блаженні ті, про які ми щойно говорили. Блаженні всі ті, хто читає Слово, слухає його і слухається його.

2. Блаженні мертві, що вмирають у Господі (14, -13). Це можна назвати небесним блаженством друзів Христових землі.

3. Блаженний, хто пильнує та зберігає свій одяг. (16,15). Це можна назвати блаженством чуючого мандрівника.

4. Блаженні звані на шлюбну вечерю Агнця (19,9). Це можна назвати блаженством званих гостей Божих.

5. Блаженний і святий той, хто має участь у неділі першому (20,6). Це можна назвати блаженством людини, над якою друга смерть не має влади.

6. Блажен, хто дотримується слів пророцтва цієї книги. (22,7). Це можна назвати блаженством мудрого, який читає Слово Боже.

7. Блаженні ті, хто дотримується заповідей Його (22,14). Це можна назвати блаженством тих, хто слухає і слухається.

Такі блаженства доступні кожному християнинові.

Об'явлення 1:4-6 Послання та його призначення

Іван семи церквам, що в Асії: благодать вам і мир від Того, Який є і був і прийде, і від семи духів, що знаходяться перед престолом Його,

І від Ісуса Христа, Який є свідком вірним, первісток з мертвих і владика царів земних. Йому, що полюбив нас і омив нас від гріхів наших кров'ю Своєю,

І Богові й Отцю Своєму, що зробив нас царями та священиками, слава і держава на віки віків! Амінь.

Одкровення – це послання, написане семи церквам, що у Асії.У Новому Завіті Асія – це не континент Азія, а римська провінція. Колись це було царство Аттали Третього, який заповідав його Риму. До нього входило західне середземноморське узбережжя півострова Мала Азія з областями Фрігія, Місія, Карія та Лікія; столицею її був Пергам.

Сім церков перераховані в 1,11 — Ефес, Смірна, Пергам, Фіатира, Сардіс, Філадельфія та Лаодикія. Звичайно, в Асії були не лише ці сім церков. Була церква у Колосах (Кол. 1,2);в Ієраполі (Кол. 4,13);у Троаді (2 Кор. 2,12; Дії 20,5);у Міліті (Дії 20,17);і в Магнезії та Тралесі, як видно з послань Ігнатія, єпископа Антіохійського. Чому ж Іван вибрав лише ці сім? І тому могло бути кілька причин.

1. Ці церкви можна розглядати як центри семи поштових округів, сполучених між собою своєрідною кільцевою дорогою, що проходить усередині провінції. Троада лежала осторонь проїжджої дороги, а Ієраполь і Колоси були порівняно неподалік Лаодикії — туди можна було дійти пішки; а Траллес, Магнезія та Міліт були недалеко від Ефесу. Послання в ці сім міст було нескладно поширити й у прилеглі райони, а, зважаючи на те, що кожне послання писалося від руки, їх слід було послати туди, де вони стали б доступними найбільшій кількості людей.

2. При читанні Одкровення відразу ж виявляється перевага Іоанна до сім. Воно зустрічається п'ятдесят чотири рази: це сім золотих світильників (1,12); сім зірок (1,16); сім вогняних світильників (4,5); сім печаток (5,1); сім рогів та сім очей (5,6); сім громів (10,3); сім ангелів, сім золотих чаш і сім виразок (15,6.7.-8). У давнину число сім вважалося досконалим, і воно проходить через усі Одкровення.

Деякі ранні коментатори робили із цього цікавий висновок. Сім - досконале число, тому що воно символізує завершеність, повноту.І тому вони припустили, що коли Іван писав семицерквам він, по суті, писав всієюЦеркви. У першому офіційному списку книг Нового Завіту в каноні Мураторія про Одкровення сказано:

«Бо Іван також, хоча він пише в Одкровенні до семи церков, проте звертається до всіх». Це тим більше ймовірно, якщо ми згадаємо, як часто Іван каже: «Той, хто має вухо, нехай чує, що Дух говорить церквам» (2.7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Хоча наведені нами причини для вибору цих семи церков обґрунтовані, але, можливо, справжня причина, чому він зупинив свій вибір на них полягає в тому, що користувався там особливою повагою. Це були, так би мовити йогоЦеркви, і звертаючись до них, він направив Одкровення насамперед тим, хто краще знав і більше любив його, а через них до кожної церкви в кожному поколінні.

Іван починає з того, що передає їм благословення від Бога.

Він посилає їм благодать,а це означає всі незаслужені дари чудесної Божої любові. Він посилає їм світ,який один англійський богослов визначив як «гармонія, відновлена ​​між Богом і людиною Христом».

Іоанн посилає вітання від Того, Який є і був і прийде. Власне це звичайний титул Бога. У Вих. 3,14Бог каже Мойсеєві: «Я є Сущий». Іудейські рабини пояснювали, що Бог цим хотів сказати: «Я був; Я існую ще й у майбутньому». Греки казали: "Зевс, який був, Зевс, який є і Зевс, який буде". Послідовники релігії орфіків говорили: «Зевс перший і Зевс останній; Зевс це голова і Зевс це середина і від Зевса сталося все ». Все це отримало у Євр. 13,8такий прекрасний вислів: «Ісус Христос учора і сьогодні і на віки Той самий».

У той жахливий час Іван залишався незмінно вірним ідеї не мінливості Бога.

Об'явлення 1:4-6 (продовження) Сім духів

Кожного, хто читає цей уривок, має здивувати наведений тут порядок іпостасей Трійці. Ми говоримо: Отець, Син і Святий Дух. Тут же йдеться про Отця та Ісуса Христа, Сина, а замість Духа Святого — сім духів, що знаходяться перед престолом.Ці сім духів згадуються в Одкровенні неодноразово (3,1; 4,5; 5,6). Було дано три пояснення.1. Іудеї говорили про сімох ангелів присутності, яких вони чудово називали «перші сім білих» (1 Єн. 90,21).Це були, як ми їх називаємо, архангели і вони «підносять молитви святих і сягають слави Святого» (Тов. 12,15).Імена у них не завжди одні й ті самі, але їх часто називають Уріл, Рафаїл, Рагуїл, Михайло, Гавриїл, Саракіїл (Садакіїл) та Єримиїл (Фануїл). Вони регулювали різні елементи землі — вогонь, повітря та воду і були ангелами-охоронцями народів. Це були найбільш знамениті та близькі Божі слуги. Деякі коментатори вважають, що вони і є згадані сім парфумів. Але це неможливо; якими б великими ці ангели не були, вони все ж таки були створені.

2. Друге пояснення пов'язане зі знаменитим уривком з Іс. 11,2-3а:«І спочиває на Ньому Дух Господній, дух премудрості та розуму, дух поради та фортеці, дух ведення та благочестя та страхом Господнім сповниться». Цей уривок послужив основою великої концепції семи дарів Духа.

3. Третє пояснення пов'язує ідею семи духів фактом існування семи церков. У Євр. 2,4читаємо про «роздавання Духа Святого» за Його волею. У грецькому виразі, перекладеному російською мовою словом роздягання,стоїть слово мерісмос,яке означає частка, частина,і ніби передає ідею, що Бог дає кожній людині частку Свого Духа. Таким чином, у цьому випадку ідея полягала в тому, що ці сім духів символізують частки Духа, які Бог дав кожній із семи церков, і значення її зводиться до того, що жодна християнська громада не залишена без присутності, сили та освітленості Духа.

Об'явлення 1:4-6 (продовження) Імена Ісуса Христа

У цьому уривку ми бачимо три великі титули Ісуса Христа.

1. Він свідок вірний.Це одна з улюблених ідей автора четвертого Євангелія, що Ісус є свідком істини Божої. Ісус сказав Никодиму: «Істинно, істинно говорю тобі: Ми говоримо про те, що знаємо, і свідчимо про те, що бачимо». (Івана 3,11).Понтію Пілату Ісус сказав: «Я народився на те і на те прийшов у світ, щоб свідчити про істину». (Івана 18,37).Свідок говорить про те, що бачив на власні очі. Ось чому Ісус є свідком Божим: у Нього Одної з перших рук знання про Бога.

2. Він первісток із мертвих. Первінець,у грецькій прототокос,може мати два значення, а) Воно може в буквальному значенні означати первісток, перша, старша дитина.Якщо воно вжито в цьому сенсі, це має бути вказівкою на Воскресіння. Через Воскресіння Ісус здобув перемогу над смертю, в якій може брати участь кожен, хто вірить у Нього. прототокоснабуло значення людини, наділеної владою та славою; займає перше місце,принца серед звичайних людей. Коли Павло говорить про Ісуса як про народжене перед будь-якою тварюкою (Кол. 1,15),він наголошує, що Йому належать перше місце та честь. Якщо ми приймемо це значення слова, то це означає, що Ісус – Господь померлих, як і Господь живих. В усьому всесвіті, в цьому світі і в світі прийдешньому, і в житті і в смерті, немає такого місця, де Ісус не був би Господь.

3. Він владика царів земних. Тут слід зазначити два пункти, а) Це паралель до Пс. 88,28:«І Я зроблю його первістком над царями земними». Юдейські книжники завжди вважали, що це вірш -опис майбутнього Месії; і тому, сказати, що Ісус — владика царів земних, означає сказати, що Він — Месія, б) Один коментатор вказує на зв'язок цього титулу Ісуса з історією про Його спокусу, коли диявол взяв Ісуса на високу гору, показав Йому всі царства світу і славу їх, і сказав Йому: «Все це дам Тобі, якщо впавши поклонишся мені». (Мат. 4,8.9; Лук. 4,6. 7).Він стверджував, що йому віддано владу над усіма царствами земними (Лук. 4,6)і пропонував Ісусові, якщо Він вступить з ним у союз, дати Йому частку в них. Вражаюче, що Ісус Сам, Своїми муками і смертю на Хресті та владою Воскресіння, придбав те, що диявол обіцяв Йому, але ніколи не зміг би дати. Не компроміс зі злом, а непохитна вірність і вірна любов, що прийняли навіть Хрест, зробили Ісуса Господом всесвіту.

Об'явлення 1:4-6 (продовження) Що Ісус зробив для людей

Лише у небагатьох уривках викладено так чудово, що Ісус зробив для людей.

1. Він полюбив нас і омив нас від гріхів наших Своєю кров'ю. У грецькому слова митиі звільнятидуже схожі, відповідно луейні лієйн,але вимовляються абсолютно однаково. Але не залишається жодних сумнівів у тому, що в найстаріших і найкращих грецьких списках стоїть лієйн,тобто звільняти.

Іоан розуміє це так, що Ісус звільнив нас від гріхів наших ціною Своєї крові. Саме це Іван говорить пізніше, коли говорить про тих, викуплених Богові Кров'ю Агнця (5,9). Це ж мав на увазі Павло, коли говорив про те, що Христос викупивнас від клятви закону (Гал. 3,13).В обох цих випадках Павло вжив слово е ксагорадзейн,що значить викупити з,сплатити ціну при купівлі людини чи речі у того, хто володіє людиною чи річчю.

Багато хто має відчути полегшення, коли дізнаються, що Іван говорить тут, що ми звільнені від гріхів наших ціною крові, тобто ціною життя Ісуса Христа.

Тут є ще один цікавий пункт. Потрібно звернути особливу увагу на час, в якому стоять дієслова. Іоанн наполягає на тому, що вираз Ісус любить насстоїть у теперішньому часі,що означає, що любов Божа в Ісусі Христі є постійним і безперервним. Вираз звільнив (омив)навпаки, стоїть у минулому часі;грецька форма аорист передає досконале дію у минулому, тобто наше звільнення від гріхів було в одному акті Розп'яття. Іншими словами, те, що сталося на Хресті, було єдиним доступним у часі актом, що послужило виразу постійної любові Божої.

2. Ісус зробив нас царями та священиками Богові. Це цитата з Вих. 19,6:«А ви будете в Мене царством священиків і народом святим». Ісус зробив для нас подвійне.

а) Він дав нам царську гідність. Через Нього ми можемо стати справжніми Божими дітьми; а якщо ми — чада Царя царів, то немає вищого родоводу, ніж наш.

б) Він зробив нас священиками.За колишньою традицією, лише священик мав право доступу до Бога. Іудей, що увійшов до Храму, міг пройти двір язичників, двір жінок та двір ізраїльтян, але тут він мав зупинитися; він не міг увійти на подвір'я священиків, він не міг наблизитися до Святого Святих. У видінні про майбутні великі дні Ісая сказав: «А ви називатиметеся священиками Господа» (Іс. 61,6).Того дня кожна людина буде священиком і матиме доступ до Бога. Ось це і має на увазі тут Іван. Завдяки тому, що зробив для нас Ісус, кожному відкрито доступ до Бога. Це священство всіх віруючих. Ми можемо сміливо підійти до престолу благодаті (Євр. 4,16),тому що у нас є шлях новий і живий у присутності Бога (Євр. 10, 19-22).

Об'явлення 1:7 Прийдешня слава

Ось прийде з хмарами, і побачить Його всяке око, і ті, що пронизали Його; і заридають перед Ним усі племена земні. Їй, амінь.

З цього місця нам доведеться постійно, майже в кожному уривку, відзначати звернення Івана до Старого Завіту. Іоанн був настільки просочений Старим Завітом, що майже не міг написати абзац, не процитувавши його. Це чудово і цікаво. Іоанн жив у епоху, коли було страшно бути християнином. Він сам пізнав заслання, висновок та важку працю; а багато хто прийняв смерть у найжорстокіших формах. Найкращий спосіб підтримувати в цій ситуації мужність і надію — пам'ятати, що в минулому Бог ніколи не кидав напризволяще долі Своїх людей, і що Його влада і сила не зменшилися.

У цьому уривку Іван викладає девіз і текст своєї книги, свою віру в переможне повернення Христа, Який врятує християн у біді від звірств їхніх ворогів.

1. Для християн повернення Христа є обітницею, якою вони живлять свої душі.Картину цього повернення Іоанн взяв із видіння Данила чотирьох великих звірів, які володіли світом (Дан. 7,1-14).Це були Вавилон — звір, подібний до лева з орлиними крилами. (7,4); Персія - звір, схожий на дикого ведмедя (Дан. 7,5);Греція-звір, як барс, на спині у нього чотири пташині крила (Дан. 7,6);і Рим - звір жахливий і страшний, у нього великі залізні зуби, невимовний (Дан. 7, 7).Але час цих звірів та жорстоких імперій минув, і панування має бути передано ніжній владі, як би Сину людському. «Бачив я в нічних видіннях, ось, з хмарами небесними йшов ніби Син людський, дійшов до Старого дня і підведений був до Нього. І Йому дана влада, слава і царство, щоб усі народи, племена та мови служили Йому». (Дан. 7,13.14).Ось з цього видіння пророка Даниїла відбувається знову і знову з'являється картина Сина людського, що на хмарах. (Мат. 24,30; 26,64; Мар. 13,26; 14,62).Якщо очистити цю картину від елементів уяви, властивих на той час — ми, наприклад, уже не думаємо про те, що небеса розташовані десь відразу за твердю небесною, — перед нами залишається незмінна істина, що прийде день, коли Ісус Христос буде Господь усього . У цій надії завжди черпали силу і втіху християни, життя яких було важким, а віра не рідко означала смерть.

2. Ворогам Христовим Його прихід принесе страх.Тут Іоанн звертається до цитати з Зах. 12,10:«… вони подивляться на Нього, якого пронизали, і будуть плакати про Нього, як плакають про єдинорідного сина, і сумувати, як сумують за первісток». Цитата з Книги пророка Захарії пов'язана з історією про те, як Бог дав народу Своєму доброго пастиря, але люди, у своїй непослуху шалено вбили його і взяли собі негідних та егоїстичних пастухів, але настане день, коли вони гірко покаяться, і того дня вони подивляться на доброго пастиря, якого вони пронизали, і журитимуться за нього і про те, що вони зробили. Іоанн бере цю картину і застосовує її до Ісуса: люди розіп'яли Його, але прийде день, коли вони знову подивляться на Нього, і цього разу перед ними буде не принижений Христос на Хресті, а Син Божий у славі небесних, Якому віддана влада над усією. всесвіту.

Цілком очевидно, що спочатку Іван мав на увазі юдеїв і римлян, які дійсно розіп'яли Його. Але в кожному поколінні і в кожну епоху ті, хто грішить, розпинають Його знову і знову. Настане день, коли той, хто відвертався від Ісуса Христа або чинив опір Йому, побачить, що Він - Господь всесвіту і суддя їхніх душ.

Уривок закінчується двома вигуками: Їй, амінь!У грецькому це найі амін. Най -це грецьке, а амін -давньоєврейське слово зі значенням урочистої згоди: «Хай буде так!» Вживаючи одночасно і грецьке та давньоєврейське слова, Іоанн підкреслює їхню особливу урочистість.

Об'явлення 1:8 Бог, в якого ми віримо

Я є Альфа і Омега, початок і кінець, говорить Господь, Який є і був і прийде, Вседержителю.

Перед нами величний образ Бога, в Якого ми віримо і Якого поклоняємось.

1. Він - Альфа та Омега. Альфа -перша, і омегаостання літера грецького алфавіту, а поєднання альфаі омегавказує на повноту та завершеність. У давньоєврейському алфавіті перша літера — алеф,і остання - тав;іудеї мали подібний вираз. Цей вислів вказує на абсолютну повноту Бога, в якому, за словами одного англійського коментатора «безмежне життя, яке все охоплює і все перевершує».

2. Бог є, Він був і Він прийде. Тобто Він - Вічний. Він був, коли почався час, Він є зараз і Він буде, коли час скінчиться. Він був Богом усіх, хто вірив у Нього, Він Бог, якому ми можемо довіритися сьогодні і в майбутньому ніколи не може статися нічого, що може розділити нас з Ним.

3. Бог - Вседержитель. У грецькій Вседержитель - пантократор -той, чия влада поширюється на все.

Цікаво відзначити, що це слово зустрічається у Новому Завіті сім разів: один раз – у 2 Кор. 6,18у цитаті зі Старого Завіту, а решта шість разів — в Одкровенні. Це специфічно Іванове слово. Подумайте тільки, в якій ситуації він писав: броньована міць римської імперії піднялася, щоб розтрощити християнську Церкву. Жодна імперія раніше не могла протистояти Риму; який шанс проти Риму був у стражденного, маленького, стада, що збився, єдиним злочином якого був Христос? Чисто по-людськи кажучи, ніякого; але, коли людина думає так, вона упускає з уваги найважливіший чинник — Бога Вседержителя, пантократора,Котрий тримає у руках усе.

Цим словом у Старому Завіті охарактеризовано Господь Бог Саваоф (Ам. 9,5; Ос. 12,5).Це ж слово Іоанн вживає у приголомшливому контексті: «... запанував Господь Бог Вседержитель» (Об. 19,6).Якщо люди перебувають у таких руках, то ніщо не може їх знищити. Коли за християнською Церквою стоїть такий Бог, і доки християнська Церква вірна своєму Господу, ніщо не може зруйнувати її.

Об'явлення 1:9 Через скорботу в царство

Я Іван, брат ваш і співучасник у скорботі і в царстві й у терпінні Ісуса Христа, був на острові, що зветься Патмос, за слово Боже і за свідчення Ісуса Христа.

Іоанн представляється не якимось офіційним титулом, а просто як брат ваш і співучасник у скорботі.Своє право говорити він одержав тим, що сам пройшов через обставини, які проходять ті, кому він писав. Пророк Єзекіїль пише у своїй книзі: «І прийшов я до переселених до Тел-Авіва, що живе при річці Ховарі, і зупинився там, де вони жили». (Єз. 3,15).Люди ніколи не слухатимуть того, хто проповідує терпіння зі зручного крісла чи героїчну мужність, забезпечивши собі спершу розсудливо безпечне містечко. Лише той, хто сам пройшов через це, може допомогти тим, хто проходить через це зараз. Індіанці мають приказку: «Ніхто не може критикувати іншого, якщо не побув один день у його мокасинах». Іван та Єзекіїль могли говорити, бо вони сиділи там, де зараз сиділи їхні слухачі.

Іоанн ставить в один ряд три слова: скорбота, царство та терпіння. У грецькій скорбота - фліпсис.Спочатку фліпсисозначало просто тиск, тягарі могло, наприклад, означати тиск великого каменю на тіло людини. Спочатку слово вживалося в буквальному сенсі, але в Новому Завіті воно стало означати тягар подій, відоме нам як гоніння. Терпіння -у грецькому це хупомоні. Хупомонеце не те терпіння, яке пасивно переносить усі перипетії та події; це дух мужності і тріумфу, що надає людині хоробрості і відваги і звертає навіть страждання на славу. Християни ж перебували ось у якому становищі. Вони були у скорботі, фліпсис,і, як думав Іоанн, у центрі жахливих подій, що передують кінцю світу. Вони перебували в очікуванні базілія,царства, в яке вони хотіли увійти і якого вони палко бажали. Був лише один шлях від фліпсисв базілія,від нещастя до слави, і цей шлях лежав через хупомоне,всепереможне терпіння. Ісус сказав: «А хто витерпить до кінця врятується» (Мат. 24,13).Павло говорив своїм читачам: «Багато скорбот нам належить увійти в Царство Боже» (Дії 14,-22).У 2 Тім. 2,12читаємо: «Якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо».

Дорога до Царства Божого – шлях довгого терпіння. Але, перш ніж ми перейдемо до наступного уривку, відзначимо ще один пункт: це терпіння треба знайти у Христі. Він Сам витерпів до кінця і Він може дати тим, які йдуть з Ним, здатність знайти те ж таки довготерпіння і досягти тієї ж мети.

Об'явлення 1:9 (продовження) Острів посилання

Іоанн повідомляє, що в момент, коли йому були дані видіння Одкровення, він знаходився на острові Патмос. Традиція ранньохристиянської Церкви одностайна в тому, що Іоанн був засланий на острів Патмос за царювання імператора Доміціана. Ієронім із Далмації каже, що Іоанн був засланий у чотирнадцятий рік після смерті імператора Нерона і звільнений після смерті імператора Доміціана («Про блискучих чоловіків»: 9). Це означає, що його було заслано на Патмос близько 94-го року і звільнено близько 96-го року.

Патмос - маленький безплідний скелястий острів, з групи Південні Споради, розміром 40 х 2 км. Він у вигляді півмісяця, зверненого рогами Схід. Його форма робить його гарною природною бухтою; острів лежить за 60 км від узбережжя Малої Азії і мав важливе значення, тому що це була остання гавань на шляху з Риму до Ефесу і першою — у зворотному напрямку.

Посилання на віддалений острів широко практикувалося в римській імперії як покарання, особливо для політичних ув'язнених, і треба сказати, що це було не найстрашнішим покаранням для політичних злочинців. Таке покарання тягло у себе позбавлення цивільних правта майна, за винятком прожиткового мінімуму. З засланцями таким чином не поводилися погано і вони не повинні були сидіти у в'язниці; вони могли вільно пересуватися у вузьких межах свого острова. Так було з політичними засланцями, але з Іоанном все було зовсім по-іншому. Він був керівником християн, а християни були злочинцями. Дивно навіть, що його просто не стратили одразу. Посилання було пов'язане для Іоанна з важкою роботою в кар'єрах та каменоломнях. Один богослов вважає, що посилання Іоанна було попереджене бичуванням і було пов'язане з носінням кайданів, бідним одягом, недостатнім харчуванням, сном на голій підлозі, темною в'язницею, роботою під батогом військових наглядачів.

Патмоське посилання залишило свої сліди на стилі листа Іоанна. До сьогодні на острові показують відвідувачам печеру на скелі над морем, де, кажуть, було написано Одкровення. З острова Патмос відкриваються величні краєвиди на морі і, як хтось сказав, Одкровення повно «видів і звуків безкрайнього моря». Слово море, фаласазустрічається в Одкровенні щонайменше двадцять п'ять разів. Як висловився той самий коментатор, «ніде більше голоси багатьох вод не створюють такої музики, як на Патмосі; ніде більше не утворюють висхідне і західне сонце настільки прекрасного моря скла, змішаного з полум'ям, і, тим не менш, ніде більше не є таким природним бажанням, щоб більше не було цього моря, що розділяє».

Всі ці поневіряння, страждання і важка праця засланця Іван прийняв на себе за Слово Боже та за свідчення Ісуса Христа.Грецький текст цієї фрази можна витлумачити трояко: вона може означати, що Іван вирушив на Патмос для того, щоб проповідуватиСлово Боже; вона може означати, що він вирушив у самотність на Патмос, щоб отриматиСлово Боже та видіння Одкровення. Але цілком очевидно, що посилання Івана на Патмос було наслідком непохитної його вірності Слову Божому та його наполегливості у проповідуванні благої звістки Ісуса Христа.

Об'явлення 1:10-11. У дусі в день недільний

Я був у дусі в день недільний і чув позаду себе голосний голос, як трубний, який говорив: Я є Альфа і Омега, перший і останній,

Те, що бачиш, напиши в книгу і пішли церквам, що знаходяться в Асії, в Ефес і в Смирну, і в Пергам, і в Фіатір, і в Сардіс, і в Філадельфію, і в Лаодикію.

Це надзвичайно цікавий у історичному сенсі уривок, тому що тут ми маємо першу згадку в літературі Господнього дня — неділі.

Ми вже часто говорили про День Господній — день гніву і суду, коли нинішній вік, вік зла, перейде в майбутній вік. Деякі коментатори прямо і стверджують, що у своєму баченні Іван був перенесений у День Господній і бачив наперед усе те дивовижне, що станеться тоді. Таких людей, щоправда, небагато, та й зміст цих слів не такий.

Цілком очевидно, що говорячи про неділю про день Господній, Іван вживає його в тому ж сенсі, як і ми, і це перша згадка про нього в літературі. Як сталося, що християнська Церква перестала дотримуватися суботи і почала дотримуватися дня Господнього — неділі? Суботу дотримувалися пам'яті відпочинку, який Бог розташувався після створення світу; День Господній — неділя, — було встановлено на згадку про Воскресіння Ісуса з мертвих.

Очевидно, до трьох перших згадок неділі — дня Господнього, можна віднести такі: в Дідахе,«Ученні дванадцяти апостолів», першому посібнику та настанові для християнського богослужіння, сказано: «У день Господній ми збираємось і заломлюємо хліб» (Дідаху: 14,1). Ігнатій Антіохійський у посланні до Магнезійців каже, що християни – це ті, які «вже не живуть більше для суботи, а для дня Господнього» (Ігнатій: «Послання до Магнезійців» 9,1). Меліто із Сардіса написав трактат «Про день Господній». Вже десь у другому столітті християни перестали дотримуватися суботи і їх визнаним днем ​​стала неділя — день Господній.

Одне можна відзначити достовірно: всі ці ранні згадки відносяться до Малої Азії і саме там спочатку дотримувалися неділі. Але що спричинило те, що християни стали щотижнядотримуватися першого дня тижня? На сході був такий день місяця та такий день тижня, який називався Себасті,що значить день імператора",поза сумнівом, саме цей факт спонукав християн присвятити перший день тижня Господу.

Іоанн був в дусі,тобто в екстатичному стані богонатхненності, а це означає, що він був піднесений понад світ матерії та часу у світ вічності. «І підняв мене дух, — каже Єзекіїль, — і я чув позаду себе великий громовий голос» (Єз. 3,12).А Іван чув голосний голос, мов трубний. Звук труби вплітається в мову Нового Завіту (Матв. 24,31; 1 Кор. 15,52; 1 Фес. 4,16).Поза всяким сумнівом, перед думкою Іоанна була ще одна картина зі Старого Завіту. В історії про те, як Мойсей отримав закон, говориться: «.. були громи, і блискавки, і густа хмара над горою, і трубний звук дуже сильний» (Вих. 19,16).Голос Божий можна порівняти з наказовою, безпомилковою ясністю звуку труби.

Ці два вірші становлять єдність. Іоанн був на острові Патмосі він був у дусі.Ми вже бачили, що був Патмос, і ми бачили, які труднощі та страждання довелося винести Іванові; але, де б людина не жила, яким би важким життя не було, через що йому не належало б переходити, вона все ж таки може бути в дусі. І, якщо він у дусі, навіть на острові Патмос до нього прийде слава та вість Божа.

Об'явлення 1:12.13 Небесний посланець

Ми починаємо з першого бачення Івана і відзначаємо, що його розум настільки насичений Писанням, що для кожного елемента картини є аналоги та паралелі зі Старого Завіту.

Іоанн каже, що обернувся, щоб побачити, чий голос.Ми сказали б: «Я обернувся, щоб побачити, кому належить голос».

Звернувшись, він побачив сім золоті світильники.Іоанн не тільки натякає на Старий Завіт, він бере окремі елементи з різних місць і створює цільну картину. У цієї картини сім золотих світильників,три джерела.

а) Світильник із чистого золота у скинії. Він мав шість гілок, по три з кожного боку і сім лампад. (Вих. 25,31-37).

б) Картина Соломонова Храму. У ньому було п'ять світильників із чистого золота праворуч і п'ять ліворуч (3 Цар. 49).

в) Бачення пророка Захарії. Він бачив «світильник весь із золота та чашка для оливи нагорі його, і сім лампад на ньому». (Зах. 4,2).

Бачення Іоанна складається з різних старозавітних елементів та випадків, коли Бог вже відкрився Своєму народові. У цьому, безперечно, є урок нам. Кращий спосібпідготувати себе до відкриття нової істини полягає у вивченні одкровення, яке Бог вже дав людям.

Серед семи світильників побачив він подібного до Сина Людського.Тут ми знову повертаємось у Дан. 7,13.14,де Старий днями дає владу, славу і царство якомусь подібному до Сина людського. Як ми вже добре знаємо з того, як цей вислів вживав Ісус, Син Людський став ні меншим, ні більшим як титулом Месії; і, вживаючи його тут, Іван дає ясно зрозуміти, що отримане ним одкровення походить від Самого Ісуса Христа.

Ця фігура була одягнена в подирі опоясана по персях золотим поясом.І тут асоціації із трьома картинами.

а) Подір -у грецькому перекладі Старого Завіту — довгий до п'ят одяг іудейських первосвящеників (Вих. 28,4; 29,5; Лев. 16,4.Римський історик Йосип Флавій теж ретельно описує одяг, який священики та первосвященик носили під час служби у Храмі. Вони носили "довгий одяг до п'ят" і навколо грудей, "вище ліктів" - пояс, вільно обмотаний кілька разів навколо тіла. Пояс був прикрашений і розшитий фарбами та квітами, із вплетеними золотими нитками (Йосиф Флавій: «Іудейські давнини», 3,7:2,4). Все це означає, що опис одягу і пояса, одягненого славою Христа, майже точно відповідає опису одягу священиків і первосвящеників. Це є символом первосвященицького характеру діяльності Воскреслого Господа. У розумінні іудеїв священик був людиною, що має доступ до Бога і відкриває іншим доступ до Нього; навіть у небесах Ісус, великий Первосвященик, виконує Свою священицьку діяльність, відкриваючи всім людям доступ до Бога.

б) Але довгий одяг та високі пояси носили не лише священики. Це був одяг великих світу цього – принців та царів. Підірназивався одяг Йонатана (1 Цар. 18,4),та Саула (1 Цар. 24,5.11),та князів моря (Єз. 26,16).Одяг, що носить Воскреслий Христос, це одяг царської гідності. Він не був більш злочинцем на хресті; Він був зодягнений, як цар.

Христос – священик, і Христос – Цар.

в) Але ця картина має ще одну паралель. Пророку Даниїлу з'явився у баченні чоловік, одягнений у лляний одяг (у грецькому перекладі Старого Завіту вона названа подир) і стегна опоясані золотом з Уфаза (Дан. 10,5).Таке вбрання посланця Божого. Таким чином, перед нами Ісус Христос є найвищим посланцем Божим.

І це велична картина. Прослідкувавши джерело думок Іоанна, ми бачимо, що вже самим одягом Воскреслого Господа він представляє Його нам у Його потрійному служінні: пророка, священика і царя, Який приносить правду Божу, Який відкриває іншим доступ до Бога і Якому Бог дав силу і владу навіки.

Об'явлення 1:14-18 Образ воскреслого Христа

Глава Його та волосся біле, як біла хвиля, як сніг; і очі Його - як полум'я вогняне;

І ноги Його подібні до халколівану, як розпечені в печі; і голос Його - як шум багатьох вод;

Він тримав у своїй правиці сім зірок, і з уст Його виходив гострий з обох боків меч; і обличчя Його - як сонце, що сяє в силі своїй.

І коли я побачив Його, то впав до ніг Його, як мертвий.

І Він поклав на мене правницю Свою і сказав мені: Не бійся! Я перший і останній

І живий; і був мертвий, і ось живий на віки віків, амінь; і маю ключі пекла та смерті.

Перед тим як розпочати докладне вивчення уривка, відзначимо два загальні факти.

1. Легко не звернути увагу, як ретельно Одкровення було задумано і написано. Ця книга не з тих, що були написані нашвидкуруч; це тісно пов'язане і цілісне художнє літературний твір. У цьому уривку ми бачимо кілька описів Воскреслого Христа, і цікаво відзначити, що кожне з послань семи церквам у наступних розділах, за винятком послання до лаодикійської церкви, починається одним з описів Воскреслого Христа, взятого з цього розділу. У цьому розділі ніби торкнулися кілька тем, які пізніше мають стати текстами послань до церков. Запишемо початки кожного з перших шести послань і подивимося, як вони відповідають цьому опису Христа.

Ангелу Ефеської церкви напиши: так каже Хто тримає сім зірок у правиці Своєї (2,1).

Ангелу Смирнської церкви напиши: так каже Перший і Останній, Який був мертвий і живий (2,8).

Ангелу Пергамської церкви напиши: так каже що має гострий з обох боків меч (2,12).

Ангелу Церкви Фіатирської напиши: так говорить Син Божий, у Якого очі — як полум'я вогняне, і ноги подібні до халколівану (2,18).

Ангелу Сардійської церкви напиши: так каже що має сім духів Божих та сім зірок (3,1).

Ангелу Філадельфійської церкви напиши: так говорить Святий, Істинний, що має ключ Давидів,Який відчиняє - і ніхто не відчинить, зачиняє - і ніхто не відчинить (3, 7).

Це літературна майстерність високого класу.

2. По-друге, слід зазначити, що в цьому уривку Іван бере титули, які у Старому Завіті є титулами Бога, і дає їх Воскреслому Христу.

Голова його та волосся біле, як біла хвиля, як сніг.У Дан. 7,9 -це опис Старого днями.

Голос Його - як шум багатьох вод.

У Старому Завіті Бог Сам керує зірками. Бог запитує Йова: «Чи можеш ти зв'язати вузол Хіма чи раз вирішити узи Кесіль?» Йов. 38,31.

Я є перший і останній.

Я живий.

У Старому Завіті Бог зазвичай «Бог живий» Іс. Н. 3,10; Пс. 41,3; Ос. 1,10).

Я маю ключі від пекла та смерті.

У рабинів була приказка, що Богові належать три ключі, які Він не віддасть нікому – ключі народження, дощу та воскресіння мертвих.

Це, як ніщо інше, показує, з яким благоговінням Іван ставиться до Ісуса Христа. Він ставиться до Нього з таким благоговінням, що не може дати Йому титулів, менших за тих, що належать Самому Богу.

Об'явлення 1:14-18 (продовження) Титули воскреслого Господа

Розглянемо коротко кожен із титулів, якими названий Воскреслий Господь.

Розділ Його і волосся біле, як біла хвиля, як сніг.

Ця характеристика, взята з опису Старого днями з Дан. 7,9,символізує такі:

а) Вона символізує глибоку старість і говорить про одвічне існування Ісуса Христа.

б) Вона говорить про Божественну чистоту. «Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, — сказав Ісая, — як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпур, - як хвилю вбілю» (Іс. 1,18).Це символ попереднього і безгрішного Христа.

Очі Його, як полум'я вогняне.

Книгу Данила Іван пам'ятає завжди; це взято з опису Божественної постаті, яка принесла Данилові видіння. «Очі його — як світильники, що горять» (Дан. 10,6).При читанні євангельської історії складається враження, що людина, яка хоч раз бачила очі Ісуса, ніколи не могла забути їх. Знову і знову ясно бачимо ми Його очі, що оглядають оточуючих Його людей (Мар. 3,34; 10,23; 11,11).Іноді очі Його спалахують гнівом (Мар. 3,5);іноді вони зупиняються на комусь із любов'ю (Мар. 10,21);а іноді в них укладена вся скорбота людини, скривдженої друзями до глибини душі (Лук. 22,61).

Ноги Його подібні до халколівану, як розпечені в печі

Виявилося неможливим встановити, що то за метал — халколіван. (Халколіван - Ліванська мідь. Назва металу або сплаву металів. Точно ідентифікувати халколіван не вдається - Біблійна енциклопедія Брокгауза, прим Web-видавця.)Можливо, це той казковий мінерал, сплав золота та срібла, який древні називали електрумі вважали дорожчими і золота та срібла. І це бачення має своїм джерелом Старий Заповіт. У Книзі Данила сказано про небесного посланця: «Руки його та ноги його на вигляд — як блискуча мідь» (Дан. 10,6);у пророка Єзекіїля сказано про ангельські істоти, що «ступні ніг їх … блищали, як блискуча мідь» (Єз. 1, 7).Можливо, ця картина символізує дві речі. Халколіван символізує силу,непохитність Бога, а промені жару, що світяться, швидкість,швидкість, з якою Він поспішає допомогти Своїм людям або покарати гріх.

Це опис голосу Божого в Єз. 43,2.Але, можливо, це луна маленького острова Патмос, що дійшла до нас. Як висловився один коментатор: «Шум Егейського моря завжди стояв у вухах таємновидця, а голос Божий звучить не на одній ноті: тут він подібний до гуркоту морського прибою, але може бути подібний до віяння тихого вітру; він може робити сувору догану, а може заспокійливо співати, як мати над занепалим дитям.

Він тримав у правиці Своєї сім зірок.

І це було прерогативою Самого Бога. Але тут є щось чудове. Коли таємновидець упав у благоговійному жаху перед баченням Воскреслого Христа, Він простягнув Свою правицю і поклав на нього, сказавши: «Не бійся». Діс Христа досить сильна, щоб підтримувати небеса і ніжна, щоб втерти наші сльози.

Об'явлення 1:14-18 (продовження) Титули воскреслого Господа — 2

З уст Його виходив гострий з обох боків меч.

Це був не довгий і вузький, як у фехтувальника, а короткий, у формі язика, меч для ближнього бою. І знову ж таки таємновидець знайшов у різних місцях Старого Завіту елементи для свого образу. Пророк Ісая говорить про Бога: «Він … жезлом уст Своїх вразить землю» (Іс. 11,4)і про себе: «І зробив уста мої як гострий меч» (Іс. 49,2).Цей символ говорить про всепроникну силу Слова Божого. Коли ми прислухаємося до Нього, від Нього не може захистити щит самообману; воно знімає з нас наш самообман, оголює наші гріхи, веде нас до прощення. «Бо слово Боже живе і дієве і гостріше всякого меча обострого» (Євр. 4,12);«…беззаконник, якого Господь Ісус уб'є духом уст Своїх…» (2 Фес. 2,8).

Обличчя Його — як сонце, що сяє в силі своїй

У Книзі Суддів є грандіозна картина, яка цілком могла стояти перед думкою Іоанна. Загинуть усі вороги Божі, але «люблячі Його нехай будуть як сонце, що сходить у всій силі своїй» (Суд. 5,31).Якщо це чекає на тих, хто любить Бога, то наскільки ймовірніше, що таке чекає на улюбленого Сина Божого. Один англійський коментатор бачить у цьому навіть щось привабливіше: не більше і не менше, ніж спогад про Преображення. Тоді Ісус перетворився у присутності Петра, Якова та Іоанна «і просіяло обличчя Його як сонце» (Мат. 17,2).Ніхто з тих, хто бачив це, не міг більше забути це сяйво, і якщо автором Одкровення — той самий Іван, то, можливо, він і бачив на обличчі Воскреслого Христа славу, яку він бачив на горі Преображення.

Коли я побачив Його, то впав до ніг Його, як мертвий

Це ж пережив пророк Єзекіїль, коли Бог говорив із ним (Єз. 1,28; 3,23; 43,3).Але ми, звісно, ​​можемо і тут знайти відгук євангельської історії. Того великого дня в Галілеї, коли було впіймано багато риби, Симон Петро, ​​побачивши, Хто такий Ісус, припав до племен Його, розуміючи тільки, що він — грішна людина (Лк. 5,1-11).В останні дні людині залишається лише благоговійно стояти у присутності святості та слави Воскреслого Христа.

Не бійся

І тут, звичайно, ми маємо аналогію в євангельській історії, тому що ці слова учні Його чули від Ісуса неодноразово. Він говорив їм це, коли йшов до них водою озера (Мат. 14,27; Мар. 6,50),і, перш за все, на горі Преображення, коли їх жахнули небесні голоси (Мат. 17,7).Навіть на небесах, коли ми наближаємося до недоступної слави, Ісус каже: «Я тут; Не бійся".

Я перший і останній

У Старому Завіті це ніщо інше, як самохарактеристика Бога (Іс. 44,6; 48,12).Таким чином Ісус заявляє, що був присутнім на початку і буде наприкінці; Він присутній у момент народження та в момент смерті; Він присутній тоді, коли ми стаємо на християнський шлях і тоді, коли ми закінчуємо наш шлях.

Я живий, і був мертвий, і він живий на віки віків.

Це одночасно заява Христом Своїх прав та обітниці; заява Того, Хто переміг смерть і обітницю Того, Хто живий, щоб навіки бути зі Своїм народом.

Я маю ключі пекла та смерті.

У смерті свої ворота (Пс. 9,14; 106,18; Іс. 38,10),і ключі від цієї брами у Христа. Деякі розуміли цю Його заяву — і розуміють так і нині, як вказівку на зходження в пекло. (1 Пет. 3,18-20).В античній Церкві існувала ідея, згідно з якою Ісус, що зійшовши в пекло, відчинив двері і вивів звідти Авраама і всіх вірних Богові людей, які жили і померли в попередні покоління. Ми ж можемо розуміти Його слова в ширшому сенсі, бо ми, християни, віримо в те, що Ісус Христос назавжди знищив смерть і приніс через Євангеліє життя і безсмертя через блаженство (2 Тим. 1,10),що ми житимемо, бо Він живий (Івана 14,19)і що тому для нас і для тих, кого ми любимо, гіркота смерті пішла навіки.

Об'явлення 1:20 Церкви та їхні ангели

Таємниця семи зірок, які ти бачив у правиці Моїй, і семи золотих світильників є ця: сім зірок є Ангели семи церков; а сім світильників, які ти бачив, є семи церков.

Цей уривок починається зі слова, яке вживається у всьому Новому Завіті в абсолютно особливому випадку. У Біблії йдеться про таємницюсеми зірок та семи золотих світильників. Але грецьке мустеріон,перекладене в Біблії як таємниця,значить щось інше, ніж таємницяу сенсі слова. Мустеріонзначить щось таке, що не має ніякого сенсу для стороннього, але має значення для посвяченого, який має до нього ключ. Таким чином, Воскресший Христос тут пояснює внутрішній зміст семи зірок і семи світильників.

Сім світильників символізують сім церков. Християнин - світло світу (Матв. 5,14; Філ. 2,15);це один із найбільших титулів християнина. А один тлумач дає дуже проникливий коментар до цієї фрази. Він каже, що церкви — це не саме світло, а світильник, у яких світиться світло. Світло створюють не самі церкви; світло дає Ісус Христос, а церкви - лише судини, в яких сяє це світло. Християнин світить не своїм світлом, а світлом запозиченим.

Одна з важливих проблем, що постають у зв'язку з Одкровенням, пов'язана зі значенням, яке Іван надає Ангелам церков.Було запропоновано кілька пояснень.

1. Грецьке слово ангелос -має два значення; воно означає янгол,але ще частіше воно означає посланник, вісник.Було висловлено припущення, що зібралися посланці всіх церков, щоб отримати від Івана звістку та привезти її до своїх громад. Якби все так і було, кожне послання починалося б словами: «Посланнику …церкви…». Що стосується грецького тексту та грецької мови, то таке тлумачення цілком можливе; та й сенсу в цьому багато; але річ у тому, що слово ангелосвжито в Одкровенні близько п'ятдесяти разів, крім його вживання тут і в зверненнях до семи церков, і в кожному без винятку випадку воно має значення янгол.

2. Було висловлено припущення, що ангелосмає значення єпископ церкви. Було також висловлено припущення, що ці єпископи церков зібралися, щоб зустріти Івана, або, що Іван надіслав їм ці послання. На підтримку цієї теорії наводять слова пророка Малахії: «Бо уста священика мають зберігати знання, і закону шукають від уст його, бо він вісникГоспода Саваота» (Мал. 2,7).У грецькому перекладі Старого Завіту посланник, вісникперекладено як ангелос,і було висловлено припущення, що цей титул міг запросто надати єпископам церков. Вони – вісники, посланці Господа Своїм церквам, і Іван звертається до них з промовою. І таке пояснення цілком розумне, але воно не витримує того ж контраргументу, що й перше: тоді титул янголприписується людям, а цього Іван ніде більше не робить.

3. Було висловлено припущення, що тут закладено ідею ангелів-охоронців.За юдейським світоглядом кожен народ мав свій верховний ангел (СР Дан. 10,13.20.21).Так, наприклад, архангел Михайло був ангелом-охоронцем Ізраїлю. (Дан. 12,1).Люди теж мають свої ангели-охоронці. Коли Рода повернулася з звісткою, що Петро вийшов із в'язниці, що зібралися не повірили їй, а подумали, що це його ангел. (Дії 12,15).І Сам Ісус говорив про ангелів, які зберігають дітей (Мат. 18,10).Якщо прийняти таке значення, тоді ангелам-охоронцям виноситься осуд за гріхи церков. Власне, Оріген вважав, що так і було. Він казав, що ангел-охоронець церкви личить наставнику дитини. Якщо зіпсувалася поведінка дитини, осуд потрібно винести наставнику; а якщо зіпсувалася церква, Бог у Своєму милосерді докоряє за це ангела. Але труднощі у тому, що, хоча у адресі кожного послання згадується ангел церкви, звернення, поза всяким сумнівом, належить до членів церкви.

4. І греки та юдеї вірили в те, що у всього земного є небесний аналог, і тому було висловлено припущення, що ангел – це ідеал церкви, і що до церков Іван звертається як до їхніх ідеальних шляхів для того, щоб повернути їх на шлях істинний.

Жодне з цих пояснень не можна вважати цілком задовільним, але, можливо, останнє з них найкраще. Тепер ми переходимо до вивчення послань семи церквам. У кожному разі ми дамо коротку історичну довідку та опишемо історичне тло міста, в якому знаходилася церква; а вивчивши спільне історичне тло, ми перейдемо до детального вивчення кожного послання.

І. Сім важливих дійових осіб наприкінці часів (глави 12-13)

Отже, незважаючи на те, що звучання сьомої труби зафіксовано об 11:15, подробиці подій, спричинених цим, розкриваються лише у 16 ​​розділі. А в розділах 12-15 пророцтва про кінець часів, здійснюючись, постають у дещо іншій перспективі; у цих розділах вперше з'являються сім важливих персонажів, які виходять на арену історії у другій половині заключного семирічного періоду.

Багато чого було сказано щодо семи персонажів, що з'являються, власне, в розділах 12 - 13:1) про "дружину, одягнуту в сонце", яка є Ізраїлем (12:1-2); 2) про великий червоний дракон із сімома головами та десятьма рогами, який є сатана (12:3-4); 3) про Немовля чоловічої статі (що уособлює Христа; 12:5-6); 4) про архангела Михайла, що скидає сатану з неба (12:7-12); 5) про "наща" дружини, переслідуваної драконом (12:13-17); 6) про звіра, що виходить із моря, який уособлює майбутнього світового диктатора (13:2-10); 7) про звіра, що виходить з-під землі, який є лжепророком (13:11-18).

У цих розділах немає "хронологічно" впорядкованого оповідання, але - розгорнуті події та обставини, що відповідають звучанню кожної із труб. Послідовна розповідь поновлюється в 16 розділі.

1. ПЕРШЕ ДІЄ ОСОБИ. ДРУЖИНА, ЗОДІЛОВА В СОНЦІ (12:1-2)

Відкр. 12:1-2. Отже, у видінні Іоанна виникає дружина, одягнена в сонце; під ногами її місяць, і на голові її вінець із дванадцяти зірок. Апостол називає її великим знаменням (порівняйте 13:13). "Знамення" треба розуміти як особливий спосіб одкровення Божої волі, що передбачає зазвичай елемент пророчого попередження. "Дружина" стала першою з цілої серії феноменів, названих в Одкровенні "знаком" або "дивом" (12:3; 13:13-14; 15:1; 16:14; 19:20). І хоча цей знак Іван бачить на небі, те, що буде за ним, відбувається на землі.

Дружина символізує Ізраїль; про це, зокрема, свідчить Побут. 37:9-11, де під сонцем та місяцем розуміються Яків та Рахіль, батьки Йосипа. Дванадцять зірок у вінці дружини – явний символ 12 синів Якова, і вона, таким чином, може бути ототожнена з Ізраїлем, який виконує Авраамів заповіт.

Багато богословів, неухильно намагаючись ототожнити Ізраїль із Церквою, бачать у "дружині" Церкву, ігноруючи явні вказівки на те, що вона - "образ" Ізраїлю. Так, наприклад, Роберт Моунс пише про цю "дружину" як про уособлення "месіанського співтовариства, ідеальному Ізраїлі… Церкви", посилаючись при цьому на Об'явл. 12:17. "Народ Божий, - продовжує він, - залишається одним і тим самим нероздільним феноменом протягом усієї історії спокути людства". Однак, незважаючи на безперечну у певному сенсі єдність народу Божого, не можна не помічати тимчасових і расових, національних відмінностей у межах цієї єдності.

Ця символіка не має на увазі і конкретну жінку на ім'я Марія, мати Ісуса з Назарета, але - вказує на Ізраїль, з якого "походить" Ісус Христос. Повторимо, що під "дружиною, що має в утробі", не слід розуміти і Церкву.

Ми бачимо, що злі, порочні жінки символізують часом лжерелігію, як у Об'явл. 2:20 (Єзавель), що символом церкви-відступниці останнього часу є блудниця (Об'явл. 17:1-7, 15,18). Ізраїль зображується пророком Осією як невірна дружина Єгови (Ос. 2:12-13). З іншого боку. Церква постає на сторінках Писання як чиста наречена (2-Кор. 11:2), як дружина Агнця (Об'явл. 19:7).

Про "дружину" з 12:2 говориться, що вона мала в утробі і кричала від болю та мук народження. У певному сенсі це може відповідати народженню немовляти Ісуса дівою Марією, і все-таки, судячи з контексту, мова тут швидше йдеться про "народження" в муках "нового Ізраїлю" перед другим пришестям Христа. Ідея ця підтверджується наступними віршами, особливо 12:17.

2. ДРУГИЙ ПЕРСОНАЖ - ЧЕРВОНИЙ ДРАКОН ІЗ СІМ'Ю ГОЛОВАМИ І ДЕСЯТЬЮ РОГАМИ (12:3-4)

Відкр. 12:3-4. І інший знак з'явився на небі (хоча пов'язане воно з тим, що відбувається на землі): ось, великий червоний дракон з сімома головами і десятьма рогами…

При зіставленні цього образу зі схожими на Дан. 7:7-8,24 і в Об'явл. 13:1 напрошується висновок, що йдеться тут про сатану та його контроль над світом у період великої скорботи. А о 12:9 прямо говориться, що "дракон" - це "диявол і сатана". Червоний колір його, можливо, вказує на кровопролиття у дні великої скорботи. 10 рогів - це символ десяти "царів" (Дан. 7:24), які правитимуть на землі одночасно і спільно з антихристом; про них алегорично згадується, як у Дан. 7:7, так і в Об'явл. 13:1.

Те, що хвіст дракона захопив з неба третину зірок і кинув їх на землю, може бути алегоричним виразом сатанинської сили, яка виявляє себе і на небі, і на землі. Диявол вживе цю силу проти тих, хто чинитиме йому духовний чи політичний опір. Толкують це місце і так, що скинутий з неба дракон захоплює за собою на землю значні легіони демонів (порівняйте 12:9).

Спроба дракона пожерти Немовля (12:4), мабуть, стосується його бажання знищити Ісуса Христа. Про його опір як Ізраїлю, так і (особливо) месіанському початку в ньому свідчать обидва завіти.

3. ТРЕТЯ ДІЮЧА ОСОБИ: ДИТЯЧ ЧОЛОВІЧОЇ ПІДЛОГИ - ХРИСТОС (12:5-6)

Відкр. 12:5-6. І народила вона немовля чоловічого поля, якому належить пасти всі народи залізним жезлом; і була захоплена дитя її до Бога і престолу Його. Цілком очевидно, що тут мається на увазі Ісус Христос (порівняйте Пс. 2-9; Об'явл. 19:15). Слово "захоплений" говорить про піднесення Господа Ісуса, а не про "захоплення" Церкви, хоча саме це слово вживається при описі взяття Церкви з землі (1 Фес. 4:17; порівняйте Дії 8:39; 2-Кор. 12 :2-4). Порятунок Немовляти від сатани ніяк не асоціюється з "захопленням" Церкви.

Врятована була сама дружина, яка втекла в пустелю, де приготовано було для неї місце від Бога, щоб ховатися там, протягом тисячі двохсот шістдесяти днів, тобто трьох з половиною років або 42 місяців. Євангеліст Матвій (Матв. 24:16) прямо вказує на те, що на початку великої скорботи євреї втечуть у пустелю (порівняйте Мар. 13:14).

Не слід шукати " протиріччя " між " горами " і " пустелею " , оскільки у тому й іншому випадку мається на увазі " пустельне місце " . У його прихованому від сторонніх очей притулок Бог, можливо, стане "живити" Ізраїлю так само чудово, як і тоді, коли народ Його йшов з Єгипту в землю обітовану.

Пізніше про період часу в 1260 днів буде сказано як про "час, час і півчас" (Об'явл. 12:14). Після того, про що розповідається у віршах 5-6, сталася подія, яка у вірші 7 названа "війною на небі".

4. ЧЕТВЕРТИЙ ПЕРСОНАЖ: САТАНА, ЗНИЖЕНИЙ НА ЗЕМЛЮ (12:7-12)

Відкр. 12:7. І сталася на небі війна: Михайло та Ангели його воювали проти дракона та ангелів його, тобто демонів. Хоча час цієї події не уточнюється, судячи з контексту, вона відбудеться "наприкінці". Спроби деяких богословів приурочити "війну на небі" (на основі Лук. 10:18) до першого "пришестя" Христа у світ не підтверджуються главою 12, не кажучи вже про те, що протягом усього "століття Церкви" сатана поводиться більш ніж активно (Дії 5:3; 1-Кор. 5:5; 7:5; 2-Кор. 2:11; 11:14; 12:7; 1-Тим. 1:20; 1-Пет. 5: 8).

Існує невірне вчення про те, ніби сатана був "скований" за першої появи Христа у світі, і тому він, нібито, пасивний у "нашому" столітті. Насправді він буде скований; те, про що йдеться у Об'явл. 20:1-3, - це подія майбутнього часу, пов'язана із встановленням на землі Тисячолітнього царства.

Відкр. 12:8-9. В результаті війни на небі скинутий був великий бійкою ... на землю. І разом з ним - всі занепалі ангели демонського світу. Хоча перебування сатани на небі важко піддається розумінню, він, діючи нині на землі, має доступ і на небо, виступаючи там, у ролі "наклепника братів наших", тобто віруючих (Іов. 1:6; Об'явл. 12 :10).

Незважаючи на те, що сатана зазнав поразки при "входженні" Христа у світ (Івана 16:11), страта його відкладена і відбудеться в кілька прийомів. З Об'явл. 12:8-9 ми бачимо, що він буде, скинутий на землю в середині періоду великої скорботи. Пізніше він буде скований на 1000 років (Об'явл. 20:1-3). І зрештою буде кинуто в озеро, що горить вогнем і сіркою (Об'явл. 20:10), куди правитель світу (антихрист) і лжепророк кинуті будуть на 1000 років раніше.

Діючи на небі та на землі, сатана чинить опір Христові як небесному Первосвященикові; він буде чинити опір Йому як Царю у світі, керованому пекельними силами в дні великої скорботи, і як істинному Пророку тих днів (випустивши з-під землі "звіра" - 13:11; 20:10).

Сатана ототожнюється зі змієм, що називається дияволом; про нього говориться, як про спокушає весь всесвіт.

Відкр. 12:10-12. І почув я гучний голос, що говорить на небі... Те, що почув Іван, було гімном хвали і сповіщенням про те, що, ось, нині настало спасіння, і явиться сила... Бога нашого в наступному Тисячолітньому царстві Христа Його. Той самий голос говорить про скидання сатани, якого він називає наклепником братів наших, що наклепували на них перед Богом вашим день і ніч. Переможений він був і скинутий з неба за допомогою крові Агнця і словом свідчення віруючих. Тобто не лише Христос здобув цю перемогу, а й мученики, які свідчили і перед смертю.

Через перемогу над злим духом, який вже не матиме колишнього доступу до Бога, закликаються до радості небеса і всі небожителі. Землі посилається попередження, що в її межі зійшов диявол у сильній люті, бо знає він, що не багато йому залишається часу. Всього 1260 днів, у які триватиме велика скорбота. Лише через невиправдану гру уяви можна "поширювати" одкровення, що полягає в цих віршах, на весь період між першим і другим пришестями Христа, хоча прихильники саме такої концепції є.

5. П'ЯТИЙ ПЕРСОНАЖ: ВІДПУСК ДРУЖИНИ, ПЕРЕСЛІДУЄМО ДРАКОНОМ (12:13-17)

Відкр. 12:13-14. Дружина, яка з'являється о 12:1, стає об'єктом особливо запеклого переслідування з боку сатани. Однак їй надсилається надприродна допомога, про яку йдеться алегорично як про два крила великого орла, що дають їй можливість летіти в пустелю у своє місце від імені змія ... Місцезнаходження цього притулку не уточнюється. Деякі вважають, що тут мається на увазі сильно укріплена Петра, місто в Єгипті, на південь від Мертвого моря.

Прохід між гір до цього міста дуже вузький, і його легко захищати від ворожої армії, але ж він виходить у великий каньйон, де легко можуть сховатися тисячі людей. Серед богословів існує думка, що саме там чекатимуть свого часу ті "запечатані" Богом 144 000, про які йдеться у 7 розділі.

Чи під "двома крилами" маються на увазі крила сучасного літака, швидше - Божа звільняюча сила; так що "крила" тут - мовний прийом, запозичений зі Старого Завіту (наприклад, Вих. 19:4 та Втор. 32:11-12). Про швидку втечу (яку можна уподібнити "польоту") Ізраїлю в безпечне місце йдеться також у Матві. 24:16; Бер. 13:14; Цибуля. 21:21.

Про тривалість перебування дружини в "пустельному місці" сказано як про час, часи та півчасу. Це, як уже пояснювалося, означає ті три з половиною роки, в які одні "великі скорботи" будуть змінюватися іншими (порівняйте сказане в Дан. 7:25 і 12:7 з 42 місяцями, про які йдеться в Об'явл. 11:2); 13:5). Наявні в Біблії вказівки на конкретні у зв'язку з цим відрізки часу свідчать, що велика скорбота не поширюється на весь "століття" Церкви; вона стане наділом землі лише в ті три з половиною роки, які безпосередньо передуватимуть поверненню Христа на землю.

Відкр. 12:15-17. І пустив змій (диявол) з пащі своєї за дружиною воду, як річку, щоб захопити її річкою. Але дружині допомогла земля, поглинувши річку... Дехто схильний розуміти це місце буквально, бачачи в ньому образ згубної повені. Але ж євреї могли б бігти в будь-якому напрямку, а рельєф Палестини не сумісний з думкою про подібне буйство вод, що все покривають. Швидше за все, тут алегорично говориться про старання і спроби диявола всіма доступними йому способами покінчити з Ізраїлем.

Цьому, зокрема, завадить згадана порізаність палестинського рельєфу, тобто численність природних сховищ у Святій землі. Так чи інакше, Бог врятує ізраїльтян від повного знищення. У книзі пророка Захарії (13:8) йдеться про знищення двох третин людства (очевидно, у будь-якій її частині, а отже, і в Ізраїлі). 144 000 з Об'явл. 7 з'являться частиною тієї "третини", яка виживе в Ізраїлі, і сатана в образі змія боротиметься саме проти залишку, проти цієї третьої частини.

Отже, у 12 розділі Одкровення постають перед нами чотири дійові особи та одна група людей, які житимуть наприкінці часів. Це - Ізраїль (в образі дружини), сатана, Христос, Архангел і залишок Ізраїлю. У 13 розділі з'являються ще два персонажі, що мають важливе значення.

Коментарі до розділу 12

ВВЕДЕННЯ ДО ВІДКРИВАННЯ ІОАННА

КНИГА, СТОЄ ОСОБНЯКОМ

Коли людина вивчає Новий Завіт і приступає до Одкровення, вона відчуває себе перенесеною в інший світ. Ця книга зовсім не схожа на інші книги Нового Завіту. Одкровення не тільки відрізняється від інших новозавітних книг, воно й надзвичайно складне для розуміння сучасної людини, і тому його часто або залишали поза увагою, як незрозуміле писання, або ж релігійні навіженці звертали його в поле битви, використовуючи його для складання небесних хронологічних таблиць та графіків. того, що колись станеться.

Але, з іншого боку, завжди були ті, котрі любили цю книгу. Філіп Каррінгтон, наприклад, сказав: "Автор Одкровення більший майстер і художник, ніж Стівенсон, Кольрідж або Бах. У Іоанна Богослова краще почуття слова, ніж у Стівенсона; він краще відчуває неземну, надприродну красу, ніж Кольрідж; у нього більш багате почуття мелодії, ритму та композиції, ніж у Баха... Це єдиний шедевр чистого мистецтва в Новому Завіті... Його повнота, багатство і гармонійне розмаїття ставлять його вище за грецьку трагедію".

Ми, безперечно, побачимо, що це важка та шокуюча книга; але в той же час доцільно вивчати її доти, доки вона не дасть нам своє благословення і не розкриє своїх багатств.

АПОКАЛІПТИЧНА ЛІТЕРАТУРА

При вивченні Одкровення слід пам'ятати, що за всієї його унікальності в Новому Завіті воно є представником найпоширенішого літературного жанру в епоху між Старим і Новим Завітами. Одкровення зазвичай називають Апокаліпсис(Від грецького слова апокалупсис,означає одкровення).В епоху між Старим і Новим Завітами було створено величезну масу так званої апокаліптичної літератури,продукт непереборної іудейської надії.

Юдеї не могли забути, що вони є вибраним народом Божим. Це вселяло в них впевненість, що одного разу вони досягнуть світового панування. У своїй історії вони чекали на прихід царя з роду Давидового, який об'єднає народ і поведе його до величі. "Відбудеться галузь із кореня Єсеєва" (Іс. 11,1.10).Бог відновить Давиду Галузь праведну (Єр. 23,5).Одного дня люди "служитимуть Господеві, Богові своєму, і Давиду, цареві своєму". (Єр. 30,9).Давид буде їхнім пастирем та їхнім царем. (Єз.34,23; 37,24).Скінія Давидова буде відновлена (Ам. 9,11).З Віфлеєму станеться Владика в Ізраїлі, Якого походження від початку, від днів вічних, що буде великим до країв землі. (Мих. 5,2-4).

Але вся історія Ізраїлю не здійснила цих надій. Після смерті царя Соломона царство, вже мале саме по собі, розкололося надвоє за Ровоама та Єровоама і втратило свою єдність. Північне царство, зі столицею в Самарії, впало в останній чверті восьмого століття до Р. Х. під ударами Ассирії, назавжди пішло зі сторінок історії, і відоме нині під назвою десяти втрачених колін. Південне царство зі столицею Єрусалим було звернено в рабство і відведено вавилонянами на початку шостого століття до Р. Х. Пізніше воно знаходилося в залежності від персів, греків та римлян. Історія Ізраїлю була літописом поразок, з чого стало ясно, що ніякий смертний не зможе врятувати та врятувати його.

ДВА СТОЛІТТЯ

Іудейський світогляд завзято чіплявся за ідею обраності юдеїв, але поступово юдеям довелося пристосовуватися до фактів історії. І тому вони розробили свою схему історії. Вони ділили всю історію на два століття: на вік нинішній,абсолютно порочний, безнадійно зниклий. На нього чекає лише повне знищення. І тому юдеї чекали його кінця. Крім того, вони чекали століття майбутнє,який повинен був, у їхньому поданні, бути чудовим, Золотим віком Божим, в якому буде мир, благополуччя і праведність, а обраний Богом народ буде винагороджений і займе належне йому по праву місце.

Як же має цей нинішній вік стати віком майбутнім? Іудеї вважали, що зміну цю не можна зробити силами людськими і тому вони очікували на прямое втручання Бога. Він гряне великими силами на сцену історії, щоб начисто зруйнувати і знищити цей світ і запровадити свій золотий час. День пришестя Бога вони називали Днем Господнімі це мав бути страшний час жаху, руйнування та суду, і він одночасно мав стати болісним початком нового століття.

У всій апокаліпсичній літературі висвітлювалися ці події: гріх нинішнього століття, страх перехідного часу і блаженство в майбутньому. Вся апокаліптична література неминуче була таємничою. Вона незмінно намагається описати невимовне, висловити невимовне, зобразити невимовне.

І все це ускладнюється ще одним фактом: ці апокаліптичні бачення ще яскравіше спалахували в умах людей, які жили під тиранією та пригніченням. Чим більше чужа сила придушувала їх, тим більше мріяли вони про руйнування та знищення цієї сили та про своє виправдання. Але якби гнобителі усвідомили існування цієї мрії, все стало б ще гіршим. Ці писання здавалися б роботою бунтівних революціонерів, і тому, вони часто писалися зашифровано, навмисне викладалися незрозумілою для стороннього мовою, і дуже багато так і залишилися незрозумілими, тому що немає ключа для їх розшифровки. Але що більше ми знаємо про історичному тлі цих писань, краще ми можемо розкривати їх задум.

ВІДКРИВАННЯ

Одкровення – християнський апокаліпсис, єдиний у Новому Завіті, хоча було й багато інших, які не були включені до Нового Завіту. Воно написано за іудейським зразком і зберігає основну концепцію іудеїв про два періоди. Єдина відмінність полягає в заміні Дня Господнього на пришестя Ісуса Христа в силі та славі. Ідентична як сама схема книжки, а й деталі. Іудейські апокаліпсиси характерні стандартним набором подій, які мали відбутися в останні часи; всі вони отримали відображення у Одкровенні.

Перед тим, як перейти до розгляду цих подій, треба розібратися ще в одній проблемі. І апокаліпсисиі пророцтвастосуються майбутніх подій. У чому полягає різниця між ними?

АПОКАЛІПСИСИ І ПРОРОЦТВА

1. Пророк мислив у термінології цього світу. Його звістка часто містила протест проти соціальної, економічної та політичної несправедливості і завжди закликала до послуху та служіння Богові у цьому світі. Пророк прагнув перетворення цього світу і вважав, що Царство Боже настане в ньому. Казали, що пророк вірив у історію. Він вірив у те, що в історії та подіях історії здійснюються кінцеві цілі Божий. У певному сенсі пророк був оптимістом, бо, хоч би як суворо засуджував він дійсний стан речей, він вірив у те, що все може бути виправлено, якщо люди виконуватимуть волю Божу. У поданні ж автора апокаліптичних книг цей світ був уже невиправним. Він вірив не в перетворення, а в знищення цього світу, і чекав створення нового світу, після того, як цей буде вщент вражений помстою Божою. І тому автор апокаліптичних книг був, у певному сенсі, песимістом, бо він взагалі не вірив у можливість виправити існуючий стан речей. Щоправда, він вірив у настання Золотого віку, але лише після того, як цей світ буде знищено.

2. Пророк сповіщав свою звістку усно; звістка автора апокаліптичних книг завжди була виражена в письмовій формі, і вона є літературним твіром. Якби вона була виражена усно, люди просто не зрозуміли б її. Вона важка для розуміння, заплутана, часто незрозуміла, у неї треба заглиблюватися, її потрібно ретельно розбирати, щоб зрозуміти.

ОБОВ'ЯЗКОВІ ЕЛЕМЕНТИ АПОКАЛІПСИСІВ

Апокаліптична література створюється за певною схемою: вона прагне описати те, що відбудеться в останні часи і наступні потім блаженства; і ці картини виникають в апокаліпсисах знову і знову. Вона, так би мовити, постійно займалася тими самими проблемами, і всі вони знайшли своє відображення в нашій Книзі Одкровення.

1. В апокаліпсичній літературі Месія - Божественний, Визволитель, сильний і славний, який чекає Своїй години, щоб зійти у світ і почати свою всепереможну діяльність. Він був на небесах ще до створення світу, сонця та зірок, і перебуває у присутності Всемогутнього (Єн. 48,3.6; 62,7; 4 Ездр. 13,25.26).Він прийде, щоб скинути сильних з їхніх місць, царів земних з їхніх престолів і судити грішників (Єн. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29).В апокаліптичних книгах в образі Месії не було нічого людського та м'якого; Він був Божественною фігурою мстивої сили та слави, перед Яким в жаху тремтіла земля.

2. Пришестя Месії мало статися після повернення Іллі, який приготує шлях для Нього (Мал. 4,5.6).Ілля з'явиться на пагорбах Ізраїлю, стверджували рабини, і гучним голосом, чутним від краю до краю землі, сповістить прихід Месії.

3. Жахливі останні часи були відомі як "родові муки Месії". Прихід Месії має бути подібним до родових сутичок. В Євангеліях Ісус передбачає ознаку останніх днів і в Його уста вкладаються такі слова: "Все ж це початок хвороб" (Мат. 24,8; Мар. 13,8).У грецькій хвороби - одинай,що буквально означає пологові схватки.

4. Останні часи будуть часом жаху. Гірко заволає тоді й найхоробріший (Соф. 1,14);тремтітимуть усі жителі землі (Іоїл. 2,1);люди будуть охоплені страхом, шукатимуть місце, щоб сховатись і не знайдуть його (Єн. 102,1.3).

5. Останні часи будуть часом, коли світ буде вражений, часом космічного перевороту, коли всесвіт, який його знають люди, буде зруйнований; зірки будуть знищені, сонце звернене в морок, а місяць у кров (Іс. 13,10; Йоїл. 2,30.31; 3,15);склепіння небесне буде зруйноване; буде лютий вогненний дощ і все творіння звернеться в розплавлену масу (Сив. 3,83-89).Порушиться порядок пір року, не буде ні ночі, ні світанку (Сив. 3796-800).

6. В останні часи будуть порушені і людські стосунки, ненависть і ворожнеча управлятимуть світом, і підніметься рука кожного на руку ближнього його (Зах. 14,13).Брати вбиватимуть братів, батьки вбиватимуть своїх дітей, від світанку до заходу сонця вони вбиватимуть один одного (Єн. 100,1.2).Честь буде звернена у ганьбу, сила – у приниження, краса – у потворність. Скромний стане заздрісником і пристрасть опанує людину, яка колись була мирною ((2 Вар. 48,31-37).

7. Останні часи будуть судними днями. Бог прийде, як вогонь очисний і хто встоїть, коли Він явиться (Мал. 3,1-3)? Господь вогнем і мечем чинить суд над усяким тілом. (Іс. 66,15.16).

8. У всіх цих видіннях язичникам також приділено певне, але не однакове місце.

а) Іноді вбачають язичників повністю знищеними. Вавилон прийде в таке запустіння, що там, серед руїн, не буде місця арабу, що кочує, розбити намет, або пастуху випасти своїх овець; це буде пустеля, населена хижими звірами (Іс. 13,19-22).Бог зневажив язичників у гніві Своїм (Іс. 63,6);вони прийдуть у ланцюгах до Ізраїлю (Іс. 45,14).

б) Іноді бачать, як язичники востаннє збираються на Ізраїль проти Єрусалиму та на останню битву, в якій будуть знищені. (Єз. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11).Царі народів накинуться на Єрусалим, вони намагатимуться знищувати святині Божий, поставлять свої престоли навколо міста та з ними їхні невіруючі народи, але все це лише для своєї остаточної загибелі. (Сив. 3663-672).

в) Іноді малюють картину навернення язичників Ізраїлем. Бог зробив Ізраїль світлом народів, щоб спасіння Боже простяглося до кінця землі (Іс. 49,6).Острови сподіватимуться на Бога (Іс. 51,5);уцілілі з народів будуть покликані прийти до Бога і врятуватися (Іс. 45,20-22).Син Людський буде світлом для язичників (Єн. 48,4.5).Народи прийдуть з краю землі до Єрусалиму, щоб побачити славу Божу.

9. Розсіяні по всьому світу юдеї будуть останніми днями зібрані знову у Святому Місті; вони прийдуть з Ассирії та з Єгипту і вклоняться Богові на святій горі (Іс. 27,12.13).Навіть ті, хто помер вигнанцем у чужій країні, повернуть назад.

10. В останні часи зійде на землю з неба, що там там існував Новий Єрусалим (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6)і буде мешкати серед людей. Це буде прекрасне місто: його основи будуть із сапфірів, вежі з агатів та ворота з перлин, а огорожа з дорогоцінного каміння (Іс. 54,12.13; Тов. 13,16.17).Слава останнього храму буде більшою, ніж колишнього (Агг. 2,7-9).

11. Важливою частиною апокаліптичної картини останнього часу було воскресіння мертвих. "Багато хто з тих, що сплять у пороху землі, прокинуться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення (Дан. 12,2.3).Шеол та могили повернуть тих, які були доручені їм (Єн. 51,1).Число воскреслих по-різному: іноді це стосувалося лише праведників Ізраїлю, іноді до всього Ізраїлю, а іноді - до всіх людей взагалі. Хоч би яку форму це мало, справедливо буде сказати, що тут вперше зародилася надія на те, що буде життя за труною.

12. В Одкровенні висловлюється думка, що Царство святих буде тривалістю тисячу років, після чого буде остання битва з силами зла, а потім - Золотий вік Божий.

БЛАЖЕНСТВА ГРОМАДНОГО СТОЛІТТЯ

1. Розділене царство буде знову об'єднане. Дім Юди знову прийде до Ізраїлевого дому. (Єр. 3,18; Іс. 11,13; Ос. 1,11).Старий поділ буде усунено і народ Божий буде єдиним.

2. Ниви у цьому світі будуть надзвичайно родючими. Пустеля стане садом (Іс. 32,15),стане як рай (Іс. 51,3);"Веселиться пустеля і суха земля, ... і розквітне як нарцис" (Іс. 35,1).

3. У всіх видіннях про новий вік незмінним елементом було припинення всіх воєн. Мечі будуть перековані в орала, і списи - на серпи (Іс. 2,4).Не буде ні меча, ні бойової труби. Буде єдиний закон для всіх людей та великий світна землі, і царі будуть друзями (Сив. 3751-760).

4. Одна з найпрекрасніших ідей, що висловлювалися у зв'язку з новим віком - не буде жодної ворожнечі між звірами чи між людиною та звірами. "Тоді вовк житиме разом із ягнятим, а барс лежатиме разом із ягнятим, і молодий лев і віл будуть разом, і мале дитя водитиме їх". (Іс. 11,6-9; 65,25).Новий союз буде укладено між людиною та польовими звірами (Ос. 2,18)."І немовля гратиме норою аспіда (змії), і дитя простягне руку свою на гніздо змії" (Іс. 11,6-9; 2 Вар. 73,6).У всій природі царюватиме дружба, де ніхто не хотітиме шкоди іншому.

5. Наступне століття покінчить зі втомою, смутком і стражданнями. Люди не будуть більше нудитися (Єр. 31,12),і радість вічна буде над їхніми головами. (Іс. 35,10).Тоді не буде передчасної смерті (Іс. 65,20-22)і жоден із мешканців не скаже: "Я хворий" (Іс. 33,24)."Поглинена буде смерть навіки, і Господь Бог оберне сльози з усіх осіб..." (Іс. 25,8).Зникнуть хвороби, тривоги та стогнання, не буде мук при пологах дитини, женці не втомлюватимуться, будівельників робота не виснажуватиме (2 Вар. 73,2-74,4).

6. Вік майбутній буде віком праведності. Люди будуть цілком святими. Людство буде добрим поколінням, що живе у страху Божому вдні милосердя (Псалми Соломона 17,28-49; 18,9.10).

Одкровення - це представник всіх цих апокаліпсичних книг у Новому Завіті, що оповідають про жахіття, що станеться перед кінцем часу, і про блаженства віку майбутнього; у Одкровенні використано всі ці вже знайомі видіння. Вони часто будуть представляти для нас труднощі і навіть будуть незрозумілими, але здебільшого вживалися картини та ідеї, добре знайомі та зрозумілі тим, хто його читав.

АВТОР ВІДКРИВАННЯ

1. Одкровення написав чоловік на ім'я Іван. З самого початку він каже, що бачення, яке він збирається переказати, Бог послав рабові Своєму Іванові (1,1). Основну частину послання він починає словами: Іоанн, семи церквам в Асії (1,4).Про себе він говорить як про Івана, брата і співучасника у скорботі тих, кому він пише (1,9). "Я Іван, - каже він, - бачив і чув це" (22,8). 2. Іоанн був християнином, який жив у тій самій області, де й жили християни семи церков. Він називає себе братом тих, кому він пише, і говорить, що ділить з ними скорботи, що випали на їхню частку (1,9).

3. Найімовірніше, це був палестинський іудей, який прийшов до Малої Азії вже в літньому віці. Такий висновок можна зробити, якщо взяти до уваги його грецьку мову - живу, сильну і образну, але, з погляду граматики, найгірший у Новому Завіті. Цілком очевидно, що грецька - не рідна його мова; часто ясно видно, що він пише грецькою, а думає єврейською мовою. Він з головою пішов у Старий Завіт. Він цитує його або натякає на відповідні місця 245 разів; цитати взято майже з двадцяти книг Старого Завіту, але улюбленими його книгами є Книги Ісаї, Єзекіїля, Данила, Псалтир, Вихід, Єремії та Захарії. Але він не тільки дуже добре знає Старий Завіт, він знайомий також з апокаліптичною літературою, що виникла в епоху між Старим і Новим Завітами.

4. Себе він вважає пророком, і на цьому ґрунтується своє право говорити. Воскресший Христос наказав йому пророкувати (10,11); саме через дух пророцтва дає Ісус Свої пророцтва Церкви (19,10). Господь Бог – це Бог святих пророків і Він посилає Своїх ангелів показати рабам Своїм, що має статися у світі (22,9). Його книга - типова книга пророків, що містить пророчі слова (22,7.10.18.19).

На цьому ґрунтує Іван і свій авторитет. Він не називає себе апостолом, як це робить Павло, бажаючи наголосити на своєму праві говорити. Іоанн не має в Церкві ні "офіційного", ні адміністративного посту; він пророк. Він пише те, що бачить, і, тому що все видиме їм іде від Бога, слово його правдиве та істинне (1,11.19).

У час, коли писав Іоанн – десь близько 90 р., – пророки посідали у Церкві особливе місце. На той час у Церкві були два роди пастирства. По-перше, було помісне пастирство - воно жило осіло в одній громаді: пресвітери (старійшини), диякони та вчителі. По-друге, існувало мандрівне пастирство, сфера роботи якого не обмежувалася якоюсь громадою; сюди входили апостоли, чиї послання поширювалися по всій Церкві, і пророки, які були мандрівними проповідниками. Пророків дуже поважали, піддавати сумніву слова істинного пророка означало грішити проти Духа Святого, говориться в Дідахе,"Ученні дванадцяти апостолів" (11,7). У Дідахенаведено прийнятий порядок відправлення Вечери Господньої, а наприкінці додано пропозицію: "Пророкам же дайте дякувати, скільки вони хочуть" ( 10,7 ). На пророків дивилися виключно як на людей Божих, і Іван був пророком.

5. Малоймовірно, щоб він був апостолом, інакше навряд чи наголосив би, що він пророк. Іоанн озирається на апостолів як на великі підстави Церкви. Він говорить про дванадцять підстав стіни Святого міста, і далі: "і на них імена дванадцяти Апостолів Агнця" (21,14). Чи він став би так говорити про апостолів, якби був одним із них.

Такі міркування ще більше підтверджуються назвою книги. Більшість перекладів назви книги звучить так: Одкровення святого Іоанна Богослова.Але в деяких англійських перекладахостаннього часу назва звучить так: Одкровення святого Іоанна,а Богословаопущено, тому що відсутня у більшості найстаріших грецьких списках, хоча воно, загалом, перегукується з давниною. По-грецьки це теологосі вжито тут у значенні богослов,а не в значенні святий.Вже саме це доповнення мало відрізняти Івана, автора Одкровення, від Івана апостола.

Вже в 250 р. Діонісій, великий богослов і керівник християнської школи в Олександрії, розумів, що вкрай малоймовірно, щоб одна і та сама людина написала і четверте Євангеліє і Об'явлення, хоча б тому, що грецька мова їх стільки різна. Грецька мова четвертого Євангелія проста і правильна, грецька Одкровення - шорстка і яскрава, але дуже неправильна. Далі автор четвертого Євангелія уникає згадувати своє ім'я, а Іван, автор Одкровення, неодноразово згадує його. Крім того, абсолютно різні ідеї обох книг. Великі ідеї четвертого Євангелія – світло, життя, істина та благодать – не займають головного місця в Одкровенні. Проте, в той же час в обох книгах досить схожих місць і в думках і мові, що ясно показує, що вони походять з одного і того ж центру і з того самого світу ідей.

Елізабет Шюслер-Фіоренця - фахівець з Одкровення, - встановила нещодавно, що, "з останньої чверті другого століття до початку сучасного критичного богослов'я, була поширена думка, що обидві книги (Євангеліє від Іоанна і Одкровення) були написані апостолом" ("Книга Одкровення" . Правосуддя і кара Божа ", 1985, стор 86). Такий зовнішній, об'єктивний доказ був потрібний богословами тому, що внутрішній доказ лежить у самих книгах (стиль, слова, заяви автора про свої права), здавалося, не говорять на користь того, що автором їх був апостол Іоанн. Богослови ж захищають авторство апостола Іоанна пояснюють різницю між Євангелієм від Іоанна і Об'явленням такими способами:

а) Вони вказують на різницю сфер цих книг. В одній говориться про земне життя Ісуса, а інша - одкровення Воскреслого Господа.

б) Вони вважають, що між їх написанням лежить великий інтервал часу.

в) Вони стверджують, що богослов'я однієї доповнює богослов'я іншою і разом вони становлять завершене богослов'я.

г) Вони висловлюють припущення, що мовні та лінгвістичні відмінності пояснюються тим, що запис та доопрацювання текстів було виконано різними секретарями. Адольф Поль стверджує, що десь близько 170 р. невелика група в Церкві навмисне ввела фальшивого автора (Керінфа), тому що їм не подобалося богослов'я Одкровення, і їм було легше критикувати менш авторитетного автора, ніж апостол Іван.

ЧАС НАПИСАННЯ ВІДКРИВАННЯ

Існує два джерела для встановлення часу його написання.

1. З одного боку – церковні перекази. Вони вказують на те, що в епоху римського імператора Доміціана Іоанна було заслано на острів Патмос, де йому і було видіння; після смерті імператора Доміціана він був звільнений і повернувся до Ефесу, де й записав його. Вікторин писав десь наприкінці третього століття у коментарі до Одкровення: "Коли Іван бачив усе це, він перебував на острові Патмос, засуджений імператором Доміціаном на роботу в шахтах. Там він і бачив одкровення... Коли він згодом був звільнений від робіт на шахтах він записав це одкровення, яке отримав від Бога». Ієронім з Далмації зупиняється на цьому докладніше: "У чотирнадцятий рік після гонінь Нерона Іоанн був засланий на острів Патмос і написав там Одкровення... Після смерті Доміціана і скасування сенатом його указів, внаслідок їхньої крайньої жорстокості, він повернувся до Ефесу, коли імператором був Нерва. Історик Церкви Євсевій писав: "Апостол і євангеліст Іван розповів ці речі церкви, коли повернувся з вигнання на острові після смерті Доміціана". За переказами ясно, що видіння були Іванові під час заслання острів Патмос; тільки не встановлено цілком - і це не має особливого значення, - записав він їх під час вигнання, або після повернення в Ефес. З огляду на це не буде помилкою сказати, що Одкровення було написано близько 95 років.

2. Другим свідченням є матеріал самої книги. У ній ми знаходимо зовсім нове ставлення до Риму та римської імперії.

Як випливає з Дій святих Апостолів, римські суди часто були для християнських місіонерів найнадійнішим захистом від ненависті іудеїв і розлючених натовпів народу. Павло пишався тим, що був римським громадянином і неодноразово вимагав собі прав, які були гарантовані кожному римському громадянину. У Філіпах Павло налякав адміністрацію заявою, що він є римським громадянином. (Дії 16,36-40).У Коринті консул Галліон справедливо, за римським законом, вчинив із Павлом (Дії 18,1-17).У Ефесі римська влада забезпечила його безпеку проти натовпу, що збунтувався. (Дії 19,13-41).У Єрусалимі тисяцький врятував Павла, можна сказати, від лінчування (Дії. 21,30-40).Коли тисяцький почув, що влаштовується замах на життя Павла під час переходу до Кесарії, він вжив усіх заходів для забезпечення його безпеки (Дії. 23,12-31).

Зневірившись добитися правосуддя в Палестині, Павло скористався своїм правом римського громадянина і звернувся зі скаргою безпосередньо до імператора (Дії 25,10.11).У Посланні до Римлян Павло переконує своїх читачів бути покірною владі, бо влада - від Бога, і вона страшна не для добрих, а для злих справ (Рим. 13.1-7).Петро дає таку ж пораду бути покірними начальству, царем та правителям, бо вони виконують волю Божу. Християни повинні боятися Бога і шанувати царя (1 Пет. 2,12-17).Вважають, що у Посланні до Фессалонікійців Павло вказує на міць Риму як на єдину силу, здатну стримати загрозливий для світу хаос. (2 Фес. 2,7).

У Одкровенні видно лише одна непримиренна ненависть до Риму. Рим - це Вавилон, мати блудницям, упоєна кров'ю святих і мучеників (Об. 17,5.6).Іоанн очікує лише на його остаточне знищення.

Пояснення цієї зміни лежить у поклонінні римським імператорам, що набуло широкого поширення, яке, у поєднанні з супроводжуючим його гоніннями на християн, є тлом, на якому написано Одкровення.

В епоху виникнення Одкровення культ кесаря ​​був єдиною загальною релігією римської імперії, і християн переслідували і стратили саме за їх відмову виконувати її вимоги. Згідно з цією релігією римський імператор, що втілював дух Риму, був божественним. Кожна людина мала один раз на рік з'являтися перед місцевою адміністрацією і запалювати дрібку пахощів божественному імператору і виголошувати: "Кесар - господь". Зробивши це, людина могла йти і поклонятися будь-якому іншому богу чи богині, якщо таке поклоніння не порушувало правила пристойності та ладу; але він обов'язково мав виконувати цю церемонію поклоніння імператору.

Причина була простою. Рим представляв тепер різнорідну імперію, що тяглася від одного краю відомого світудо іншого, з безліччю мов, рас та традицій. Перед Римом стояло завдання об'єднати цю різнорідну масу в єдність, яка має якусь спільну свідомість. Найміцніша сила, що об'єднує, - це загальна релігія, але жодна з тодішніх народних релігій не могла стати загальною, а ось шанування обожнюваного римського імператора могло. То справді був єдиний культ, який міг об'єднати імперію. Відмовитися спалити тріска фіміама і сказати: "Кесарь - господь" не був актом невіри, а актом нелояльності; ось чому римляни так жорстоко поводилися з людиною, яка відмовлялася сказати: "Кесарь - Господь", а жоден християнин не міг назвати Господомкогось, крім Ісуса, бо це було суттю його кредо віри.

Подивимося, як розвивалося це шанування кесаря ​​і чому воно досягло свого апогею в епоху написання Одкровення.

Слід зазначити один дуже важливий факт. Вшанування кесаря ​​не було нав'язане людям зверху. Воно виникло в народі, навіть можна сказати, незважаючи на всі спроби перших імператорів зупинити, або принаймні обмежити його. Слід зазначити, що з усіх народів, що населяли імперію, лише юдеї були звільнені від цього культу.

Поклоніння кесареві почалося як спонтанний вибух подяки Риму. Народи в провінціях добре знали, чим вони завдячують йому. Імперське римське право та судочинство замінили самовільного та тиранічного свавілля. Безпека на місце небезпечних положень. Великі римські дороги поєднали різні частини світу; дороги та моря були вільні від розбійників та піратів. Римський світ був величезним досягненням стародавнього світу. Як висловився великий римський поет Вергілій, Рим бачив своє призначення в тому, щоб "щадити занепалих і скидати гордих". Життя набуло нового порядку. Гудспід писав про це так: "Такий був паку роману.Провінціали могли під владою римлян вести свої справи, забезпечувати свою сім'ю, надсилати листи, в безпеці подорожувати завдяки сильній руціРиму».

Культ кесаря ​​почався не з обожнювання імператора. Він почався з обожнювання Риму. Дух імперії обожнюється в богині під ім'ям Рома. Рома символізувала потужну та благодійну силу імперії. Перший храм Роме було споруджено у Смирні ще 195 р. до Р. Х. Було неважко уявити дух Риму, втіленим однієї людині - в імператорі. Поклоніння імператору почалося з Юлія Цезаря після його смерті. У 29 р. до Р. Х. імператор Август дарував провінціям Асія та Віфінія право спорудити в Ефесі та Нікеї храми для узагальненого поклоніння богині Ромі та вже обожнюваному Юлію Цезарю. Римських громадян закликали і навіть умовляли поклонятися у цих святилищах. Потім було зроблено наступний крок: імператор Август дав жителям провінцій, неякі мали римського громадянства, право спорудити в Пергамі в Асії та в Нікомідії у Віфінії храми для поклоніння богині Ромі та самому собі.Спочатку поклоніння царюючого імператора вважалося допустимим для жителів провінції, які не мали римського громадянства, але не для тих, які мали громадянство.

Це мало неминучі наслідки. Людині властиво поклонятися богу, якого можна бачити, а не духу, і поступово люди стали більше поклонятися самому імператору замість богині Роме. У той час все ще потрібен був спеціальний дозвіл сенату на побудову храму на честь імператора, що царює, але до середини першого століття цей дозвіл давався все простіше. Культ імператора ставав універсальною релігією римської імперії. Виникла каста священиків і поклоніння організувалося в пресвітеріях, представникам яких виявлялася найвища честь.

Цей культ зовсім не прагнув повної заміни інших релігій. Рим взагалі був дуже терпимим щодо цього. Людина могла почитати кесаря ісвого бога, але згодом шанування кесаря ​​все більше ставало випробуванням благонадійності; воно стало, як висловився хтось, визнанням панування кесаря ​​над життям та душею людини. Простежимо розвиток цього культу до написання Одкровення і після цього.

1. Імператор Август, який помер у 14 р., дозволив поклонятися Юлію Цезарю, своєму великому попереднику. Він дозволив жителям провінцій, які не мали римського громадянства, поклонятися і собі, але заборонив це своїм римським громадянам. Зауважимо, що він не виявив жодних насильницьких заходів у цьому.

2. Імператор Тіберій (14-37 рр.) було зупинити культ кесаря; але він заборонив будувати храми і призначати священиків для встановлення свого культу і в листі до міста Гітон у Лаконії рішуче відмовився від усіляких божеських почестей для себе. Він не тільки не заохочував культу кесаря, але й відмовляв від нього.

3. Наступний імператор Калігула (37-41 рр.) - епілептик і божевільний з манією величі, наполягав на божеських почестях для себе, спробував нав'язати культ кесаря ​​навіть юдеям, які завжди були і залишалися винятком щодо цього. Він мав намір помістити своє зображення у Святе святих єрусалимського храму, що обов'язково призвело б до обурення та заколоту. На щастя, він помер, не встигнувши здійснити своїх намірів. Але в його правління поклоніння кесареві стало вимогою у всій імперії.

4. Калігулу змінив імператор Клавдій (41-54 рр.), абсолютно змінив збочену політику свого попередника. Він писав правителю Єгипту - в Олександрії мешкало близько мільйона іудеїв, - повністю схвалюючи відмову іудеїв називати імператора богом і даючи їм повну свободу у відправленні ними свого богослужіння. Вступивши на престол Клавдій писав до Олександрії: "Я забороняю призначати мене первосвящеником і споруджувати храми, тому що не хочу чинити проти моїх сучасників, і я вважаю, що священні храми і таке інше були атрибутами безсмертних богів, як і особливо чинна їм честь".

5. Імператор Нерон (54-68 рр.) не ставився серйозно до своєї божественності і робив нічого закріплення культу кесаря. Він, правда, переслідував християн, але не тому, що вони не шанували його як бога, а тому, що йому були потрібні цапи-відбувайла за велику пожежу Риму.

6. Після смерті Нерона за вісімнадцять місяців змінилося три імператори: Гальба, Оттон і Вітелій; при такому сум'ятті питання про культ кесаря ​​взагалі не вставало.

7. Наступні два імператори - Веспасіан (69-79 рр.) і Тіт (79-81 рр.) були мудрими правителями, які не наполягали на культі кесаря.

8. Все радикально змінилося з приходом до влади імператора Доміціана (81-96 рр.). Він, наче, був дияволом. Він був найгіршим - холоднокровним гонителем. За винятком Калігули, він був єдиним імператором, який серйозно сприйняв свою божественність і тим, хто вимагавдотримання культу кесареві. Відмінність полягала в тому, що Калігула був шаленим сатаною, а Доміціан - розумово здоровим, що набагато страшніше. Він спорудив пам'ятник "божественному Титу, сину божественного Веспасіана", розпочав кампанію найжорстокіших переслідувань всіх, хто не шанував стародавніх богів - він назвав їх атеїстами. Особливо зненавидів він іудеїв та християн. Коли він з'явився з дружиною в театр, натовп мав кричати: "Всі вітають нашого пана і нашу пані!" Доміціан проголосив самого себе богом, сповістив усіх правителів провінцій, що всі урядові повідомлення та оголошення повинні починатися словами: "Наш господь і бог Доміціан наказує..." Будь-яке звернення до нього - письмове чи усне, - мало починатися словами: "Господь і Бог".

Ось такий фон Одкровення. У всій імперії чоловіки і жінки мали називати Доміціана богом, або померти. Культ кесаря ​​був свідомо здійснюваною політикою. Всім треба було казати: "Імператор - господь". Іншого виходу не було.

Що залишалося робити християнам? На що вони могли сподіватися? Серед них було небагато мудрих та могутніх. Вони не мали ні впливу, ні престижу. Проти них повстала міць Риму, якій не зміг чинити опір жоден народ. Християни опинилися перед вибором: кесар чи Христос. Одкровення було написано, щоб надихати людей у ​​такі лихоліття. Іоанн не заплющував своїх очей на жахи; він бачив жахливі речі, ще більш жахливі справи він бачив попереду, але над усім цим він бачив славу, яка чекає на того, що відмовиться від кесаря ​​заради Христової любові.

Одкровення з'явилося в одну з найгероїчніших епох у всій історії християнської Церкви. Наступник Доміціана імператор Нерва (96-98 рр.), щоправда, скасував дикі закони, але вони вже завдали непоправної шкоди: християни опинилися поза законом, а Одкровення виявилося тим трубним покликом, який закликав зберігати вірність Христу до самої смерті, щоб отримати вінець життя .

КНИГА, ГІДНА ВИВЧЕННЯ

Не можна заплющувати очі на труднощі Одкровення: це найважча книга Біблії, але її вивчення надзвичайно корисне, тому що в ній міститься віра християнської Церкви в епоху, коли життя була суцільною агонією, а люди чекали кінця відомого їм неба і землі, але все ж вірили, що за жахами та людською люттю – слава і сила Божа.

ДРУЖИНА І ЗВІР (Об. 12)

Дружина і немовля (Об. 12,1-2)

Іоанн мав дивовижне бачення, подібне до живої картини на небі; її деталі він зібрав із різних джерел. Дружина одягнена в сонце, під ногами в неї місяць, а на голові - вінець із дванадцяти зірок. Псалмоспівець каже, що Бог одягається світлом, як ризою (Пс. 103, 2).У Книзі Пісні Пісень Соломонових улюблена названа прекрасною, як місяць, світлою, як сонце (Пісн. П. 6,10).Іоанна ніби зібрав усі знаки Божественності та краси, які міг знайти, і поєднав їх в одне.

Дружина мучилася під час пологів - вона повинна була народити немовля, Яке поза всяким сумнівом, і є Месія, порівн. 12,5, де сказано, що Йому призначено стати пастирем усіх народів і пасти їх залізним жезлом. Це цитата з Пс. 2,9 і це була загальноприйнята характеристика Месії. Жінка, отже, мати Месії.

1. Якщо жінка - "матір" Месії, то цілком природно було б очікувати, що це Марія, але це постать настільки надлюдська, що її навряд чи можна ототожнити з якоюсь однією людською істотою.

2. Гоніння, яке зазнає дружина з боку дракона, змушує припустити, що її треба ототожнити з християнською Церквою. Проте проти цього є заперечення - християнську Церкву навряд чи можна назвати матір'ю Месії.

3. У Старому Завіті нареченою Бога часто називають обраний Богом народ, ідеальний Ізраїль, суспільство народу Божого. "Твій Творець є чоловік твій" (Іс. 54,5).Пророк Єремія скаржиться на те, що Ізраїль блудодіяв у своїй невірності Богові (Єр. 3,6-10).Пророк Осія чує, як Бог каже: "Обручу тебе Мені навіки" (Ос. 2,19.20).

У самому Одкровенні чуємо ми про шлюбне бенкет Агнця і про наречену Агнця (Об. 19,7; 2,9)."Я заручив вас", - пише Павло коринфської церкви, - єдиному чоловікові, щоб уявити Христу чистою дівою. (2 Кор. 11,2).І це може стати нам відправним пунктом. У Своєму людському родоводі Ісус Христос походив з обраного Богом народу. Дружина символізує ідеальну спільність обраного Богом народу. І з цієї спільності вийшов Христос, і саме ця людська спільнота зазнала жахливих мук і страждань від рук ворожого світу. Ми цілком можемо назвати цю спільність Церквою, якщо пам'ятатимемо, що Церква - це спільність народу Божого в будь-якуепоху.

З цієї картини ми дізнаємося три важливі речі про спільність Божого народу. По-перше, з неї походить Христос, і з неї Христос виходить і зараз для тих, хто ніколи не знав Його. По-друге, існують сили зла, бісівські та людські, спрямовані на руйнування спільності Божого народу. По-третє, як би сильно вони проти неї не виступали і які б жорстокі страждання їй не довелося виносити, спільність людей Божих перебуває під його захистом і тому ніколи не може бути остаточно зруйнована.

НЕНАВИСТЬ ДРАКОНА (Об. 12,3-4)

Тут маємо картину великого червоного дракона. У аналізі попередників антихриста ми бачили, що у сході люди уявляли собі творіння як боротьбу дракона хаосу з Богом - Творцем порядку. Цей дракон з'являється у Старому Завіті у різних формах.

Він з'являється, як Раав."Чи не ти вразила Раава, вразила крокодила?" (у Барклі: дракон) (Іс. 51,9).Він з'являється, як левіафан."Ти розтрощив голови зміїв у воді. Ти розтрощив голову левіафана" (Пс. 73, 13.14).У День Господній Бог вразить своїм великим і важким мечем левіафану (Іс. 27,1).Він з'являється у драматичному образі бегемотав Йов. 40,15-24.Дракон – заклятий ворог Бога, – типова і страшна картина у світогляді стародавнього сходу. Зв'язком дракона з морем пояснюється водяна річка, яку пускає дракон, щоб захопити жінку (12,15).

У дракона сім голів та десять рогів. Це символ його могутньої сили. Він має сім царських діадем (корон), що символізує його абсолютну владу над цим світом, на противагу Царству Божому. Картина дракона, що змітає хвостом своїм третину зірок з неба, мають своїм джерелом картину невеликого рогу, що скидає на землю зірки (частина воїнства небесного) і зневажає їх у Дан. 10,8.Картина дракона, який чекає перед жінкою, щоб пожерти немовля, сходить до Книги пророка Єремії, де говориться про Навуходоносора, що він "поглинав мене, як дракон" (Єр. 51,34).

Англійський богослов Суєт бачить у цій картині символ вічної істини – становище людини. У людському становищі, як показує християнська історія, стоять дві постаті: людина занепала і постійно піддається нападу сил зла, але завжди прагне до вищого життя; і сили зла, які постійно вловлюють момент, щоб зірвати сподівання людини, її прагнення вгору. Ця боротьба досягла своєї кульмінації на Розп'ятті.

ВИкрадання немовляти (Об. 12,5)

Немовляті, якого народила дружина, належало залізним жезлом правити всіма народами. Як ми вже бачили, ця цитата з Пс. 2,9, вказує на те, що він – Месія.

Немовля, що народилося, було врятовано від дракона - піднесене, захоплене на небо, навіть до престолу Божого. Слово, перекладене тут як було захопленовжито також у 2 Фес. 4,17,де йдеться про те, що християни будуть захоплені на хмарах у зустріч (на зустріч) Господу на повітрі (пор. 2 Кор. 12,2,де Павло говорить про те, що сам він був захоплений до третього неба).

Цей уривок у певному сенсі ставить нас у замішання. Як ми вже бачили, йдеться про Ісуса Христа як Месію, а в тому вигляді, як це викладає Іван, після народження приходить вознесіння; захоплення, власне, має відповідати Вознесіння. Як сказано у Дії святих Апостолів: "Він піднявся" (Дії 1,96).Дивним чином опущено все земне життя Ісуса. Це пояснюється двома обставинами.

По-перше, тим, що в даний момент Івана хвилює лише той факт, що Ісус Христос був звільнений від ворожих сил, що постійно нападали на Нього, прямим втручанням Бога. І по-друге, тим, що в Одкровенні Івана цікавить не Ісус-людина, а піднесений Ісус, який може врятувати Свій народ під час небезпеки.

Втеча до пустелі (Об. 12,6)

Тут йдеться про те, що жінка врятувалась від нападів дракона. За допомогою Божої вона рятується у місці, де її живили та де їй було приготовлено місце.

При цьому Іван, поза всяким сумнівом, думав про кілька картин. Є такі історії відходу Іллі до потоку Хорафа, де його годували ворони. (3 Цар. 17,1-7),та його втечі до пустелі, де його годував ангел Господній (3 Цар. 19,1-8).Є історія втечі Йосипа та Марії з Немовлям до Єгипту, щоб урятуватися від жахливих намірів Ірода (Мат. 2,13).Але найбільше він думає про такі історії.

1. За часів Антіоха Єпіфана, коли смерть загрожувала кожному, хто зберігав свиток закону або шанував істинного Бога, багато відданих правді та закону пішли в пустелю і залишалися там. (1 Макк. 2,29).

2. Єрусалим був зруйнований римлянами у 70 році. Декілька попередніх років були настільки повні кровопролиття і революцій, що всякий розсудливий міг передбачити, що має щось статися. Християнський історик Євсевій розповідає, що перед настанням останнього нещастя християни в Єрусалимі отримали через одкровення попередження залишити Єрусалим, перейти через Йордан до Перею і жити там у місті Пелла (Євсевій: "Церковна історія" 3,5). На це вказують і слова Ісуса Своїм учням про останніх часах: "Коли ж побачите гидоту запустіння... тоді ті, що знаходяться в Юдеї, нехай біжать у гори" (Мар. 13,14),що вони й зробили.

Англійський богослов Суєт бачить у цьому щось символічне. Церква мала бігти в пустелю, а в пустелі самотність. Перші християни жили самотньо; вони були самотні і ізольовані у язичницькому світі. Є такі часи, коли християнський свідок самотній, але навіть тоді, коли він відокремлений від людей, він має небесне спілкування.

Тисяча двісті шістдесят днів – це знову типовий для Івана термін нещастя.

САТАНА, ВОРОГ БОЖИЙ (Об. 12,7-9)

Перед нами картина битви в небесах між драконом, древнім змієм, дияволом і сатаною – все це імена однієї злої істоти, – з одного боку, і архангелом Михайлом та всіма його ангелами, з іншого боку. Ідея, мабуть, полягає в тому, що такою була ненависть дракона до Месії, що він переслідував Його і на небі, де був зустрінутий архангелом з його ангельським воїнством і, зрештою, був скинутий. Тут буде доречно зібрати разом усе, що йдеться у Святому Письмі про сатану; складається складна картина.

1. У Писанні є луна стародавнього світу про давню битву в небесах. Сатана був ангелом, якому прийшла неймовірна думка "поставити свій престол понад престол Божий" і був скинутий з неба. У Старому Завіті є одне певне посилання на це давню історію. У Книзі пророка Ісаї читаємо: "Як упав ти з неба, денниця, син зорі!" (Іс. 14,12).Причиною падіння з неба був гріх гордині. Можливо, посилання на цю історію є ще й у 1 Тім. 3,6де Павло наполягає на тому, щоб християнський проповідник утримувався від гордині, щоб не піддатися осуду з дияволом. Після того, як сатана був скинутий з небес, він перебував у повітрі, де він мав поневірятися, і тому його іноді називають князем повітря (Еф. 2,2).

2. У Старому Завіті сильна думка, що сатана все ще є ангелом, підпорядкованим Богові і що має доступ до Його присутності. У Книзі Йова сатана названо серед синів Божих, які мають доступ до Його присутності. (Іов. 1,6-9; 2,1-6),і в Книзі пророка Захарії ми також бачимо сатану, який має доступ у присутність Бога (Зах. 3,1.2).

Щоб зрозуміти таку ідею сатани, потрібно спочатку розібрати, що означає саме слово сатана.Спочатку сатанаозначало просто суперник, супротивник.Навіть ангел Божий, що стояв на шляху Валаама, щоб зупинити його та його грішні наміри, названо сатаною (Числ. 22,22).Філистимляни боялися, що Давид буде їхнім противником (сатана) (1 Цар. 29,4).Коли Соломон зійшов на престол, Господь настільки вподобав йому і дарував йому спокій, так що не було в нього супротивника. (Сатани) (3 Цар. 5,4).Але пізніше чужоземні царі Разон та Адраазар стали його противниками (сатанами) (3 Цар. 11,23).

У Старому Завіті сатана - ангел, який виступає обвинувачем проти людей у ​​присутності Бога, їхній противник. Так, він виступає обвинувачем проти Іова, цинічно заявляючи, що Іов служить Богу тільки тому, що може від цього щось мати і, що, якщо у нього будуть великі неприємності та негаразди, від його відданості незабаром не залишиться і сліду. (Іов. 1,11.12);тоді Бог дає йому дозвіл використовувати будь-які засоби, за винятком смерті, щоб відчувати Йова (Іов. 2,1-6).Так, у Книзі пророка Захарії сатана виступає обвинувачем Ісуса, великого Єрея. (Зах. 3,1.2).У Пс. 108,6стоїть: "Диявол і стане праворуч його". Таким чином, у Старому Завіті сатана - це ангел, який виступає як обвинувач людини, що стоїть перед судом Божим; архангел Михайло виступає при цьому як захисник.

3. У Старому Завіті ми ніколи не читаємо про диявола, хоча іноді й зустрічаємо дияволів, а в Новому Завіті сатана стає дияволом. У грецькому це діаболос,буквально наклепник, обвинувач.Адже не така велика різниця між тим, хто виступає обвинувачем і висловлює звинувачення проти людей і тим, хто вигадує такі звинувачення і спокушає людей до вчинків, на яких пізніше можна буде ґрунтувати звинувачення. Таким чином, у Новому Завіті сатана стає спокусником людей. З історії спокуси Ісуса видно, що три імені використовуються не диференційовано. Дух зла названий сатаною (Матв. 4,10; Мар. 1,13);дияволом (Мат. 4,1.5.8.11; Лук. 4,2.3.5.13)і спокусником (Мат. 4,3).

І тому в Новому Завіті ми знаходимо сатану за безбожними справами. У спокусах він намагається спокусити Ісуса; він вкладає в голову Юди жахливий план зради (Ів. 13,2; 13,27; Лук. 22,3).Він намагався спокусити Петра (Лук. 22,31);вклав у серце Ананії приховати частину ціни землі своєї (Дії 5,3).Він будує підступи (Еф. 6,11)і завдає шкоди (2 Кор. 2,11)задля досягнення своїх цілей спокусити людей; викликає хворобу та страждання (Лк. 13,16; Дії 10,38; 2 Кор. 12,7).Він гальмує дію доброї звістки, сіючи кукіль, що заглушає добре насіння (Мат. 13,39)і викрадаючи насіння слова із серця людського, коли вони ще не закріпилися там (Мат. 4,15; Лук. 8,12).Таким чином, сатана стає ворогом Бога та людини; тому ми повинні так читати "Отче наш": "Врятуй нас від нечистого" (Мат. 6,13).

Він може бути названий князем світу цього (Ів. 12,31; 14,30; 16,11)тому що, будучи скинутий з небес, має надавати свій поганий вплив на людей. Його починають ототожнювати зі змієм, через історію падіння в Побут. 3.

4. Дивно, однак, те, що історія сатани, як на неї не дивися – трагедія. Сатана - це ангел світла, колись найбільший з ангелів, гордість якого штовхнула добиватися місця вище, ніж Бог і який був скинутий з неба. Сатана - найвищий приклад трагедії того, як найкраще стає гіршим.

ПІСНЯ МУЧЕНИКІВ У СЛАВІ (Об. 12,10-12)

У цих віршах пісня мучеників у славі, коли сатана було скинуто з неба.

1. Сатана виступає насамперед у ролі наклепника. Як висловився англійський богослов Суєт, сатана - це "цинічний наклепник того, що створив Бог". Згідно Ренану, автору "Історії походження християнства" та знаменитої книги "Життя Ісуса", він "недоброзичливий і злісний критик творіння". Сатана символізує пильную пильність зла проти добра.

Історичний фон, на якому було написано Одкровення, надає образу сатани особливої ​​загостреності. Це було велике століття донощика, інформатора. Людей постійно заарештовували, катували, вбивали лише тому, що хтось доніс на них. Римський історик Тацит, який писав за кілька років до того, сказав: "Того, у кого не було ворогів, зраджували друзі". Античний світ дуже добре знав, хто такі злі недоброзичливі, цинічні, корисливі наклепники.

2. У цій картині бачимо, якщо можна сказати, очищення небес. Сатана, злий та недоброзичливий наклепник, назавжди скинутий звідти, і тому мученики у славі співають переможну пісню.

Це мученики перемогли сатану.

а) Мучеництво вже саме собою перемога над сатаною. Мученик довів, що він вищий за будь-яку спокусу і всяку загрозу і навіть насильства сатани. У цьому драматична життєва істина - щоразу, коли ми вважаємо за краще страждати, замість того, щоб бути невірними, це перемога над сатаною.

б) Перемога мучеників здобута кров'ю Агнця. У цьому полягає два значення. По-перше, на Розп'ятті і через Воскресіння Ісус назавжди переміг найгірше, що зло могло завдати Йому; і ті, хто довірив Йому своє життя, поділяють із Ним цю перемогу. По-друге, через жертву Ісуса Христа на Розп'ятті гріх прощено і, якщо людина у вірі прийме те, що Ісус зробив для нього, їй прощено гріхи його. А якщо він прощений, не залишається нічого, за що його б молилося звинуватити.

в) Мученики здобули перемогу, бо жили згідно з великими принципами Євангелія. Вони не ставили своє життя вище за вірність. "Хто любить душу свою погубить її; а хто ненавидить душу свою в світі цьому, збереже її в життя вічне". (Івана 12,25).Цей принцип проходить через Євангеліє (Мат. 10,39; 16,25; Мар. 8,35; Лук. 9,24; 17,33).Для нас це зовсім не обов'язково пов'язане зі смертю, але вірність Ісусу Христу потрібно ставити вище за комфортабельний спосіб життя.

3. Цей уривок закінчується думкою, що сатана скинутий із неба і зійшов на землю. Його влада в небесах зламана, але на землі вона ще діє, і він лютує, знаючи, що до остаточної поразки залишилося не багато часу.

ПЕРЕСЛІДАННЯ ДРАКОНА (Об. 12,13-17)

Дракон, тобто диявол, скинутий з неба і спустившись на землю, став переслідувати дружину, матір дитини чоловічої статі. Ми вже бачили, що вона символізує Церкву в найширшому розумінні слова обраного Богом народу, з якого походить Помазаник Божий.

Тут можна побачити певну символіку. Дракон може завдати шкоди немовляті, завдавши шкоди матері; тобто завдати шкоди Церкві - це означає завдати шкоди Ісусу Христу. Воскресший Христос звернувся на дорозі до Дамаску зі словами: "Савле, Савле! що ти женеш" Мене?” (Дії 9,4).Павло гнав і переслідував Церква,а Ісус ясно показує, що гоніння на Церкву – це гоніння проти Нього.

Позбавляючи Церкву допомоги, яку ми могли б надати їй, ми тим самим позбавляємо Ісуса допомоги, яку могли надати Йому; служачи в Церкві, ми служимо Ісусу Самому. Ми вже бачили (12,6), що втеча дружини в пустелю відбиває відхід Церкви в Пеллу на іншому березі Йордану перед остаточним руйнуванням Єрусалиму. Але у втечі дружини та у переслідуванні дракона Іоанн бачить дві дуже знайомі картини тим, хто знав Старий Заповіт.

Дружина бігла на двох великих орлиних крилах. У Старому Завіті орлині крила символізують руки Бога. "Ви бачили, - сказав Бог Ізраїлеві, - що Я зробив Єгиптянам, і як Я носив вас ніби на орлиних крилах, і приніс вас до Себе" (Позов. 19,4)."Як орел викликає гніздо своє, носиться над пташенятами своїми, простягає крила свої, бере їх і носить їх на пір'ї своєму: так Господь один водив його (народ Ізраїлю)". (Втор. 32, 11.12).

Можна відзначити, що коли люди стали надавати Писання алегоричне значення, Іполит побачив у орлиних крилах символ "двох святих рук Христа, поширених на Хресті".

Друга картина пов'язана з річками води, які пускав змій. Ми вже бачили, що древній змій хаосу був морським змієм, і тому було цілком природно пов'язувати з ним потоки води. Але і до цього у нас є старозавітна картина - аналог. У Старому Завіті нещастя і гоніння неодноразово пов'язуються з нищівними потоками. "Всі води Твої та хвилі Твої пройшли наді мною" (Пс. 41, 8).Бог обіцяє псалмоспівцю, що "розлиття багатьох вод не досягне його" (Пс. 31,6).Якби Господь не допоміг їм, то води потопили б їх, потік пройшов би над їхньою душею. (Пс. 123, 4).Коли він проходитиме через води, з ним буде Бог (Іс. 43,2).

Закінчується цей уривок ще двома картинами.

Коли змій пустив на жінку річки води, земля допомогла жінці та розверзла уста свої, і поглинула річку, і дружина була врятована. Неважко бачити, звідки Іван узяв цю картину. У Малій Азії річки часто йдуть у пісок, а потім з'являються знову, пройшовши якусь відстань під землею. Це мало місце біля міста Колоси, яке Іван, мабуть, добре знав.

Але не так легко зрозуміти, що ця картина означає. Символіка тут, можливо, ось яка: сама природа на боці людини, якщо вона вірна Ісусу Христу. Як підкреслював історик Фроуд, у світі діє моральний закон, і, зрештою, доброчесному буде добре, а аморальному погано.

І насамкінець у Івана картина дракона, який вступає в битву з іншими членами і чадами сім'ї цієї жінки, тобто з рештою Церкви. Це говорить про переслідування, що насуваються на Церкву.

В очах Івана дракон, скинутий з небес, перебуває у своїх останніх жахливих судомах і спричинить на всю сім'ю Церкви страшну хвилю гонінь.

Коментарі (введення) до всієї книги «Об'явлення»

Коментарі до розділу 12

Коли ми читаємо слова цього пророцтва, наші серця повинні сповнитися хвалою нашому Господу за благодать, яка врятувала нас від усього того, що прийде в цьому столітті. Іншим благословенням для нас є впевненість у остаточній перемозі та славі.Арно С. Габелін

Вступ

I. ОСОБЛИВЕ ПОЛОЖЕННЯ В КАНОНІ

Унікальність останньої книги Біблії очевидна з першого слова - "Об'явлення", або, в оригіналі, "Апокаліпсис".Це слово означає "розкриті таємниці",- еквівалент нашого слова "апокаліпсис",різновид листа, який у ВЗ ми знаходимо у Данила, Єзекіїля та Захарії, а в Новому Завіті – тільки тут. Воно відноситься до пророчих бачень майбутнього та використовує символи, образи та інші літературні прийоми.

Об'явлення не тільки бачить виконання всього передбачуваного і остаточний тріумф Бога та Агнця у майбутньому,воно також поєднує нескладні закінчення перших 65 книг Біблії. Фактично, цю книгу можна зрозуміти лише знаючи всю Біблію. Образи, символи, події, числа, кольори тощо - майжез усім цим ми зустрічалися раніше у Слові Божому. Хтось справедливо назвав цю книгу "великою головною станцією" Біблії, тому що до неї прибувають усі "поїзди".

Які ж поїзди? Потяги мислення, які беруть свій початок у книзі Буття і простежують ідею спокутування, що проходить через усі наступні книги червоною ниткою, уявлення про ізраїльський народ, язичників, Церкву, сатану - ворога Божого народу, Антихриста та багато іншого.

Апокаліпсис (з IV століття так часто помилково званий "Об'явленням святого Іоанна" і так рідко "Об'явленням Ісуса Христа", 1,1) - необхідна кульмінація Біблії. Він розповідає нам про те, як все станеться.

Навіть побіжне його читання має послужити для невіруючих суворим попередженням покаятися, а для народу Божого – підбадьоренням залишатися стійкими у вірі!

Сама книга говорить нам про те, що її автор - Іоанн (1,1.4.9; 22,8), що пише за наказом свого Господа Ісуса Христа. Давні переконливі та поширені зовнішні свідченняпідтверджують точку зору, що Іван, про якого йдеться, - апостол Іоанн, син Зеведея, який багато років провів працюючи в Ефесі (Мала Азія, де знаходилися всі сім церков, яким адресовано звернення у розділах 2 і 3). Він був засланий Доміціаном на Патмос, де й описав ті видіння, які удостоїв його бачити наш Господь. Пізніше він повернувся до Ефесу, де помер у добрій старості, насичений днями. Юстин Мученик, Іриней, Тертуліан, Іполит, Климент Олександрійський та Оріген – усі приписують цю книгу Іоанну. Порівняно недавно в Єгипті знайдено книгу під назвою "Апокриф Іоанна" (близько 150 р. н.е.), яка цілком виразно приписує Одкровення Іоанну, брату Якова.

Першим противником авторства апостола був Діонісій Олександрійський, але він не хотів визнати Івана автором Одкровення з тієї причини, що був проти вчення про Тисячолітнє Царство (Об'явл. 20). Його неясні, необґрунтовані посилання спочатку на Іоанна Марка, а потім на "Іоаннапресвітера" як можливих авторів Одкровення не змогли встояти проти такого переконливого свідчення, хоча багато сучасних ліберальніших богословів теж відкидають авторство апостола Іоанна. У церковній історії немає доказів, що підтверджують існування такої особистості, як Іоанн-пресвітер (старець), хіба що автор 2 і 3 послань Іоанна. Але ці два послання написані в тому ж стилі, що і 1 Іоанна, а також дуже схожі за простотою та лексикою з Єв. від Іоанна.

Якщо наведені вище зовнішні свідчення досить сильні, то внутрішні свідоцтване такі безперечні. Словниковий запас, швидше, грубого "семітського" грецького стилю (є навіть кілька висловів, які філологи назвали б солецизмами, стилістичними помилками), а також порядок слів переконують багатьох, що людина, яка написала Апокаліпсис, не могла написати Євангеліє.

Однак ці відмінності можна пояснити, крім того, між цими книгами є чимало і подібностей.

Наприклад, деякі вважають, що Одкровення було написано набагато раніше, у 50-ті або 60-ті роки (час правління Клавдія чи Нерона), а ЄвангелієІоанн написав набагато пізніше, у 90-х роках, коли удосконалив свої знання грецької мови. Однак це пояснення важко довести.

Цілком можливо, що коли Іван писав Євангеліє, у нього був писар, а під час посилання на Патмос він був зовсім один. (Цим жодною мірою не порушується вчення про богонатхненність, оскільки Бог використовує особистий стиль автора, а не узагальнений стиль усіх книг Біблії.) І в Євангелії від Іоанна, і в Одкровенні знаходимо спільні теми, такі як світло і пітьма. Слова "Агнець", "перемагати", "слово", "вірний", "живі води" та інші також поєднують ці дві праці. Крім того, і в Іоанна (19,37), і в Одкровенні (1,7) цитується Захарія (12,10), при цьому в значенні "пронизали" використовується не те слово, яке знаходимо в Септуагінті, а зовсім інше слово з тим самим значенням. (У Євангелії та Одкровенні використовується дієслово ekkentesan; у Септуагінті у Захарії його форма Катерчесанто.)

Ще однією підставою для відмінностей у лексиці та стилі Євангелія та Одкровення є дуже різні літературні жанри. З іншого боку, у Одкровенні більшість єврейських фразеологізмів запозичена з описів, поширених у всьому ВЗ.

Отже, традиційна думка, що апостол Іоанн, син Зеведея і брат Якова, дійсно написав Одкровення, має історично тверду підставу, а всі проблеми можна вирішити, не відкидаючи його авторства.

ІІІ. ЧАС НАПИСАННЯ

Рання дата написання Одкровення, на думку деяких, – 50-ті або кінець 60-х років. Як було зазначено, це частково пояснює менш майстерний художній стиль Одкровення.

Дехто вважає, що число 666 (13,18) було пророкуванням про імператора Нерона, який нібито мав воскреснути.

(У єврейській та грецькій мовах літери мають і числове значення. Наприклад, алеф і альфа - 1, беф і бета - 2 і т.д. Таким чином, будь-яке ім'я можна зобразити за допомогою цифр. Досить цікаво, що грецьке ім'я Ісус ( Iesous)позначається 888. Число вісім - число нового початку та воскресіння. Вважається, що числове позначення букв імені звіра відповідно 666. Користуючись цією системою і дещо змінивши вимову, "кесар Нерон" можна зобразити числом 666. Цим числом можна зобразити й інші імена, проте нам потрібно уникати таких необдуманих припущень.)

Це дає підстави передбачати ранню дату. Факт, що ця подія не відбулася, не відбивається на сприйнятті книги. (Можливо, він доводить, що Одкровення написано значно пізніше часу правління Нерона.) Батьки Церкви цілком конкретно вказують на кінець правління Доміціана (близько 96 р.) як на час, коли Іван перебував на Патмосі, де й отримав Одкровення. Оскільки ця думка більш рання, обґрунтована і поширена серед ортодоксальних християн, є повна підстава прийняти її.

IV. МЕТА НАПИСАННЯ ТА ТЕМА

Ключ до розуміння книги Одкровення простий – уявити, що вона ділиться на три частини. Глава 1 описує бачення Іоанна, де він бачив Христа в одязі Судді, що стоїть серед семи церков. Глави 2 і 3 охоплюють епоху Церкви, в яку ми живемо. Інші 19 розділів відносяться до майбутніх подій після закінчення епохи Церкви. Розділити книгу можна так:

1. Що бачив Іван,тобто бачення Христа як Судді Церков.

2. Що є:огляд епохи Церкви від смерті апостолів до того часу, коли Христос візьме Своїх святих на небо (гл. 2 і 3).

3. Що буде після цього:опис майбутніх подій після захоплення святих до Вічного Царства (гл. 4 - 22).

Зміст цього розділу книги нескладно запам'ятати, склавши наступний схематичний план: 1) розділи 4-19 описують велику скорботу, період, що охоплює щонайменше сім років, коли Бог судитиме невіруючий Ізраїль і невіруючих язичників; цей суд описується за допомогою таких образних предметів: а) сім печаток; б) сім труб; в) сім чаш; 2) Глави 20-22 охоплюють друге пришестя Христа, Його царювання на землі, Суд великого білого престолу і Вічне Царство. У період великої скорботи сьомий друк вміщує сім труб. А сьома труба – ще й сім чаш гніву. Тому велику скорботу можна зобразити у вигляді наступної схеми:

Вставні епізоди у книзі

Наведена вище схема показує головну лінію задуму всієї книги Одкровення. Однак у ході розповіді часто зустрічаються відступи, мета яких - уявити читачеві різні важливі особистості та події великої скорботи. Деякі письменники називають їх інтермедіями, чи вставними епізодами. Ось основні з інтермедій:

1. 144 000 зображених єврейських святих (7,1-8).

2. Віруючі язичники у період (7,9 -17).

3. Сильний Ангеліз книгою (гл. 10).

4. Два свідки (11,3-12).

5. Ізраїль та дракон (гл. 12).

6. Два звіра (гл. 13).

7. 144 000 із Христом на горі Сіон (14,1-5).

8. Англійським Євангелієм (14,6-7).

9. Попереднє оголошення про падіння Вавилону (14,8).

10. Попередження звірові, що поклоняється (14,9-12).

11. Жнива та збирання винограду (14,14-20).

12. Знищення Вавилону (17,1 – 19,3).

Символіка у книзі

Мова Одкровення переважно символічна. Числа, кольори, корисні копалини, дорогоцінне каміння, звірі, зірки та світильники - все це символізує людей, речі або різні істини.

На щастя, деякі з цих символів пояснюються у самій книзі. Наприклад, сім зірок – це Ангели семи церков (1,20); великий дракон – диявол, або сатана (12,9). Ключі до розуміння деяких інших символів знаходимо в інших частинах Біблії. Чотири тварини (4,6) майже такі ж, як і чотири тварини у Єзекіїля (1,5-14). А в Єзекіїля (10,20) сказано, що це – херувими. Барс, ведмідь і лев (13,2) нагадують нам Данила (7), де ці дикі тварини репрезентують світові імперії: Грецію, Персію і відповідно Вавилон. Інші символи не мають чіткого пояснення в Біблії, тому потрібно бути дуже обережними у їхній інтерпретації.

Мета написання книги

Вивчаючи книгу Одкровення та всю Біблію, ми повинні пам'ятати, що між Церквою та Ізраїлем існує різниця. Церква – це люди, які належать небу, їхні благословення духовні, їхнє покликання – розділити славу Христа як Його Наречена. Ізраїль – древній Божий народ, що живе на землі, якому Бог обіцяв землю ізраїльську та буквальне Царство на землі під проводом Месії. Справжня Церква згадується в перших трьох розділах, а потім ми не бачимо її до шлюбного бенкету Агнця (19,6-10).

Період великої скорботи (4,1 - 19,5) за характером переважно період євреїв.

На закінчення залишається додати, що не всі християни тлумачать Об'явлення так, як зазначено вище. Дехто вважає, що пророцтва цієї книги повністю здійснилися в період історії ранньої Церкви. Інші ж навчають, що Об'явлення є картиною Церкви, що продовжується, всіх часів, від Івана і до самого кінця.

Ця книга навчає всіх дітей Божих тому, що життя заради минущого безглуздо. Вона спонукає нас свідчити тим, хто гине, і підбадьорює на терпляче очікування повернення нашого Господа. Для невіруючих це важливе попередження про те, що на всіх, хто відкидає Спасителя, чекає жахлива смерть.

План

I. ЩО БАЧИВ ІОАНН (Гол. 1)

А. Тема книги та привітання (1,1-8)

Б. Бачення Христа в суддівському одязі (1,9-20)

ІІ. ЩО Є: ПОСЛАННЯ ВІД НАШОГО ПАНА (Гол. 2 - 3)

А. Послання ефеської церкви (2,1-7)

Б. Послання смирнської церкви (2,8-11)

В. Послання пергамської церкви (2,12-17)

Г. Послання фіатирської церкви (2,18-29)

Д. Послання сардійської церкви (3,1-6) Е. Послання філадельфійської церкви (3,7-13)

Ж. Послання лаодикійської церкви (3,14-22)

ІІІ. ЩО БУДЕ ПІСЛЯ СЬОГО (Гол. 4 - 22)

А. Бачення Божого престолу (Гл. 4)

Б. Агнець та книга, запечатана сімома печатками (Гол. 5)

В. Зняття семи печаток (Гол. 6)

Р. Врятовані під час великої скорботи (Гол. 7)

Д. Сьомий друк. Сім труб починають трубити (Гл. 8 – 9)

Е. Сильний Ангел із книгою (Гол. 10)

Ж. Два свідки (11,1-14) З. Сьома труба (11,15-19)

І. Основні діючі лицяу великій скорботі (Гл. 12 - 15)

К. Сім чаш гніву Божого (Гл. 16)

Л. Падіння великого Вавилону (Гол. 17 - 18)

М. Пришестя Христа та Його Тисячолітнє Царство (19,1 – 20,9).

Н. Суд над сатаною та всіма невіруючими (20,10-15)

О. Нове небо та нова земля (21,1 - 22,5)

П. Заключні попередження, втіхи, запрошення та благословення (22,6-21)

І. Основні дійові особи у великій скорботі (Гл. 12 - 15)

12,1 Велике знамення з'явилося на небі,тобто дружина, одягнена в сонце; під ногами її місяць, і на голові її вінець із дванадцяти зірок. Дружина– це Ізраїль.

Сонце, місяць та зіркиописують славу і володарювання, обіцяні народу в прийдешньому Царстві, так само, як вони уособлювали повну владу Йосипа над його батьком, матір'ю та братами (Бут. 37,9-11).

12,2 Жінка перебуває в пологах, чекаючи народженнядитини. У цих віршах вмістилися багато моментів з історії Ізраїлю без жодної вказівки на інтервали між подіями або те, що ці події обов'язково відбуваються в хронологічному порядку.

12,3 інше знаменняна небі - вогненно- червоний дракон з сімома головами і десятьма рогамиі з діадемою на кожній голові. Дракон- це сатана, але оскільки цей опис перегукується з 13,1, де йдеться про відновлену Римську імперію, тут, можливо, зображено сатана, що надихає цю світову владу.

12,4-5 Помахом хвостадракон змітає на землю третину зірок- можливо, вказівка ​​на війну на небі, яка відбудеться в середині великої скорботи і закінчиться тим, що занепалі ангели будуть скинуті з неба на землю (див. ст. 8-9).

Драконготовий пожерти Немовля,як тільки Він народиться.Це здійснилося у спробі Ірода Великого, васала Риму, знищити новонародженого Царя євреїв. Немовля чоловічої статі,безперечно, Ісус, Якому належить пасти всі народи залізним жезлом.Тут опис перескакує від Його народження до Його захоплення.

12,6 Нинішня епоха Церкви розміщується між віршами 5 і 6. У середині великої скорботи частина ізраїльського народу буде змушена бігти в таємне місце – притулок в пустелі(Дехто вважає, що це Петра).

Ці люди будуть ховатися три з половиною роки.

12,7 На небівідбувається війнаміж Михайлом та його ангелами,з одного боку, і драконом та його ангелами- з іншого. Це станеться у середині великої скорботи. Архангел Михайло допомагає ізраїльському народові в його справах (Дан. 12,1).

12,8-9 Дракон зовсім розбитий і втратив будь-яке право доступу на небо.

Він та його ангели-поплічники скинуті на землю.Однак це ще не остаточна їхня доля (див. 20,1-3,10). Зауважте, як Іван описує дракона: великий дракон, древній змій, диявол, сатана, що спокушає весь всесвіт.

12,10 Вигнання дракона супроводжується гучнимвигуком на небі,проголошуючи, що настав тріумф Бога і день перемоги Його народу.

Це передчуття Тисячолітнього Царства. Крім того, яка ця славна подія - наклепник братів наших скинутий.

12,11 Повідомлення продовжується.

Переслідувані віруючі євреї перемоглилукавого Кров'ю Агнця і словом свідчення свого.Їхня перемога ґрунтувалася на смерті Христа, а їхнє свідоцтвоздійснювалося ціною своєї смерті. Будучи вірними Йому, вони відобразили своє свідченнясвоєю кров'ю.

12,12-13 Небоможе веселитисяпро те, що дракона не стало, але для землі та моряце погана звістка! Він знає,що його часкоротко, і має намір вилити свою лють якнайширше. Особливо його лють спрямована проти Ізраїлю, народу, з якого стався Месія.

12,14 Вірному залишку євреїв дано два крила великого орла,що дозволяють йому швидко сховатися у своєму притулку в пустелі.(Дехто припускає, що крила вказують на великі військово-повітряні сили.) Там про цей залишок опікуватимуться і охоронятимуть від нападок змія три з половиною роки ( час, часи та півчасу).

12,15-16 Намагаючись перешкодити Ізраїлю втекти, змійпускає за народом велику річку,але землетрус поглинає воду, і він залишається ошуканим.

12,17 Розлютившись через таке приниження, він намагається помститися євреям, що залишилися в країні, тій частині євреїв, які довели істинність своєї віри тим, що зберегли заповіді Божіі мали свідчення Ісуса.

Коментарі до розділу 12

ВВЕДЕННЯ ДО ВІДКРИВАННЯ ІОАННА

КНИГА, СТОЄ ОСОБНЯКОМ

Коли людина вивчає Новий Завіт і приступає до Одкровення, вона відчуває себе перенесеною в інший світ. Ця книга зовсім не схожа на інші книги Нового Завіту. Одкровення не тільки відрізняється від інших новозавітних книг, воно й надзвичайно складне для розуміння сучасної людини, і тому його часто або залишали поза увагою, як незрозуміле писання, або ж релігійні навіженці звертали його в поле битви, використовуючи його для складання небесних хронологічних таблиць та графіків. того, що колись станеться.

Але, з іншого боку, завжди були ті, котрі любили цю книгу. Філіп Каррінгтон, наприклад, сказав: "Автор Одкровення більший майстер і художник, ніж Стівенсон, Кольрідж або Бах. У Іоанна Богослова краще почуття слова, ніж у Стівенсона; він краще відчуває неземну, надприродну красу, ніж Кольрідж; у нього більш багате почуття мелодії, ритму та композиції, ніж у Баха... Це єдиний шедевр чистого мистецтва в Новому Завіті... Його повнота, багатство і гармонійне розмаїття ставлять його вище за грецьку трагедію".

Ми, безперечно, побачимо, що це важка та шокуюча книга; але в той же час доцільно вивчати її доти, доки вона не дасть нам своє благословення і не розкриє своїх багатств.

АПОКАЛІПТИЧНА ЛІТЕРАТУРА

При вивченні Одкровення слід пам'ятати, що за всієї його унікальності в Новому Завіті воно є представником найпоширенішого літературного жанру в епоху між Старим і Новим Завітами. Одкровення зазвичай називають Апокаліпсис(Від грецького слова апокалупсис,означає одкровення).В епоху між Старим і Новим Завітами було створено величезну масу так званої апокаліптичної літератури,продукт непереборної іудейської надії.

Юдеї не могли забути, що вони є вибраним народом Божим. Це вселяло в них впевненість, що одного разу вони досягнуть світового панування. У своїй історії вони чекали на прихід царя з роду Давидового, який об'єднає народ і поведе його до величі. "Відбудеться галузь із кореня Єсеєва" (Іс. 11,1.10).Бог відновить Давиду Галузь праведну (Єр. 23,5).Одного дня люди "служитимуть Господеві, Богові своєму, і Давиду, цареві своєму". (Єр. 30,9).Давид буде їхнім пастирем та їхнім царем. (Єз.34,23; 37,24).Скінія Давидова буде відновлена (Ам. 9,11).З Віфлеєму станеться Владика в Ізраїлі, Якого походження від початку, від днів вічних, що буде великим до країв землі. (Мих. 5,2-4).

Але вся історія Ізраїлю не здійснила цих надій. Після смерті царя Соломона царство, вже мале саме по собі, розкололося надвоє за Ровоама та Єровоама і втратило свою єдність. Північне царство, зі столицею в Самарії, впало в останній чверті восьмого століття до Р. Х. під ударами Ассирії, назавжди пішло зі сторінок історії, і відоме нині під назвою десяти втрачених колін. Південне царство зі столицею Єрусалим було звернено в рабство і відведено вавилонянами на початку шостого століття до Р. Х. Пізніше воно знаходилося в залежності від персів, греків та римлян. Історія Ізраїлю була літописом поразок, з чого стало ясно, що ніякий смертний не зможе врятувати та врятувати його.

ДВА СТОЛІТТЯ

Іудейський світогляд завзято чіплявся за ідею обраності юдеїв, але поступово юдеям довелося пристосовуватися до фактів історії. І тому вони розробили свою схему історії. Вони ділили всю історію на два століття: на вік нинішній,абсолютно порочний, безнадійно зниклий. На нього чекає лише повне знищення. І тому юдеї чекали його кінця. Крім того, вони чекали століття майбутнє,який повинен був, у їхньому поданні, бути чудовим, Золотим віком Божим, в якому буде мир, благополуччя і праведність, а обраний Богом народ буде винагороджений і займе належне йому по праву місце.

Як же має цей нинішній вік стати віком майбутнім? Іудеї вважали, що зміну цю не можна зробити силами людськими і тому вони очікували на прямое втручання Бога. Він гряне великими силами на сцену історії, щоб начисто зруйнувати і знищити цей світ і запровадити свій золотий час. День пришестя Бога вони називали Днем Господнімі це мав бути страшний час жаху, руйнування та суду, і він одночасно мав стати болісним початком нового століття.

У всій апокаліпсичній літературі висвітлювалися ці події: гріх нинішнього століття, страх перехідного часу і блаженство в майбутньому. Вся апокаліптична література неминуче була таємничою. Вона незмінно намагається описати невимовне, висловити невимовне, зобразити невимовне.

І все це ускладнюється ще одним фактом: ці апокаліптичні бачення ще яскравіше спалахували в умах людей, які жили під тиранією та пригніченням. Чим більше чужа сила придушувала їх, тим більше мріяли вони про руйнування та знищення цієї сили та про своє виправдання. Але якби гнобителі усвідомили існування цієї мрії, все стало б ще гіршим. Ці писання здавалися б роботою бунтівних революціонерів, і тому, вони часто писалися зашифровано, навмисне викладалися незрозумілою для стороннього мовою, і дуже багато так і залишилися незрозумілими, тому що немає ключа для їх розшифровки. Але що більше ми знаємо про історичному тлі цих писань, краще ми можемо розкривати їх задум.

ВІДКРИВАННЯ

Одкровення – християнський апокаліпсис, єдиний у Новому Завіті, хоча було й багато інших, які не були включені до Нового Завіту. Воно написано за іудейським зразком і зберігає основну концепцію іудеїв про два періоди. Єдина відмінність полягає в заміні Дня Господнього на пришестя Ісуса Христа в силі та славі. Ідентична як сама схема книжки, а й деталі. Іудейські апокаліпсиси характерні стандартним набором подій, які мали відбутися в останні часи; всі вони отримали відображення у Одкровенні.

Перед тим, як перейти до розгляду цих подій, треба розібратися ще в одній проблемі. І апокаліпсисиі пророцтвастосуються майбутніх подій. У чому полягає різниця між ними?

АПОКАЛІПСИСИ І ПРОРОЦТВА

1. Пророк мислив у термінології цього світу. Його звістка часто містила протест проти соціальної, економічної та політичної несправедливості і завжди закликала до послуху та служіння Богові у цьому світі. Пророк прагнув перетворення цього світу і вважав, що Царство Боже настане в ньому. Казали, що пророк вірив у історію. Він вірив у те, що в історії та подіях історії здійснюються кінцеві цілі Божий. У певному сенсі пророк був оптимістом, бо, хоч би як суворо засуджував він дійсний стан речей, він вірив у те, що все може бути виправлено, якщо люди виконуватимуть волю Божу. У поданні ж автора апокаліптичних книг цей світ був уже невиправним. Він вірив не в перетворення, а в знищення цього світу, і чекав створення нового світу, після того, як цей буде вщент вражений помстою Божою. І тому автор апокаліптичних книг був, у певному сенсі, песимістом, бо він взагалі не вірив у можливість виправити існуючий стан речей. Щоправда, він вірив у настання Золотого віку, але лише після того, як цей світ буде знищено.

2. Пророк сповіщав свою звістку усно; звістка автора апокаліптичних книг завжди була виражена в письмовій формі, і вона є літературним твіром. Якби вона була виражена усно, люди просто не зрозуміли б її. Вона важка для розуміння, заплутана, часто незрозуміла, у неї треба заглиблюватися, її потрібно ретельно розбирати, щоб зрозуміти.

ОБОВ'ЯЗКОВІ ЕЛЕМЕНТИ АПОКАЛІПСИСІВ

Апокаліптична література створюється за певною схемою: вона прагне описати те, що відбудеться в останні часи і наступні потім блаженства; і ці картини виникають в апокаліпсисах знову і знову. Вона, так би мовити, постійно займалася тими самими проблемами, і всі вони знайшли своє відображення в нашій Книзі Одкровення.

1. В апокаліпсичній літературі Месія - Божественний, Визволитель, сильний і славний, який чекає Своїй години, щоб зійти у світ і почати свою всепереможну діяльність. Він був на небесах ще до створення світу, сонця та зірок, і перебуває у присутності Всемогутнього (Єн. 48,3.6; 62,7; 4 Ездр. 13,25.26).Він прийде, щоб скинути сильних з їхніх місць, царів земних з їхніх престолів і судити грішників (Єн. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29).В апокаліптичних книгах в образі Месії не було нічого людського та м'якого; Він був Божественною фігурою мстивої сили та слави, перед Яким в жаху тремтіла земля.

2. Пришестя Месії мало статися після повернення Іллі, який приготує шлях для Нього (Мал. 4,5.6).Ілля з'явиться на пагорбах Ізраїлю, стверджували рабини, і гучним голосом, чутним від краю до краю землі, сповістить прихід Месії.

3. Жахливі останні часи були відомі як "родові муки Месії". Прихід Месії має бути подібним до родових сутичок. В Євангеліях Ісус передбачає ознаку останніх днів і в Його уста вкладаються такі слова: "Все ж це початок хвороб" (Мат. 24,8; Мар. 13,8).У грецькій хвороби - одинай,що буквально означає пологові схватки.

4. Останні часи будуть часом жаху. Гірко заволає тоді й найхоробріший (Соф. 1,14);тремтітимуть усі жителі землі (Іоїл. 2,1);люди будуть охоплені страхом, шукатимуть місце, щоб сховатись і не знайдуть його (Єн. 102,1.3).

5. Останні часи будуть часом, коли світ буде вражений, часом космічного перевороту, коли всесвіт, який його знають люди, буде зруйнований; зірки будуть знищені, сонце звернене в морок, а місяць у кров (Іс. 13,10; Йоїл. 2,30.31; 3,15);склепіння небесне буде зруйноване; буде лютий вогненний дощ і все творіння звернеться в розплавлену масу (Сив. 3,83-89).Порушиться порядок пір року, не буде ні ночі, ні світанку (Сив. 3796-800).

6. В останні часи будуть порушені і людські стосунки, ненависть і ворожнеча управлятимуть світом, і підніметься рука кожного на руку ближнього його (Зах. 14,13).Брати вбиватимуть братів, батьки вбиватимуть своїх дітей, від світанку до заходу сонця вони вбиватимуть один одного (Єн. 100,1.2).Честь буде звернена у ганьбу, сила – у приниження, краса – у потворність. Скромний стане заздрісником і пристрасть опанує людину, яка колись була мирною ((2 Вар. 48,31-37).

7. Останні часи будуть судними днями. Бог прийде, як вогонь очисний і хто встоїть, коли Він явиться (Мал. 3,1-3)? Господь вогнем і мечем чинить суд над усяким тілом. (Іс. 66,15.16).

8. У всіх цих видіннях язичникам також приділено певне, але не однакове місце.

а) Іноді вбачають язичників повністю знищеними. Вавилон прийде в таке запустіння, що там, серед руїн, не буде місця арабу, що кочує, розбити намет, або пастуху випасти своїх овець; це буде пустеля, населена хижими звірами (Іс. 13,19-22).Бог зневажив язичників у гніві Своїм (Іс. 63,6);вони прийдуть у ланцюгах до Ізраїлю (Іс. 45,14).

б) Іноді бачать, як язичники востаннє збираються на Ізраїль проти Єрусалиму та на останню битву, в якій будуть знищені. (Єз. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11).Царі народів накинуться на Єрусалим, вони намагатимуться знищувати святині Божий, поставлять свої престоли навколо міста та з ними їхні невіруючі народи, але все це лише для своєї остаточної загибелі. (Сив. 3663-672).

в) Іноді малюють картину навернення язичників Ізраїлем. Бог зробив Ізраїль світлом народів, щоб спасіння Боже простяглося до кінця землі (Іс. 49,6).Острови сподіватимуться на Бога (Іс. 51,5);уцілілі з народів будуть покликані прийти до Бога і врятуватися (Іс. 45,20-22).Син Людський буде світлом для язичників (Єн. 48,4.5).Народи прийдуть з краю землі до Єрусалиму, щоб побачити славу Божу.

9. Розсіяні по всьому світу юдеї будуть останніми днями зібрані знову у Святому Місті; вони прийдуть з Ассирії та з Єгипту і вклоняться Богові на святій горі (Іс. 27,12.13).Навіть ті, хто помер вигнанцем у чужій країні, повернуть назад.

10. В останні часи зійде на землю з неба, що там там існував Новий Єрусалим (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6)і буде мешкати серед людей. Це буде прекрасне місто: його основи будуть із сапфірів, вежі з агатів та ворота з перлин, а огорожа з дорогоцінного каміння (Іс. 54,12.13; Тов. 13,16.17).Слава останнього храму буде більшою, ніж колишнього (Агг. 2,7-9).

11. Важливою частиною апокаліптичної картини останнього часу було воскресіння мертвих. "Багато хто з тих, що сплять у пороху землі, прокинуться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення (Дан. 12,2.3).Шеол та могили повернуть тих, які були доручені їм (Єн. 51,1).Число воскреслих по-різному: іноді це стосувалося лише праведників Ізраїлю, іноді до всього Ізраїлю, а іноді - до всіх людей взагалі. Хоч би яку форму це мало, справедливо буде сказати, що тут вперше зародилася надія на те, що буде життя за труною.

12. В Одкровенні висловлюється думка, що Царство святих буде тривалістю тисячу років, після чого буде остання битва з силами зла, а потім - Золотий вік Божий.

БЛАЖЕНСТВА ГРОМАДНОГО СТОЛІТТЯ

1. Розділене царство буде знову об'єднане. Дім Юди знову прийде до Ізраїлевого дому. (Єр. 3,18; Іс. 11,13; Ос. 1,11).Старий поділ буде усунено і народ Божий буде єдиним.

2. Ниви у цьому світі будуть надзвичайно родючими. Пустеля стане садом (Іс. 32,15),стане як рай (Іс. 51,3);"Веселиться пустеля і суха земля, ... і розквітне як нарцис" (Іс. 35,1).

3. У всіх видіннях про новий вік незмінним елементом було припинення всіх воєн. Мечі будуть перековані в орала, і списи - на серпи (Іс. 2,4).Не буде ні меча, ні бойової труби. Буде єдиний закон для всіх людей та великий мир на землі, і царі будуть друзями (Сив. 3751-760).

4. Одна з найпрекрасніших ідей, що висловлювалися у зв'язку з новим віком - не буде жодної ворожнечі між звірами чи між людиною та звірами. "Тоді вовк житиме разом із ягнятим, а барс лежатиме разом із ягнятим, і молодий лев і віл будуть разом, і мале дитя водитиме їх". (Іс. 11,6-9; 65,25).Новий союз буде укладено між людиною та польовими звірами (Ос. 2,18)."І немовля гратиме норою аспіда (змії), і дитя простягне руку свою на гніздо змії" (Іс. 11,6-9; 2 Вар. 73,6).У всій природі царюватиме дружба, де ніхто не хотітиме шкоди іншому.

5. Наступне століття покінчить зі втомою, смутком і стражданнями. Люди не будуть більше нудитися (Єр. 31,12),і радість вічна буде над їхніми головами. (Іс. 35,10).Тоді не буде передчасної смерті (Іс. 65,20-22)і жоден із мешканців не скаже: "Я хворий" (Іс. 33,24)."Поглинена буде смерть навіки, і Господь Бог оберне сльози з усіх осіб..." (Іс. 25,8).Зникнуть хвороби, тривоги та стогнання, не буде мук при пологах дитини, женці не втомлюватимуться, будівельників робота не виснажуватиме (2 Вар. 73,2-74,4).

6. Вік майбутній буде віком праведності. Люди будуть цілком святими. Людство буде добрим поколінням, що живе у страху Божому вдні милосердя (Псалми Соломона 17,28-49; 18,9.10).

Одкровення - це представник всіх цих апокаліпсичних книг у Новому Завіті, що оповідають про жахіття, що станеться перед кінцем часу, і про блаженства віку майбутнього; у Одкровенні використано всі ці вже знайомі видіння. Вони часто будуть представляти для нас труднощі і навіть будуть незрозумілими, але здебільшого вживалися картини та ідеї, добре знайомі та зрозумілі тим, хто його читав.

АВТОР ВІДКРИВАННЯ

1. Одкровення написав чоловік на ім'я Іван. З самого початку він каже, що бачення, яке він збирається переказати, Бог послав рабові Своєму Іванові (1,1). Основну частину послання він починає словами: Іоанн, семи церквам в Асії (1,4).Про себе він говорить як про Івана, брата і співучасника у скорботі тих, кому він пише (1,9). "Я Іван, - каже він, - бачив і чув це" (22,8). 2. Іоанн був християнином, який жив у тій самій області, де й жили християни семи церков. Він називає себе братом тих, кому він пише, і говорить, що ділить з ними скорботи, що випали на їхню частку (1,9).

3. Найімовірніше, це був палестинський іудей, який прийшов до Малої Азії вже в літньому віці. Такий висновок можна зробити, якщо взяти до уваги його грецьку мову - живу, сильну і образну, але, з погляду граматики, найгірший у Новому Завіті. Цілком очевидно, що грецька - не рідна його мова; часто ясно видно, що він пише грецькою, а думає єврейською мовою. Він з головою пішов у Старий Завіт. Він цитує його або натякає на відповідні місця 245 разів; цитати взято майже з двадцяти книг Старого Завіту, але улюбленими його книгами є Книги Ісаї, Єзекіїля, Данила, Псалтир, Вихід, Єремії та Захарії. Але він не тільки дуже добре знає Старий Завіт, він знайомий також з апокаліптичною літературою, що виникла в епоху між Старим і Новим Завітами.

4. Себе він вважає пророком, і на цьому ґрунтується своє право говорити. Воскресший Христос наказав йому пророкувати (10,11); саме через дух пророцтва дає Ісус Свої пророцтва Церкви (19,10). Господь Бог – це Бог святих пророків і Він посилає Своїх ангелів показати рабам Своїм, що має статися у світі (22,9). Його книга - типова книга пророків, що містить пророчі слова (22,7.10.18.19).

На цьому ґрунтує Іван і свій авторитет. Він не називає себе апостолом, як це робить Павло, бажаючи наголосити на своєму праві говорити. Іоанн не має в Церкві ні "офіційного", ні адміністративного посту; він пророк. Він пише те, що бачить, і, тому що все видиме їм іде від Бога, слово його правдиве та істинне (1,11.19).

У час, коли писав Іоанн – десь близько 90 р., – пророки посідали у Церкві особливе місце. На той час у Церкві були два роди пастирства. По-перше, було помісне пастирство - воно жило осіло в одній громаді: пресвітери (старійшини), диякони та вчителі. По-друге, існувало мандрівне пастирство, сфера роботи якого не обмежувалася якоюсь громадою; сюди входили апостоли, чиї послання поширювалися по всій Церкві, і пророки, які були мандрівними проповідниками. Пророків дуже поважали, піддавати сумніву слова істинного пророка означало грішити проти Духа Святого, говориться в Дідахе,"Ученні дванадцяти апостолів" (11,7). У Дідахенаведено прийнятий порядок відправлення Вечери Господньої, а наприкінці додано пропозицію: "Пророкам же дайте дякувати, скільки вони хочуть" ( 10,7 ). На пророків дивилися виключно як на людей Божих, і Іван був пророком.

5. Малоймовірно, щоб він був апостолом, інакше навряд чи наголосив би, що він пророк. Іоанн озирається на апостолів як на великі підстави Церкви. Він говорить про дванадцять підстав стіни Святого міста, і далі: "і на них імена дванадцяти Апостолів Агнця" (21,14). Чи він став би так говорити про апостолів, якби був одним із них.

Такі міркування ще більше підтверджуються назвою книги. Більшість перекладів назви книги звучить так: Одкровення святого Іоанна Богослова.Але в деяких англійських перекладах останнього часу назва звучить так: Одкровення святого Іоанна,а Богословаопущено, тому що відсутня у більшості найстаріших грецьких списках, хоча воно, загалом, перегукується з давниною. По-грецьки це теологосі вжито тут у значенні богослов,а не в значенні святий.Вже саме це доповнення мало відрізняти Івана, автора Одкровення, від Івана апостола.

Вже в 250 р. Діонісій, великий богослов і керівник християнської школи в Олександрії, розумів, що вкрай малоймовірно, щоб одна і та сама людина написала і четверте Євангеліє і Об'явлення, хоча б тому, що грецька мова їх стільки різна. Грецька мова четвертого Євангелія проста і правильна, грецька Одкровення - шорстка і яскрава, але дуже неправильна. Далі автор четвертого Євангелія уникає згадувати своє ім'я, а Іван, автор Одкровення, неодноразово згадує його. Крім того, абсолютно різні ідеї обох книг. Великі ідеї четвертого Євангелія – світло, життя, істина та благодать – не займають головного місця в Одкровенні. Проте, в той же час в обох книгах досить схожих місць і в думках і мові, що ясно показує, що вони походять з одного і того ж центру і з того самого світу ідей.

Елізабет Шюслер-Фіоренця - фахівець з Одкровення, - встановила нещодавно, що, "з останньої чверті другого століття до початку сучасного критичного богослов'я, була поширена думка, що обидві книги (Євангеліє від Іоанна і Одкровення) були написані апостолом" ("Книга Одкровення" . Правосуддя і кара Божа ", 1985, стор 86). Такий зовнішній, об'єктивний доказ був потрібний богословами тому, що внутрішній доказ лежить у самих книгах (стиль, слова, заяви автора про свої права), здавалося, не говорять на користь того, що автором їх був апостол Іоанн. Богослови ж захищають авторство апостола Іоанна пояснюють різницю між Євангелієм від Іоанна і Об'явленням такими способами:

а) Вони вказують на різницю сфер цих книг. В одній говориться про земне життя Ісуса, а інша - одкровення Воскреслого Господа.

б) Вони вважають, що між їх написанням лежить великий інтервал часу.

в) Вони стверджують, що богослов'я однієї доповнює богослов'я іншою і разом вони становлять завершене богослов'я.

г) Вони висловлюють припущення, що мовні та лінгвістичні відмінності пояснюються тим, що запис та доопрацювання текстів було виконано різними секретарями. Адольф Поль стверджує, що десь близько 170 р. невелика група в Церкві навмисне ввела фальшивого автора (Керінфа), тому що їм не подобалося богослов'я Одкровення, і їм було легше критикувати менш авторитетного автора, ніж апостол Іван.

ЧАС НАПИСАННЯ ВІДКРИВАННЯ

Існує два джерела для встановлення часу його написання.

1. З одного боку – церковні перекази. Вони вказують на те, що в епоху римського імператора Доміціана Іоанна було заслано на острів Патмос, де йому і було видіння; після смерті імператора Доміціана він був звільнений і повернувся до Ефесу, де й записав його. Вікторин писав десь наприкінці третього століття у коментарі до Одкровення: "Коли Іван бачив усе це, він перебував на острові Патмос, засуджений імператором Доміціаном на роботу в шахтах. Там він і бачив одкровення... Коли він згодом був звільнений від робіт на шахтах він записав це одкровення, яке отримав від Бога». Ієронім з Далмації зупиняється на цьому докладніше: "У чотирнадцятий рік після гонінь Нерона Іоанн був засланий на острів Патмос і написав там Одкровення... Після смерті Доміціана і скасування сенатом його указів, внаслідок їхньої крайньої жорстокості, він повернувся до Ефесу, коли імператором був Нерва. Історик Церкви Євсевій писав: "Апостол і євангеліст Іван розповів ці речі церкви, коли повернувся з вигнання на острові після смерті Доміціана". За переказами ясно, що видіння були Іванові під час заслання острів Патмос; тільки не встановлено цілком - і це не має особливого значення, - записав він їх під час вигнання, або після повернення в Ефес. З огляду на це не буде помилкою сказати, що Одкровення було написано близько 95 років.

2. Другим свідченням є матеріал самої книги. У ній ми знаходимо зовсім нове ставлення до Риму та римської імперії.

Як випливає з Дій святих Апостолів, римські суди часто були для християнських місіонерів найнадійнішим захистом від ненависті іудеїв і розлючених натовпів народу. Павло пишався тим, що був римським громадянином і неодноразово вимагав собі прав, які були гарантовані кожному римському громадянину. У Філіпах Павло налякав адміністрацію заявою, що він є римським громадянином. (Дії 16,36-40).У Коринті консул Галліон справедливо, за римським законом, вчинив із Павлом (Дії 18,1-17).У Ефесі римська влада забезпечила його безпеку проти натовпу, що збунтувався. (Дії 19,13-41).У Єрусалимі тисяцький врятував Павла, можна сказати, від лінчування (Дії. 21,30-40).Коли тисяцький почув, що влаштовується замах на життя Павла під час переходу до Кесарії, він вжив усіх заходів для забезпечення його безпеки (Дії. 23,12-31).

Зневірившись добитися правосуддя в Палестині, Павло скористався своїм правом римського громадянина і звернувся зі скаргою безпосередньо до імператора (Дії 25,10.11).У Посланні до Римлян Павло переконує своїх читачів бути покірною владі, бо влада - від Бога, і вона страшна не для добрих, а для злих справ (Рим. 13.1-7).Петро дає таку ж пораду бути покірними начальству, царем та правителям, бо вони виконують волю Божу. Християни повинні боятися Бога і шанувати царя (1 Пет. 2,12-17).Вважають, що у Посланні до Фессалонікійців Павло вказує на міць Риму як на єдину силу, здатну стримати загрозливий для світу хаос. (2 Фес. 2,7).

У Одкровенні видно лише одна непримиренна ненависть до Риму. Рим - це Вавилон, мати блудницям, упоєна кров'ю святих і мучеників (Об. 17,5.6).Іоанн очікує лише на його остаточне знищення.

Пояснення цієї зміни лежить у поклонінні римським імператорам, що набуло широкого поширення, яке, у поєднанні з супроводжуючим його гоніннями на християн, є тлом, на якому написано Одкровення.

В епоху виникнення Одкровення культ кесаря ​​був єдиною загальною релігією римської імперії, і християн переслідували і стратили саме за їх відмову виконувати її вимоги. Згідно з цією релігією римський імператор, що втілював дух Риму, був божественним. Кожна людина мала один раз на рік з'являтися перед місцевою адміністрацією і запалювати дрібку пахощів божественному імператору і виголошувати: "Кесар - господь". Зробивши це, людина могла йти і поклонятися будь-якому іншому богу чи богині, якщо таке поклоніння не порушувало правила пристойності та ладу; але він обов'язково мав виконувати цю церемонію поклоніння імператору.

Причина була простою. Рим представляв тепер різнорідну імперію, що тяглася від одного краю відомого світу до іншого, з безліччю мов, рас та традицій. Перед Римом стояло завдання об'єднати цю різнорідну масу в єдність, яка має якусь спільну свідомість. Найміцніша сила, що об'єднує, - це загальна релігія, але жодна з тодішніх народних релігій не могла стати загальною, а ось шанування обожнюваного римського імператора могло. То справді був єдиний культ, який міг об'єднати імперію. Відмовитися спалити тріска фіміама і сказати: "Кесарь - господь" не був актом невіри, а актом нелояльності; ось чому римляни так жорстоко поводилися з людиною, яка відмовлялася сказати: "Кесарь - Господь", а жоден християнин не міг назвати Господомкогось, крім Ісуса, бо це було суттю його кредо віри.

Подивимося, як розвивалося це шанування кесаря ​​і чому воно досягло свого апогею в епоху написання Одкровення.

Слід зазначити один дуже важливий факт. Вшанування кесаря ​​не було нав'язане людям зверху. Воно виникло в народі, навіть можна сказати, незважаючи на всі спроби перших імператорів зупинити, або принаймні обмежити його. Слід зазначити, що з усіх народів, що населяли імперію, лише юдеї були звільнені від цього культу.

Поклоніння кесареві почалося як спонтанний вибух подяки Риму. Народи в провінціях добре знали, чим вони завдячують йому. Імперське римське право та судочинство замінили самовільного та тиранічного свавілля. Безпека на місце небезпечних положень. Великі римські дороги поєднали різні частини світу; дороги та моря були вільні від розбійників та піратів. Римський світ був величезним досягненням стародавнього світу. Як висловився великий римський поет Вергілій, Рим бачив своє призначення в тому, щоб "щадити занепалих і скидати гордих". Життя набуло нового порядку. Гудспід писав про це так: "Такий був паку роману.Провінціали могли під владою римлян вести свої справи, забезпечувати свою сім'ю, надсилати листи, у безпеці подорожувати завдяки сильній руці Риму".

Культ кесаря ​​почався не з обожнювання імператора. Він почався з обожнювання Риму. Дух імперії обожнюється в богині під ім'ям Рома. Рома символізувала потужну та благодійну силу імперії. Перший храм Роме було споруджено у Смирні ще 195 р. до Р. Х. Було неважко уявити дух Риму, втіленим однієї людині - в імператорі. Поклоніння імператору почалося з Юлія Цезаря після його смерті. У 29 р. до Р. Х. імператор Август дарував провінціям Асія та Віфінія право спорудити в Ефесі та Нікеї храми для узагальненого поклоніння богині Ромі та вже обожнюваному Юлію Цезарю. Римських громадян закликали і навіть умовляли поклонятися у цих святилищах. Потім було зроблено наступний крок: імператор Август дав жителям провінцій, неякі мали римського громадянства, право спорудити в Пергамі в Асії та в Нікомідії у Віфінії храми для поклоніння богині Ромі та самому собі.Спочатку поклоніння царюючого імператора вважалося допустимим для жителів провінції, які не мали римського громадянства, але не для тих, які мали громадянство.

Це мало неминучі наслідки. Людині властиво поклонятися богу, якого можна бачити, а не духу, і поступово люди стали більше поклонятися самому імператору замість богині Роме. У той час все ще потрібен був спеціальний дозвіл сенату на побудову храму на честь імператора, що царює, але до середини першого століття цей дозвіл давався все простіше. Культ імператора ставав універсальною релігією римської імперії. Виникла каста священиків і поклоніння організувалося в пресвітеріях, представникам яких виявлялася найвища честь.

Цей культ зовсім не прагнув повної заміни інших релігій. Рим взагалі був дуже терпимим щодо цього. Людина могла почитати кесаря ісвого бога, але згодом шанування кесаря ​​все більше ставало випробуванням благонадійності; воно стало, як висловився хтось, визнанням панування кесаря ​​над життям та душею людини. Простежимо розвиток цього культу до написання Одкровення і після цього.

1. Імператор Август, який помер у 14 р., дозволив поклонятися Юлію Цезарю, своєму великому попереднику. Він дозволив жителям провінцій, які не мали римського громадянства, поклонятися і собі, але заборонив це своїм римським громадянам. Зауважимо, що він не виявив жодних насильницьких заходів у цьому.

2. Імператор Тіберій (14-37 рр.) було зупинити культ кесаря; але він заборонив будувати храми і призначати священиків для встановлення свого культу і в листі до міста Гітон у Лаконії рішуче відмовився від усіляких божеських почестей для себе. Він не тільки не заохочував культу кесаря, але й відмовляв від нього.

3. Наступний імператор Калігула (37-41 рр.) - епілептик і божевільний з манією величі, наполягав на божеських почестях для себе, спробував нав'язати культ кесаря ​​навіть юдеям, які завжди були і залишалися винятком щодо цього. Він мав намір помістити своє зображення у Святе святих єрусалимського храму, що обов'язково призвело б до обурення та заколоту. На щастя, він помер, не встигнувши здійснити своїх намірів. Але в його правління поклоніння кесареві стало вимогою у всій імперії.

4. Калігулу змінив імператор Клавдій (41-54 рр.), абсолютно змінив збочену політику свого попередника. Він писав правителю Єгипту - в Олександрії мешкало близько мільйона іудеїв, - повністю схвалюючи відмову іудеїв називати імператора богом і даючи їм повну свободу у відправленні ними свого богослужіння. Вступивши на престол Клавдій писав до Олександрії: "Я забороняю призначати мене первосвящеником і споруджувати храми, тому що не хочу чинити проти моїх сучасників, і я вважаю, що священні храми і таке інше були атрибутами безсмертних богів, як і особливо чинна їм честь".

5. Імператор Нерон (54-68 рр.) не ставився серйозно до своєї божественності і робив нічого закріплення культу кесаря. Він, правда, переслідував християн, але не тому, що вони не шанували його як бога, а тому, що йому були потрібні цапи-відбувайла за велику пожежу Риму.

6. Після смерті Нерона за вісімнадцять місяців змінилося три імператори: Гальба, Оттон і Вітелій; при такому сум'ятті питання про культ кесаря ​​взагалі не вставало.

7. Наступні два імператори - Веспасіан (69-79 рр.) і Тіт (79-81 рр.) були мудрими правителями, які не наполягали на культі кесаря.

8. Все радикально змінилося з приходом до влади імператора Доміціана (81-96 рр.). Він, наче, був дияволом. Він був найгіршим - холоднокровним гонителем. За винятком Калігули, він був єдиним імператором, який серйозно сприйняв свою божественність і тим, хто вимагавдотримання культу кесареві. Відмінність полягала в тому, що Калігула був шаленим сатаною, а Доміціан - розумово здоровим, що набагато страшніше. Він спорудив пам'ятник "божественному Титу, сину божественного Веспасіана", розпочав кампанію найжорстокіших переслідувань всіх, хто не шанував стародавніх богів - він назвав їх атеїстами. Особливо зненавидів він іудеїв та християн. Коли він з'явився з дружиною в театр, натовп мав кричати: "Всі вітають нашого пана і нашу пані!" Доміціан проголосив самого себе богом, сповістив усіх правителів провінцій, що всі урядові повідомлення та оголошення повинні починатися словами: "Наш господь і бог Доміціан наказує..." Будь-яке звернення до нього - письмове чи усне, - мало починатися словами: "Господь і Бог".

Ось такий фон Одкровення. У всій імперії чоловіки і жінки мали називати Доміціана богом, або померти. Культ кесаря ​​був свідомо здійснюваною політикою. Всім треба було казати: "Імператор - господь". Іншого виходу не було.

Що залишалося робити християнам? На що вони могли сподіватися? Серед них було небагато мудрих та могутніх. Вони не мали ні впливу, ні престижу. Проти них повстала міць Риму, якій не зміг чинити опір жоден народ. Християни опинилися перед вибором: кесар чи Христос. Одкровення було написано, щоб надихати людей у ​​такі лихоліття. Іоанн не заплющував своїх очей на жахи; він бачив жахливі речі, ще більш жахливі справи він бачив попереду, але над усім цим він бачив славу, яка чекає на того, що відмовиться від кесаря ​​заради Христової любові.

Одкровення з'явилося в одну з найгероїчніших епох у всій історії християнської Церкви. Наступник Доміціана імператор Нерва (96-98 рр.), щоправда, скасував дикі закони, але вони вже завдали непоправної шкоди: християни опинилися поза законом, а Одкровення виявилося тим трубним покликом, який закликав зберігати вірність Христу до самої смерті, щоб отримати вінець життя .

КНИГА, ГІДНА ВИВЧЕННЯ

Не можна заплющувати очі на труднощі Одкровення: це найважча книга Біблії, але її вивчення надзвичайно корисне, тому що в ній міститься віра християнської Церкви в епоху, коли життя була суцільною агонією, а люди чекали кінця відомого їм неба і землі, але все ж вірили, що за жахами та людською люттю – слава і сила Божа.

ДРУЖИНА І ЗВІР (Об. 12)

Дружина і немовля (Об. 12,1-2)

Іоанн мав дивовижне бачення, подібне до живої картини на небі; її деталі він зібрав із різних джерел. Дружина одягнена в сонце, під ногами в неї місяць, а на голові - вінець із дванадцяти зірок. Псалмоспівець каже, що Бог одягається світлом, як ризою (Пс. 103, 2).У Книзі Пісні Пісень Соломонових улюблена названа прекрасною, як місяць, світлою, як сонце (Пісн. П. 6,10).Іоанна ніби зібрав усі знаки Божественності та краси, які міг знайти, і поєднав їх в одне.

Дружина мучилася під час пологів - вона повинна була народити немовля, Яке поза всяким сумнівом, і є Месія, порівн. 12,5, де сказано, що Йому призначено стати пастирем усіх народів і пасти їх залізним жезлом. Це цитата з Пс. 2,9 і це була загальноприйнята характеристика Месії. Жінка, отже, мати Месії.

1. Якщо жінка - "матір" Месії, то цілком природно було б очікувати, що це Марія, але це постать настільки надлюдська, що її навряд чи можна ототожнити з якоюсь однією людською істотою.

2. Гоніння, яке зазнає дружина з боку дракона, змушує припустити, що її треба ототожнити з християнською Церквою. Проте проти цього є заперечення - християнську Церкву навряд чи можна назвати матір'ю Месії.

3. У Старому Завіті нареченою Бога часто називають обраний Богом народ, ідеальний Ізраїль, суспільство народу Божого. "Твій Творець є чоловік твій" (Іс. 54,5).Пророк Єремія скаржиться на те, що Ізраїль блудодіяв у своїй невірності Богові (Єр. 3,6-10).Пророк Осія чує, як Бог каже: "Обручу тебе Мені навіки" (Ос. 2,19.20).

У самому Одкровенні чуємо ми про шлюбне бенкет Агнця і про наречену Агнця (Об. 19,7; 2,9)."Я заручив вас", - пише Павло коринфської церкви, - єдиному чоловікові, щоб уявити Христу чистою дівою. (2 Кор. 11,2).І це може стати нам відправним пунктом. У Своєму людському родоводі Ісус Христос походив з обраного Богом народу. Дружина символізує ідеальну спільність обраного Богом народу. І з цієї спільності вийшов Христос, і саме ця людська спільнота зазнала жахливих мук і страждань від рук ворожого світу. Ми цілком можемо назвати цю спільність Церквою, якщо пам'ятатимемо, що Церква - це спільність народу Божого в будь-якуепоху.

З цієї картини ми дізнаємося три важливі речі про спільність Божого народу. По-перше, з неї походить Христос, і з неї Христос виходить і зараз для тих, хто ніколи не знав Його. По-друге, існують сили зла, бісівські та людські, спрямовані на руйнування спільності Божого народу. По-третє, як би сильно вони проти неї не виступали і які б жорстокі страждання їй не довелося виносити, спільність людей Божих перебуває під його захистом і тому ніколи не може бути остаточно зруйнована.

НЕНАВИСТЬ ДРАКОНА (Об. 12,3-4)

Тут маємо картину великого червоного дракона. У аналізі попередників антихриста ми бачили, що у сході люди уявляли собі творіння як боротьбу дракона хаосу з Богом - Творцем порядку. Цей дракон з'являється у Старому Завіті у різних формах.

Він з'являється, як Раав."Чи не ти вразила Раава, вразила крокодила?" (у Барклі: дракон) (Іс. 51,9).Він з'являється, як левіафан."Ти розтрощив голови зміїв у воді. Ти розтрощив голову левіафана" (Пс. 73, 13.14).У День Господній Бог вразить своїм великим і важким мечем левіафану (Іс. 27,1).Він з'являється у драматичному образі бегемотав Йов. 40,15-24.Дракон – заклятий ворог Бога, – типова і страшна картина у світогляді стародавнього сходу. Зв'язком дракона з морем пояснюється водяна річка, яку пускає дракон, щоб захопити жінку (12,15).

У дракона сім голів та десять рогів. Це символ його могутньої сили. Він має сім царських діадем (корон), що символізує його абсолютну владу над цим світом, на противагу Царству Божому. Картина дракона, що змітає хвостом своїм третину зірок з неба, мають своїм джерелом картину невеликого рогу, що скидає на землю зірки (частина воїнства небесного) і зневажає їх у Дан. 10,8.Картина дракона, який чекає перед жінкою, щоб пожерти немовля, сходить до Книги пророка Єремії, де говориться про Навуходоносора, що він "поглинав мене, як дракон" (Єр. 51,34).

Англійський богослов Суєт бачить у цій картині символ вічної істини – становище людини. У людському становищі, як показує християнська історія, стоять дві постаті: людина занепала і постійно піддається нападу сил зла, але завжди прагне до вищого життя; і сили зла, які постійно вловлюють момент, щоб зірвати сподівання людини, її прагнення вгору. Ця боротьба досягла своєї кульмінації на Розп'ятті.

ВИкрадання немовляти (Об. 12,5)

Немовляті, якого народила дружина, належало залізним жезлом правити всіма народами. Як ми вже бачили, ця цитата з Пс. 2,9, вказує на те, що він – Месія.

Немовля, що народилося, було врятовано від дракона - піднесене, захоплене на небо, навіть до престолу Божого. Слово, перекладене тут як було захопленовжито також у 2 Фес. 4,17,де йдеться про те, що християни будуть захоплені на хмарах у зустріч (на зустріч) Господу на повітрі (пор. 2 Кор. 12,2,де Павло говорить про те, що сам він був захоплений до третього неба).

Цей уривок у певному сенсі ставить нас у замішання. Як ми вже бачили, йдеться про Ісуса Христа як Месію, а в тому вигляді, як це викладає Іван, після народження приходить вознесіння; захоплення, власне, має відповідати Вознесіння. Як сказано у Дії святих Апостолів: "Він піднявся" (Дії 1,96).Дивним чином опущено все земне життя Ісуса. Це пояснюється двома обставинами.

По-перше, тим, що в даний момент Івана хвилює лише той факт, що Ісус Христос був звільнений від ворожих сил, що постійно нападали на Нього, прямим втручанням Бога. І по-друге, тим, що в Одкровенні Івана цікавить не Ісус-людина, а піднесений Ісус, який може врятувати Свій народ під час небезпеки.

Втеча до пустелі (Об. 12,6)

Тут йдеться про те, що жінка врятувалась від нападів дракона. За допомогою Божої вона рятується у місці, де її живили та де їй було приготовлено місце.

При цьому Іван, поза всяким сумнівом, думав про кілька картин. Є такі історії відходу Іллі до потоку Хорафа, де його годували ворони. (3 Цар. 17,1-7),та його втечі до пустелі, де його годував ангел Господній (3 Цар. 19,1-8).Є історія втечі Йосипа та Марії з Немовлям до Єгипту, щоб урятуватися від жахливих намірів Ірода (Мат. 2,13).Але найбільше він думає про такі історії.

1. За часів Антіоха Єпіфана, коли смерть загрожувала кожному, хто зберігав свиток закону або шанував істинного Бога, багато відданих правді та закону пішли в пустелю і залишалися там. (1 Макк. 2,29).

2. Єрусалим був зруйнований римлянами у 70 році. Декілька попередніх років були настільки повні кровопролиття і революцій, що всякий розсудливий міг передбачити, що має щось статися. Християнський історик Євсевій розповідає, що перед настанням останнього нещастя християни в Єрусалимі отримали через одкровення попередження залишити Єрусалим, перейти через Йордан до Перею і жити там у місті Пелла (Євсевій: "Церковна історія" 3,5). На це вказують і слова Ісуса Своїм учням про останні часи: "Коли ж побачите гидоту запустіння... тоді ті, що знаходяться в Юдеї, нехай біжать у гори" (Мар. 13,14),що вони й зробили.

Англійський богослов Суєт бачить у цьому щось символічне. Церква мала бігти в пустелю, а в пустелі самотність. Перші християни жили самотньо; вони були самотні і ізольовані у язичницькому світі. Є такі часи, коли християнський свідок самотній, але навіть тоді, коли він відокремлений від людей, він має небесне спілкування.

Тисяча двісті шістдесят днів – це знову типовий для Івана термін нещастя.

САТАНА, ВОРОГ БОЖИЙ (Об. 12,7-9)

Перед нами картина битви в небесах між драконом, древнім змієм, дияволом і сатаною – все це імена однієї злої істоти, – з одного боку, і архангелом Михайлом та всіма його ангелами, з іншого боку. Ідея, мабуть, полягає в тому, що такою була ненависть дракона до Месії, що він переслідував Його і на небі, де був зустрінутий архангелом з його ангельським воїнством і, зрештою, був скинутий. Тут буде доречно зібрати разом усе, що йдеться у Святому Письмі про сатану; складається складна картина.

1. У Писанні є луна стародавнього світу про давню битву в небесах. Сатана був ангелом, якому прийшла неймовірна думка "поставити свій престол понад престол Божий" і був скинутий з неба. У Старому Завіті є одне певне посилання на цю давню історію. У Книзі пророка Ісаї читаємо: "Як упав ти з неба, денниця, син зорі!" (Іс. 14,12).Причиною падіння з неба був гріх гордині. Можливо, посилання на цю історію є ще й у 1 Тім. 3,6де Павло наполягає на тому, щоб християнський проповідник утримувався від гордині, щоб не піддатися осуду з дияволом. Після того, як сатана був скинутий з небес, він перебував у повітрі, де він мав поневірятися, і тому його іноді називають князем повітря (Еф. 2,2).

2. У Старому Завіті сильна думка, що сатана все ще є ангелом, підпорядкованим Богові і що має доступ до Його присутності. У Книзі Йова сатана названо серед синів Божих, які мають доступ до Його присутності. (Іов. 1,6-9; 2,1-6),і в Книзі пророка Захарії ми також бачимо сатану, який має доступ у присутність Бога (Зах. 3,1.2).

Щоб зрозуміти таку ідею сатани, потрібно спочатку розібрати, що означає саме слово сатана.Спочатку сатанаозначало просто суперник, супротивник.Навіть ангел Божий, що стояв на шляху Валаама, щоб зупинити його та його грішні наміри, названо сатаною (Числ. 22,22).Філистимляни боялися, що Давид буде їхнім противником (сатана) (1 Цар. 29,4).Коли Соломон зійшов на престол, Господь настільки вподобав йому і дарував йому спокій, так що не було в нього супротивника. (Сатани) (3 Цар. 5,4).Але пізніше чужоземні царі Разон та Адраазар стали його противниками (сатанами) (3 Цар. 11,23).

У Старому Завіті сатана - ангел, який виступає обвинувачем проти людей у ​​присутності Бога, їхній противник. Так, він виступає обвинувачем проти Іова, цинічно заявляючи, що Іов служить Богу тільки тому, що може від цього щось мати і, що, якщо у нього будуть великі неприємності та негаразди, від його відданості незабаром не залишиться і сліду. (Іов. 1,11.12);тоді Бог дає йому дозвіл використовувати будь-які засоби, за винятком смерті, щоб відчувати Йова (Іов. 2,1-6).Так, у Книзі пророка Захарії сатана виступає обвинувачем Ісуса, великого Єрея. (Зах. 3,1.2).У Пс. 108,6стоїть: "Диявол і стане праворуч його". Таким чином, у Старому Завіті сатана - це ангел, який виступає як обвинувач людини, що стоїть перед судом Божим; архангел Михайло виступає при цьому як захисник.

3. У Старому Завіті ми ніколи не читаємо про диявола, хоча іноді й зустрічаємо дияволів, а в Новому Завіті сатана стає дияволом. У грецькому це діаболос,буквально наклепник, обвинувач.Адже не така велика різниця між тим, хто виступає обвинувачем і висловлює звинувачення проти людей і тим, хто вигадує такі звинувачення і спокушає людей до вчинків, на яких пізніше можна буде ґрунтувати звинувачення. Таким чином, у Новому Завіті сатана стає спокусником людей. З історії спокуси Ісуса видно, що три імені використовуються не диференційовано. Дух зла названий сатаною (Матв. 4,10; Мар. 1,13);дияволом (Мат. 4,1.5.8.11; Лук. 4,2.3.5.13)і спокусником (Мат. 4,3).

І тому в Новому Завіті ми знаходимо сатану за безбожними справами. У спокусах він намагається спокусити Ісуса; він вкладає в голову Юди жахливий план зради (Ів. 13,2; 13,27; Лук. 22,3).Він намагався спокусити Петра (Лук. 22,31);вклав у серце Ананії приховати частину ціни землі своєї (Дії 5,3).Він будує підступи (Еф. 6,11)і завдає шкоди (2 Кор. 2,11)задля досягнення своїх цілей спокусити людей; викликає хворобу та страждання (Лк. 13,16; Дії 10,38; 2 Кор. 12,7).Він гальмує дію доброї звістки, сіючи кукіль, що заглушає добре насіння (Мат. 13,39)і викрадаючи насіння слова із серця людського, коли вони ще не закріпилися там (Мат. 4,15; Лук. 8,12).Таким чином, сатана стає ворогом Бога та людини; тому ми повинні так читати "Отче наш": "Врятуй нас від нечистого" (Мат. 6,13).

Він може бути названий князем світу цього (Ів. 12,31; 14,30; 16,11)тому що, будучи скинутий з небес, має надавати свій поганий вплив на людей. Його починають ототожнювати зі змієм, через історію падіння в Побут. 3.

4. Дивно, однак, те, що історія сатани, як на неї не дивися – трагедія. Сатана - це ангел світла, колись найбільший з ангелів, гордість якого штовхнула добиватися місця вище, ніж Бог і який був скинутий з неба. Сатана - найвищий приклад трагедії того, як найкраще стає гіршим.

ПІСНЯ МУЧЕНИКІВ У СЛАВІ (Об. 12,10-12)

У цих віршах пісня мучеників у славі, коли сатана було скинуто з неба.

1. Сатана виступає насамперед у ролі наклепника. Як висловився англійський богослов Суєт, сатана - це "цинічний наклепник того, що створив Бог". Згідно Ренану, автору "Історії походження християнства" та знаменитої книги "Життя Ісуса", він "недоброзичливий і злісний критик творіння". Сатана символізує пильную пильність зла проти добра.

Історичний фон, на якому було написано Одкровення, надає образу сатани особливої ​​загостреності. Це було велике століття донощика, інформатора. Людей постійно заарештовували, катували, вбивали лише тому, що хтось доніс на них. Римський історик Тацит, який писав за кілька років до того, сказав: "Того, у кого не було ворогів, зраджували друзі". Античний світ дуже добре знав, хто такі злі недоброзичливі, цинічні, корисливі наклепники.

2. У цій картині бачимо, якщо можна сказати, очищення небес. Сатана, злий та недоброзичливий наклепник, назавжди скинутий звідти, і тому мученики у славі співають переможну пісню.

Це мученики перемогли сатану.

а) Мучеництво вже саме собою перемога над сатаною. Мученик довів, що він вищий за будь-яку спокусу і всяку загрозу і навіть насильства сатани. У цьому драматична життєва істина - щоразу, коли ми вважаємо за краще страждати, замість того, щоб бути невірними, це перемога над сатаною.

б) Перемога мучеників здобута кров'ю Агнця. У цьому полягає два значення. По-перше, на Розп'ятті і через Воскресіння Ісус назавжди переміг найгірше, що зло могло завдати Йому; і ті, хто довірив Йому своє життя, поділяють із Ним цю перемогу. По-друге, через жертву Ісуса Христа на Розп'ятті гріх прощено і, якщо людина у вірі прийме те, що Ісус зробив для нього, їй прощено гріхи його. А якщо він прощений, не залишається нічого, за що його б молилося звинуватити.

в) Мученики здобули перемогу, бо жили згідно з великими принципами Євангелія. Вони не ставили своє життя вище за вірність. "Хто любить душу свою погубить її; а хто ненавидить душу свою в світі цьому, збереже її в життя вічне". (Івана 12,25).Цей принцип проходить через Євангеліє (Мат. 10,39; 16,25; Мар. 8,35; Лук. 9,24; 17,33).Для нас це зовсім не обов'язково пов'язане зі смертю, але вірність Ісусу Христу потрібно ставити вище за комфортабельний спосіб життя.

3. Цей уривок закінчується думкою, що сатана скинутий із неба і зійшов на землю. Його влада в небесах зламана, але на землі вона ще діє, і він лютує, знаючи, що до остаточної поразки залишилося не багато часу.

ПЕРЕСЛІДАННЯ ДРАКОНА (Об. 12,13-17)

Дракон, тобто диявол, скинутий з неба і спустившись на землю, став переслідувати дружину, матір дитини чоловічої статі. Ми вже бачили, що вона символізує Церкву в найширшому розумінні слова обраного Богом народу, з якого походить Помазаник Божий.

Тут можна побачити певну символіку. Дракон може завдати шкоди немовляті, завдавши шкоди матері; тобто завдати шкоди Церкві - це означає завдати шкоди Ісусу Христу. Воскресший Христос звернувся на дорозі до Дамаску зі словами: "Савле, Савле! що ти женеш" Мене?” (Дії 9,4).Павло гнав і переслідував Церква,а Ісус ясно показує, що гоніння на Церкву – це гоніння проти Нього.

Позбавляючи Церкву допомоги, яку ми могли б надати їй, ми тим самим позбавляємо Ісуса допомоги, яку могли надати Йому; служачи в Церкві, ми служимо Ісусу Самому. Ми вже бачили (12,6), що втеча дружини в пустелю відбиває відхід Церкви в Пеллу на іншому березі Йордану перед остаточним руйнуванням Єрусалиму. Але у втечі дружини та у переслідуванні дракона Іоанн бачить дві дуже знайомі картини тим, хто знав Старий Заповіт.

Дружина бігла на двох великих орлиних крилах. У Старому Завіті орлині крила символізують руки Бога. "Ви бачили, - сказав Бог Ізраїлеві, - що Я зробив Єгиптянам, і як Я носив вас ніби на орлиних крилах, і приніс вас до Себе" (Позов. 19,4)."Як орел викликає гніздо своє, носиться над пташенятами своїми, простягає крила свої, бере їх і носить їх на пір'ї своєму: так Господь один водив його (народ Ізраїлю)". (Втор. 32, 11.12).

Можна відзначити, що коли люди стали надавати Писання алегоричне значення, Іполит побачив у орлиних крилах символ "двох святих рук Христа, поширених на Хресті".

Друга картина пов'язана з річками води, які пускав змій. Ми вже бачили, що древній змій хаосу був морським змієм, і тому було цілком природно пов'язувати з ним потоки води. Але і до цього у нас є старозавітна картина - аналог. У Старому Завіті нещастя і гоніння неодноразово пов'язуються з нищівними потоками. "Всі води Твої та хвилі Твої пройшли наді мною" (Пс. 41, 8).Бог обіцяє псалмоспівцю, що "розлиття багатьох вод не досягне його" (Пс. 31,6).Якби Господь не допоміг їм, то води потопили б їх, потік пройшов би над їхньою душею. (Пс. 123, 4).Коли він проходитиме через води, з ним буде Бог (Іс. 43,2).

Закінчується цей уривок ще двома картинами.

Коли змій пустив на жінку річки води, земля допомогла жінці та розверзла уста свої, і поглинула річку, і дружина була врятована. Неважко бачити, звідки Іван узяв цю картину. У Малій Азії річки часто йдуть у пісок, а потім з'являються знову, пройшовши якусь відстань під землею. Це мало місце біля міста Колоси, яке Іван, мабуть, добре знав.

Але не так легко зрозуміти, що ця картина означає. Символіка тут, можливо, ось яка: сама природа на боці людини, якщо вона вірна Ісусу Христу. Як підкреслював історик Фроуд, у світі діє моральний закон, і, зрештою, доброчесному буде добре, а аморальному погано.

І насамкінець у Івана картина дракона, який вступає в битву з іншими членами і чадами сім'ї цієї жінки, тобто з рештою Церкви. Це говорить про переслідування, що насуваються на Церкву.

В очах Івана дракон, скинутий з небес, перебуває у своїх останніх жахливих судомах і спричинить на всю сім'ю Церкви страшну хвилю гонінь.

Коментарі (введення) до всієї книги «Об'явлення»

Коментарі до розділу 12

Коли ми читаємо слова цього пророцтва, наші серця повинні сповнитися хвалою нашому Господу за благодать, яка врятувала нас від усього того, що прийде в цьому столітті. Іншим благословенням для нас є впевненість у остаточній перемозі та славі.Арно С. Габелін

Вступ

I. ОСОБЛИВЕ ПОЛОЖЕННЯ В КАНОНІ

Унікальність останньої книги Біблії очевидна з першого слова - "Об'явлення", або, в оригіналі, "Апокаліпсис".Це слово означає "розкриті таємниці",- еквівалент нашого слова "апокаліпсис",різновид листа, який у ВЗ ми знаходимо у Данила, Єзекіїля та Захарії, а в Новому Завіті – тільки тут. Воно відноситься до пророчих бачень майбутнього та використовує символи, образи та інші літературні прийоми.

Об'явлення не тільки бачить виконання всього передбачуваного і остаточний тріумф Бога та Агнця у майбутньому,воно також поєднує нескладні закінчення перших 65 книг Біблії. Фактично, цю книгу можна зрозуміти лише знаючи всю Біблію. Образи, символи, події, числа, кольори тощо - майжез усім цим ми зустрічалися раніше у Слові Божому. Хтось справедливо назвав цю книгу "великою головною станцією" Біблії, тому що до неї прибувають усі "поїзди".

Які ж поїзди? Потяги мислення, які беруть свій початок у книзі Буття і простежують ідею спокутування, що проходить через усі наступні книги червоною ниткою, уявлення про ізраїльський народ, язичників, Церкву, сатану - ворога Божого народу, Антихриста та багато іншого.

Апокаліпсис (з IV століття так часто помилково званий "Об'явленням святого Іоанна" і так рідко "Об'явленням Ісуса Христа", 1,1) - необхідна кульмінація Біблії. Він розповідає нам про те, як все станеться.

Навіть побіжне його читання має послужити для невіруючих суворим попередженням покаятися, а для народу Божого – підбадьоренням залишатися стійкими у вірі!

Сама книга говорить нам про те, що її автор - Іоанн (1,1.4.9; 22,8), що пише за наказом свого Господа Ісуса Христа. Давні переконливі та поширені зовнішні свідченняпідтверджують точку зору, що Іван, про якого йдеться, - апостол Іоанн, син Зеведея, який багато років провів працюючи в Ефесі (Мала Азія, де знаходилися всі сім церков, яким адресовано звернення у розділах 2 і 3). Він був засланий Доміціаном на Патмос, де й описав ті видіння, які удостоїв його бачити наш Господь. Пізніше він повернувся до Ефесу, де помер у добрій старості, насичений днями. Юстин Мученик, Іриней, Тертуліан, Іполит, Климент Олександрійський та Оріген – усі приписують цю книгу Іоанну. Порівняно недавно в Єгипті знайдено книгу під назвою "Апокриф Іоанна" (близько 150 р. н.е.), яка цілком виразно приписує Одкровення Іоанну, брату Якова.

Першим противником авторства апостола був Діонісій Олександрійський, але він не хотів визнати Івана автором Одкровення з тієї причини, що був проти вчення про Тисячолітнє Царство (Об'явл. 20). Його неясні, необґрунтовані посилання спочатку на Іоанна Марка, а потім на "Іоаннапресвітера" як можливих авторів Одкровення не змогли встояти проти такого переконливого свідчення, хоча багато сучасних ліберальніших богословів теж відкидають авторство апостола Іоанна. У церковній історії немає доказів, що підтверджують існування такої особистості, як Іоанн-пресвітер (старець), хіба що автор 2 і 3 послань Іоанна. Але ці два послання написані в тому ж стилі, що і 1 Іоанна, а також дуже схожі за простотою та лексикою з Єв. від Іоанна.

Якщо наведені вище зовнішні свідчення досить сильні, то внутрішні свідоцтване такі безперечні. Словниковий запас, швидше, грубого "семітського" грецького стилю (є навіть кілька висловів, які філологи назвали б солецизмами, стилістичними помилками), а також порядок слів переконують багатьох, що людина, яка написала Апокаліпсис, не могла написати Євангеліє.

Однак ці відмінності можна пояснити, крім того, між цими книгами є чимало і подібностей.

Наприклад, деякі вважають, що Одкровення було написано набагато раніше, у 50-ті або 60-ті роки (час правління Клавдія чи Нерона), а ЄвангелієІоанн написав набагато пізніше, у 90-х роках, коли удосконалив свої знання грецької мови. Однак це пояснення важко довести.

Цілком можливо, що коли Іван писав Євангеліє, у нього був писар, а під час посилання на Патмос він був зовсім один. (Цим жодною мірою не порушується вчення про богонатхненність, оскільки Бог використовує особистий стиль автора, а не узагальнений стиль усіх книг Біблії.) І в Євангелії від Іоанна, і в Одкровенні знаходимо спільні теми, такі як світло і пітьма. Слова "Агнець", "перемагати", "слово", "вірний", "живі води" та інші також поєднують ці дві праці. Крім того, і в Іоанна (19,37), і в Одкровенні (1,7) цитується Захарія (12,10), при цьому в значенні "пронизали" використовується не те слово, яке знаходимо в Септуагінті, а зовсім інше слово з тим самим значенням. (У Євангелії та Одкровенні використовується дієслово ekkentesan; у Септуагінті у Захарії його форма Катерчесанто.)

Ще однією підставою для відмінностей у лексиці та стилі Євангелія та Одкровення є дуже різні літературні жанри. З іншого боку, у Одкровенні більшість єврейських фразеологізмів запозичена з описів, поширених у всьому ВЗ.

Отже, традиційна думка, що апостол Іоанн, син Зеведея і брат Якова, дійсно написав Одкровення, має історично тверду підставу, а всі проблеми можна вирішити, не відкидаючи його авторства.

ІІІ. ЧАС НАПИСАННЯ

Рання дата написання Одкровення, на думку деяких, – 50-ті або кінець 60-х років. Як було зазначено, це частково пояснює менш майстерний художній стиль Одкровення.

Дехто вважає, що число 666 (13,18) було пророкуванням про імператора Нерона, який нібито мав воскреснути.

(У єврейській та грецькій мовах літери мають і числове значення. Наприклад, алеф і альфа - 1, беф і бета - 2 і т.д. Таким чином, будь-яке ім'я можна зобразити за допомогою цифр. Досить цікаво, що грецьке ім'я Ісус ( Iesous)позначається 888. Число вісім - число нового початку та воскресіння. Вважається, що числове позначення букв імені звіра відповідно 666. Користуючись цією системою і дещо змінивши вимову, "кесар Нерон" можна зобразити числом 666. Цим числом можна зобразити й інші імена, проте нам потрібно уникати таких необдуманих припущень.)

Це дає підстави передбачати ранню дату. Факт, що ця подія не відбулася, не відбивається на сприйнятті книги. (Можливо, він доводить, що Одкровення написано значно пізніше часу правління Нерона.) Батьки Церкви цілком конкретно вказують на кінець правління Доміціана (близько 96 р.) як на час, коли Іван перебував на Патмосі, де й отримав Одкровення. Оскільки ця думка більш рання, обґрунтована і поширена серед ортодоксальних християн, є повна підстава прийняти її.

IV. МЕТА НАПИСАННЯ ТА ТЕМА

Ключ до розуміння книги Одкровення простий – уявити, що вона ділиться на три частини. Глава 1 описує бачення Іоанна, де він бачив Христа в одязі Судді, що стоїть серед семи церков. Глави 2 і 3 охоплюють епоху Церкви, в яку ми живемо. Інші 19 розділів відносяться до майбутніх подій після закінчення епохи Церкви. Розділити книгу можна так:

1. Що бачив Іван,тобто бачення Христа як Судді Церков.

2. Що є:огляд епохи Церкви від смерті апостолів до того часу, коли Христос візьме Своїх святих на небо (гл. 2 і 3).

3. Що буде після цього:опис майбутніх подій після захоплення святих до Вічного Царства (гл. 4 - 22).

Зміст цього розділу книги нескладно запам'ятати, склавши наступний схематичний план: 1) розділи 4-19 описують велику скорботу, період, що охоплює щонайменше сім років, коли Бог судитиме невіруючий Ізраїль і невіруючих язичників; цей суд описується за допомогою таких образних предметів: а) сім печаток; б) сім труб; в) сім чаш; 2) Глави 20-22 охоплюють друге пришестя Христа, Його царювання на землі, Суд великого білого престолу і Вічне Царство. У період великої скорботи сьомий друк вміщує сім труб. А сьома труба – ще й сім чаш гніву. Тому велику скорботу можна зобразити у вигляді наступної схеми:

Вставні епізоди у книзі

Наведена вище схема показує головну лінію задуму всієї книги Одкровення. Однак у ході розповіді часто зустрічаються відступи, мета яких - уявити читачеві різні важливі особистості та події великої скорботи. Деякі письменники називають їх інтермедіями, чи вставними епізодами. Ось основні з інтермедій:

1. 144 000 зображених єврейських святих (7,1-8).

2. Віруючі язичники у період (7,9 -17).

3. Сильний Ангел із книгою (гл. 10).

4. Два свідки (11,3-12).

5. Ізраїль та дракон (гл. 12).

6. Два звіра (гл. 13).

7. 144 000 із Христом на горі Сіон (14,1-5).

8. Англійським Євангелієм (14,6-7).

9. Попереднє оголошення про падіння Вавилону (14,8).

10. Попередження звірові, що поклоняється (14,9-12).

11. Жнива та збирання винограду (14,14-20).

12. Знищення Вавилону (17,1 – 19,3).

Символіка у книзі

Мова Одкровення переважно символічна. Числа, кольори, корисні копалини, дорогоцінні камені, звірі, зірки та світильники – все це символізує людей, речі чи різні істини.

На щастя, деякі з цих символів пояснюються у самій книзі. Наприклад, сім зірок – це Ангели семи церков (1,20); великий дракон – диявол, або сатана (12,9). Ключі до розуміння деяких інших символів знаходимо в інших частинах Біблії. Чотири тварини (4,6) майже такі ж, як і чотири тварини у Єзекіїля (1,5-14). А в Єзекіїля (10,20) сказано, що це – херувими. Барс, ведмідь і лев (13,2) нагадують нам Данила (7), де ці дикі тварини репрезентують світові імперії: Грецію, Персію і відповідно Вавилон. Інші символи не мають чіткого пояснення в Біблії, тому потрібно бути дуже обережними у їхній інтерпретації.

Мета написання книги

Вивчаючи книгу Одкровення та всю Біблію, ми повинні пам'ятати, що між Церквою та Ізраїлем існує різниця. Церква – це люди, які належать небу, їхні благословення духовні, їхнє покликання – розділити славу Христа як Його Наречена. Ізраїль – древній Божий народ, що живе на землі, якому Бог обіцяв землю ізраїльську та буквальне Царство на землі під проводом Месії. Справжня Церква згадується в перших трьох розділах, а потім ми не бачимо її до шлюбного бенкету Агнця (19,6-10).

Період великої скорботи (4,1 - 19,5) за характером переважно період євреїв.

На закінчення залишається додати, що не всі християни тлумачать Об'явлення так, як зазначено вище. Дехто вважає, що пророцтва цієї книги повністю здійснилися в період історії ранньої Церкви. Інші ж навчають, що Об'явлення є картиною Церкви, що продовжується, всіх часів, від Івана і до самого кінця.

Ця книга навчає всіх дітей Божих тому, що життя заради минущого безглуздо. Вона спонукає нас свідчити тим, хто гине, і підбадьорює на терпляче очікування повернення нашого Господа. Для невіруючих це важливе попередження про те, що на всіх, хто відкидає Спасителя, чекає жахлива смерть.

План

I. ЩО БАЧИВ ІОАНН (Гол. 1)

А. Тема книги та привітання (1,1-8)

Б. Бачення Христа в суддівському одязі (1,9-20)

ІІ. ЩО Є: ПОСЛАННЯ ВІД НАШОГО ПАНА (Гол. 2 - 3)

А. Послання ефеської церкви (2,1-7)

Б. Послання смирнської церкви (2,8-11)

В. Послання пергамської церкви (2,12-17)

Г. Послання фіатирської церкви (2,18-29)

Д. Послання сардійської церкви (3,1-6) Е. Послання філадельфійської церкви (3,7-13)

Ж. Послання лаодикійської церкви (3,14-22)

ІІІ. ЩО БУДЕ ПІСЛЯ СЬОГО (Гол. 4 - 22)

А. Бачення Божого престолу (Гл. 4)

Б. Агнець та книга, запечатана сімома печатками (Гол. 5)

В. Зняття семи печаток (Гол. 6)

Р. Врятовані під час великої скорботи (Гол. 7)

Д. Сьомий друк. Сім труб починають трубити (Гл. 8 – 9)

Е. Сильний Ангел із книгою (Гол. 10)

Ж. Два свідки (11,1-14) З. Сьома труба (11,15-19)

І. Основні дійові особи у великій скорботі (Гл. 12 - 15)

К. Сім чаш гніву Божого (Гл. 16)

Л. Падіння великого Вавилону (Гол. 17 - 18)

М. Пришестя Христа та Його Тисячолітнє Царство (19,1 – 20,9).

Н. Суд над сатаною та всіма невіруючими (20,10-15)

О. Нове небо та нова земля (21,1 - 22,5)

П. Заключні попередження, втіхи, запрошення та благословення (22,6-21)

І. Основні дійові особи у великій скорботі (Гл. 12 - 15)

12,1 Велике знамення з'явилося на небі,тобто дружина, одягнена в сонце; під ногами її місяць, і на голові її вінець із дванадцяти зірок. Дружина– це Ізраїль.

Сонце, місяць та зіркиописують славу і володарювання, обіцяні народу в прийдешньому Царстві, так само, як вони уособлювали повну владу Йосипа над його батьком, матір'ю та братами (Бут. 37,9-11).

12,2 Жінка перебуває в пологах, чекаючи народженнядитини. У цих віршах вмістилися багато моментів з історії Ізраїлю без жодної вказівки на інтервали між подіями або те, що ці події обов'язково відбуваються в хронологічному порядку.

12,3 інше знаменняна небі - вогненно- червоний дракон з сімома головами і десятьма рогамиі з діадемою на кожній голові. Дракон- це сатана, але оскільки цей опис перегукується з 13,1, де йдеться про відновлену Римську імперію, тут, можливо, зображено сатана, що надихає цю світову владу.

12,4-5 Помахом хвостадракон змітає на землю третину зірок- можливо, вказівка ​​на війну на небі, яка відбудеться в середині великої скорботи і закінчиться тим, що занепалі ангели будуть скинуті з неба на землю (див. ст. 8-9).

Драконготовий пожерти Немовля,як тільки Він народиться.Це здійснилося у спробі Ірода Великого, васала Риму, знищити новонародженого Царя євреїв. Немовля чоловічої статі,безперечно, Ісус, Якому належить пасти всі народи залізним жезлом.Тут опис перескакує від Його народження до Його захоплення.

12,6 Нинішня епоха Церкви розміщується між віршами 5 і 6. У середині великої скорботи частина ізраїльського народу буде змушена бігти в таємне місце – притулок в пустелі(Дехто вважає, що це Петра).

Ці люди будуть ховатися три з половиною роки.

12,7 На небівідбувається війнаміж Михайлом та його ангелами,з одного боку, і драконом та його ангелами- з іншого. Це станеться у середині великої скорботи. Архангел Михайло допомагає ізраїльському народові в його справах (Дан. 12,1).

12,8-9 Дракон зовсім розбитий і втратив будь-яке право доступу на небо.

Він та його ангели-поплічники скинуті на землю.Однак це ще не остаточна їхня доля (див. 20,1-3,10). Зауважте, як Іван описує дракона: великий дракон, древній змій, диявол, сатана, що спокушає весь всесвіт.

12,10 Вигнання дракона супроводжується гучнимвигуком на небі,проголошуючи, що настав тріумф Бога і день перемоги Його народу.

Це передчуття Тисячолітнього Царства. Крім того, яка ця славна подія - наклепник братів наших скинутий.

12,11 Повідомлення продовжується.

Переслідувані віруючі євреї перемоглилукавого Кров'ю Агнця і словом свідчення свого.Їхня перемога ґрунтувалася на смерті Христа, а їхнє свідоцтвоздійснювалося ціною своєї смерті. Будучи вірними Йому, вони відобразили своє свідченнясвоєю кров'ю.

12,12-13 Небоможе веселитисяпро те, що дракона не стало, але для землі та моряце погана звістка! Він знає,що його часкоротко, і має намір вилити свою лють якнайширше. Особливо його лють спрямована проти Ізраїлю, народу, з якого стався Месія.

12,14 Вірному залишку євреїв дано два крила великого орла,що дозволяють йому швидко сховатися у своєму притулку в пустелі.(Дехто припускає, що крила вказують на великі військово-повітряні сили.) Там про цей залишок опікуватимуться і охоронятимуть від нападок змія три з половиною роки ( час, часи та півчасу).

12,15-16 Намагаючись перешкодити Ізраїлю втекти, змійпускає за народом велику річку,але землетрус поглинає воду, і він залишається ошуканим.

12,17 Розлютившись через таке приниження, він намагається помститися євреям, що залишилися в країні, тій частині євреїв, які довели істинність своєї віри тим, що зберегли заповіді Божіі мали свідчення Ісуса.

Глава продовжує події 11 розділу , оповідає про дії Христа, що запанував (скиданні диявола на землю)і спасіння всіх співправителів через перше воскресіння.
Починається з опису протистояння між якоюсь дружиною, що носить у утробі якийсь плід (12:1,2) і - дияволом (що має вигляд семиголового дракона, названого тут древнім змієм, 12:1:3,4,9).
Цим вона спонукає повернутися до витоків історії людства, щоб було зрозуміло, як виповнилося найперше пророцтво з Бут.3:15:
і покладу ворожнечу між тобою і між жінкою, і між насінням твоїм і між насінням її. (Потомством, ПНМ) воно буде вражати тебе в голову, а ти жалітимеш його в п'яту .

Воно передбачає наявність в історії людства двох ворогуючих духовних сторін: можна сказати "офіційні" помічники Бога (Божа організація)протистоятимуть помічникам диявола (організації диявола).
Їхні майбутні "духовні діти" (прихильники) будуть залучені до духовної війни, яка в кінцевому підсумку закінчиться повною перемогою над дияволом (Докладніше див. Бут.3:15)

Значення всіх образів глави - покажемо в процесі розбору.

12:1 І з'явився на небі великий знак: дружина, одягнена в сонце; під ногами її місяць, і на чолі її вінець із дванадцяти зірок.
Факт, що ця «дружина» народила плід чоловічої статі (12:5), взятої на небеса конкретно для Бога – показує, що вона носить образ «дружини» Єгови.
Слово "дружина" у Біблійному розумінні означає "помічниця чоловіка, повністю відповідна йому" (Бут.2: 18,20). З цієї позиції і з'ясовуватимемо значення дружини.

Якщо спиратися на думку Біблії, то образно "дружину" Бога загалом можуть представляти все три духовні теократичні спільноти, що представляють систему правління Єгови в Його світобудові:

1) СуспільствоІзраїлю за тілом, Точніше, держава Іудея зі столицею, з якою до самого приходу Ісуса Христа не був розірваний "подружній Завіт" (Іс.50:2; Єр.3:1-8; Бут. 49:10; 1Прлпмн.5:2) (відчужені від Єгови язичники не можуть представляти небесного Правителя, Єгову)

2) Спільнота Ізраїлю за духомабо образна "держава" послідовників Христа: це весь народ Єгови Нового Завіту незалежно від національності, організований для поклоніння Єгові в одне ціле – через єдність зборів (Римл.2: 28,29; Гал.3: 7,29).
В Одкр.7 главі ця "організація" представлена ​​у вигляді 12-ти колін образного "Ізраїлю", з якої відбираються 144 000 майбутніх співправителів Христа або "наречена" Агнця (Об'явл. 7:4;14:1,19:7; невіруючі або віруючі не в істинного Бога Єгову - теж не можуть представляти Його як Правителя)

3) Вишній Єрусалим: це небесна духовна організація Єгови, що "народжує" Єгові на землі помазаних духом синів, претендентів на небесну "наречену" Христа (Гал.4:26).

Зупинимося на земній "дружині" Єгови:
На прикладі спільноти народу Єгови давнини було показано, що " дружиною" - помічницею Єгови була і вся спільнота народу Єгови Юдеї ( Єр.3:1-8; весь народ вступив з Єговою до союзу В.З. і повинен був допомагати своєму небесному Правителю прославляти Його). І правителі народу Єгови, що символізують Єрусалим, були Його "дружиною": вони вступили з Єговою в додатковий заповіт на керування народом Єгови ( царі та священики, Малах.2:2-7; Втор.17: 14-20).Верховні правителі народу Єгови жили в столичному Єрусалимі, тому, коли правителі відступали від Єгови, Він звертався до них, як до "Єрусалиму", що змінив Йому (Іс.1:21; Єз.23:4,11), не здатний "родити" Йому праведних дітей (Іс. 54:1,5, 60:1,14,15).

Однак, і з усієї спільноти народу Бога, що перебуває з Ним у союзі В.З., - головних помічників Єгови (головну Його "дружину") представляла столиця Єрусалим , що відбиває систему правління Єгови.Зрозуміло, що не в буквальному значенні: Єрусалим - це столичні правителі та система управління народом Єгови на місцях (оскільки від правителів залежить духовне благополуччя всього народу Бога - вони і є головною "дружиною"-помічницею Єгови, докладніше про значення Єрусалима-дружини Єгови -).
За допомогою теократичної діяльності небесних і земних "столичних" правителів Єгови, відповідальних за правильність поклоніння Йому, з'являються на землі піддані, що бажають іти шляхом Єгови - Об'явл.14:6, 2 Тим. 2:2.

Іншими словами, саме Система Правління Єгови під назвою "Єрусалим" (Дружина-помічниця Єгови) в особі праведних правителів і праведних законів може народити Єгові дитя, показане в Об'явл.12:5 (Сприяє "появі" Його "дітей" для його системи речей).

Згідно з Писанням більше ніяких «дружин», які народжують Єгові шанувальників і допомагають Йому відстоювати Його правління на землі чи на небі – у Нього немає. Отже, поняття «дружина» Бога, показане у 12 розділі не може означати щось інше.

Яка ж із трьох "дружин" показана в 12-му розділі - в епосі Н.З?
Зрозуміло, що " дружина " ВЗ - відпадає, оскільки кінець В.З. - Христос та нові відносини Бога з людьми у Н.З.
Залишається, з одного боку - "Вишній Єрусалим", святі небожителі (Див. Одкр.4 гл.), тому що тільки про нього конкретно сказано, що він - мати всіх народжених духом дітей Бога, чиє проживання - на небесах (Гал.4:26; Флп.3:20).
А з іншого – без духовної діяльності на Землі у Н.З. - "Вишньому Єрусалиму" не було кого народжувати святим духом у періоді Н.З: для початку на землі від слухання слова Божого через Євангелію повинен "народитися" віруючий у Христа (немовля у Христі, 1Кор.3: 1-3)а потім він може подорослішати, досягти зрілості Христа і чекати і своє народження згори через отримання святого духа - як знак усиновлення Богом (Римл.10:14-17;Ін.3:3-6 ;2Кор.1: 21,22).

Тобто, організатори християнства на Землі,починаючи з 1 століття (апостоли), завдяки поклонінню Єгові допомагали народжуватися спочатку немовлятам у вірі, а потім – і зрілим християнам. Всі майбутні співправителі Христа - урядовий "Єрусалим" тисячоліття Христа були народжені святим духом: не всі віруючі християни стають помазаними дітьми Бога (претендентами на майбутніх співправителів Христа),але тільки ті, хто з "немовляти" у вірі стане "дорослим", хто народиться ще й згори від духа святого (Гал.4:26; Дії 2:1-4,17,18; Ін.3:3-6; 1:51).

Як це можливо?
Тільки за допомогою спільної діяльності небесної «частини дружини» Єгови (Вишнього Єрусалима)і - її земної частини : урядового органу управління народу Єгови, який організує поклоніння Єгові на Землі в Новому Завіті .

Як це відбувається?
Вишній Єрусалим надихає згори на будь-які духовні діяння, а на землі хтось підхоплює її натхнення, стає Божим служителем, "підростає" до віку Ісуса Христа, первістка Єгови, образно, звичайно. В результаті - відбувається не тільки "земне" народження як увірував у Христа, але ще - і народження понад духом святим (поява помазаників). А помазаник Єгови має можливість представляти на Землі небесного Правителя і правильно керувати рештою Його народу, відбиваючи систему правління Єгови (Його помічницю-дружину - "Єрусалим").
Далі.
Характеристики жінки ( дружина, одягнена в сонце; під ногами її місяць, і на чолі її вінець із дванадцяти зірок) також допомагають зрозуміти, що вона, з одного боку, має відношення до небес (Явлення дружини на небі), а з іншого - до земного народу Єгови: сон Йосипа, наприклад, допомагає зрозуміти, що сонце, місяць і 12 зірок - це символіка сім'ї служителя Єгови, Якова-Ізраїля (Бут. 37:9,10).
12 апостолів Ісуса Христа були нащадками Якова. Але від часу скасування В.З. (після смерті Христа)вони отримали ще й народження згори (Ін.20:22). А пізніше від Вишнього Єрусалима були народжені й інші учні Ісуса, включаючи язичників (Дії 2:4; 15:7, 8).

Разом з дружиною Об'явл.12:1: «Дружина» - це духовне організаційне об'єднання (організація) небесних і земних помічників Бога (ангелів і земних правителів народу Єгови). Вони, керуючи поклонінням Єгові на Землі, відстоюють Його систему правління та інтереси – на небесах та на землі, починаючи з 1 століття н.е. Плодом (результатом) її спільної діяльності є служителі Бога на Землі (спочатку народжуються немовлята у Христі). Хтось із них згодом через служіння Богу підростає до зрілості Христової (отримує знак усиновлення Богом ще в цьому столітті, до них належать помазаники).

12:2 Вона мала в утробі, і кричала від болю та мук народження.
Ясно, що дружина Бога з бачення мала народити, і що поява очікуваного плоду - було пов'язано з великими труднощами: болі і муки народження показують, що в умовах протистояння з дияволом, цьому першому плоду спільної діяльності земної та небесної духовних організацій Бога було непросто народитися.

Зауважимо, що цьому плоду слід з'явитися напередодні Армагеддона: на завершальній стадії смерті цього століття, але перед тим, як він буде скинутий на землю.

12:3 І інший знак з'явився на небі: ось, великий червоний дракон із сімома головами та десятьма рогами, і на головах його сім діадім.
Дракон – це сатана/диявол або древній змій, як його назвуть у Об'явл.12:9. Червоний колір його вказує на його сутність: він був вбивцею людини з самого початку існування світу людського (Ін.8:44). 10 рогів - це символ десяти "царів", яким належить правити в світі при кончині цього століття (Дан. 7:24; Об'явл.17:12). Царські корони на кожній із голів говорять про те, що він правитель світу цього (Лк.4: 6).

Чому диявол має 7 голів?
З Об. 13:1,2; 17:10 бачимо, що на Божий народ у всій історії його існування впливали сім домінуючих держав, починаючи від Єгипту і, закінчуючи відродженим у силі останнім північним царем (Єгипет, Ассирія, Вавилон, Мідо-Персія, Греція, Рим, останній цар північний) , Об'явл.13:5-7; Дан.7:25;

Збіг образу звіра диявола з самим дияволом говорить про те, як здійснюється протистояння між дияволом і духовною "дружиною" Бога з часу оголошення пророцтва про цю ворожнечу (Бут.3:15):
язичницькі держави, що впливають на народ Єгови в різні історичні епохи, з подачі диявола були націлені на те, щоб не допустити дружині Божій почати "плодоносити" або - щоб винищити її насіння (Ісуса Христа та його майбутніх співправителів) - різними способамивпливу на народ Єгови, адже ворожнеча у диявола почалася з "дружини".

Для того, щоб насіння у "дружини Бога" могло з'явитися, спочатку мало відбутися сама "дружина" та виконати свої функції. Але, починаючи з Єгипту, диявол спокушав Ізраїль і тиснув на нього утисками язичницьких держав-"звірів", своїх помічників, щоб вибити з них обітницю Авраама і пам'ять про Бога Ізраїлю. "Дружина" формувалася всю еру ВЗ, щоб дати світу Христа, і після - інших первістків, з ким диявол почав активно боротися в Новому Завіті (Мтф.4:10; 16:23; Лука 22:31,32).

12:4 Хвіст його захопив з неба третину зірок і кинув їх на землю.
Диявол не діяв один у період очікування появи плоду "дружини" Божої: у помічниках диявола "ходили" ті, хто за допомогою його "хвоста" був скинутий з небес на землю - ще до появи немовляти.

Якщо взяти до уваги асоціацію Єгови про голову та хвост у духовному розподілі ролей з Іс.9:15 (старець і знатний, - це голова; а пророк-лжевчитель є хвіст), то можна сказати, що голова ставить "політику партії та народу" (Відповідає за духовну орієнтацію на землі), а духовні помічники (пророки-лжевчителі)– підбивають під неї духовні вчення.

У разі диявол – це глава лжехристиянства у принципі.
У Дні Господа він стоїть перед духовною організацією Бога і за допомогою лжевчень скидає на землю третину "зірок" небесних (Захоплює їх лжевченнями). Хто ці зірки?
Це не демони: на цей момент усі духи-демони вільні у пересуванні між небом та землею (Про їхнє скидання на Землю повідомляється надалі, Об'явл.12:9). Тому немає потреби їх дияволу скидати на землю: як натхненники на зло і спотворення навчань вони і не скинуті справляються зі своїми завданнями.
Хто ж тоді?

Символіка зірок у Дні Господа означає помазанців Єгови, хранителів усієї земної організації народу Бога, що діє перед кінцем цього віку (Об'явл.1:20).
Падіння третини "зірок" означає духовне падіння зберігачів цієї організації, через що становище "дружини" (Всієї організації)ускладнюється: адже їй треба народити «первістка» Бога, а в оточенні занепалих зберігачів - "доношувати" плід непорочним - набагато складніше, що й потрібне дияволові.

Звідки взялися лжевчителі, які захопили третину зірок-охоронців "дружини"? (організації народу Єгови)?
Із зусиль занепалого до цього світильника (великої зірки, беззаконника)на ім'я "Полин", що спотворив духовні вчення ідеєю ідолопоклонства (Див. Об'явл.8:10)

Цей дракон став перед дружиною, якою належало народити, щоб, коли вона народить, пожерти її немовля.
Він не бажає, щоб спільна дитина небесної та земної «дружини» Єгови народилася в цей момент і потрапила на небеса.
Хто має народитися у цьому періоді?
Особливо це цікаво дізнатися у зв'язку з тим, що Ісус Христос до цього моменту запанував (див. Об'явл.11:15), а на небесах він знаходиться ще з 1 століття (1Пет.3:22)
Тобто, немовля, якому належить народитися у дружини Бога і потрапити на небеса напередодні Армагеддону – це не Ісус Христос.

12:5 І народила вона немовля чоловічої статі, якому належить пасти всі народи залізним жезлом;
Тут образно показано перша неділя всіх співправителів Христа (Об'явл.20:4,6): поява першого плоду спільної діяльності небесної та земної частин духовної "дружини" Бога (тих помічників Єгови, хто працював над організацією поклоніння Єгові на Землі - завдяки чому і змогли з'явитися 144 000 перших переможців гріха). Пояснимо – чому:

1 ) т ексти з Одкр.2:26,27 про жезла допомагають зрозуміти, що "урядове немовля" /первісток - це збірний образ усіх перших переможців диявола (співправителів Христа):
26 Хто перемагає і дотримується Моїх справ до кінця , тому дам владу над язичниками,
27 і буде пасти їх залізним жезлом.; як посуд глиняний, вони руйнуються, як і Я отримав [владу] від Отця Мого ;

Тобто тут показано народження цілісного урядового органу, Що складається з 144000 всіх перших переможців світу сатани, яким обіцяні царські престоли та урядові жезли:
Переможномудам сісти зі Мною на моєму престолі, як і Я переміг і сів з Моїм Отцем на престолі Його. (Лк.22:30; Об'явл.3:21; Ін.16:33; 1Ін.4:4).

Кожен із цих правителів відстоював інтереси Всевишнього на землі, будучи покликаним свого часу і для виконання свого завдання (Об'явл.14:1, 4,5).
Це те передбачене духовне "нащадок дружини" з Бут.3:15(Насіння дружини ) – якому належало перемагати світ диявола ще у цьому столітті, «вражаючи в голову» його правителя – своєю вірністю Богові до смерті.

чоловічої статі - згадка про отримання царських жезлівдопомагає зрозуміти, чому підкреслено чоловічийпідлога немовляти: царями – носіями жезлів – у народі Бога призначалися лише чоловіки. Жезл - це символ мудрості, влади, сили та мужності кожного правителя Божого.Кожен, хто потрапить до числа 144 000 - стане мудрим і сильним духовним правителемнад землею на чолі з Христом(незалежно від того, якої статі він/-а були на землі: тексти 1Петра 3:7; 1Кор.16:19; Філ.3:20 – показують, що проживання на небесах було обіцяно як помазаним християнам, так і помазаним християнкам) .

2) Повідомлення про народженнієдиного урядового органудає зрозуміти, що в цей момент всі 144 000, які гідно пройшли свій земний шлях, зібрані, нарешті, в одне ціле ( до частини волаючих під жертовником - додасться і останній залишок, Об'явл.6:9-11) і отримали нове народження:
всіх їх, нарешті, воскресив"Вишній Єрусалим" і перетворив для того, щоб узяти на небо.
Адже перш, ніж усім 144 000 первісткам потрапити на небеса - всі померлі з них повинні заново "народитися" - ожити за допомогою першого воскресіння, а ті, що дожили до цього моменту, - перетворитися тілесно (1Фесс.4: 16,17; 1Кор.15: 52).
В результаті – небесний цілісний правительнад землею - народжений.
Саме час йому підніматися на небеса, що відбувається:

і захоплено було дитя її до Бога та престолу Його.
Як тільки всі 144 000 будуть воскрешені і перетворені в межах Землі ( повернені до життя у вигляді духів) - всі вони будуть зібрані на небесах, в оселі Єгови - для зустрічі з Христом, як і повідомляв апостол Павло(1Фесал.4:16,17).
Разом: народження немовляти - це піднесення на небо всіх співправителів Христа у першому неділі. Вони обрані на Землі в кількості 144 000 християн, їх збір на небі ознаменував створення небесного уряду (Об'явл.20:6; "Дружина" Єгови народила перший плід Йому - небесний уряд Христа).

12:6 А жінка втекла в пустелю, де приготовано було для неї місце від Бога, щоб живили її там тисячу двісті шістдесят днів.
Тут показаний текст, який ніби попереджає про втечу дружини:
нам дають зрозуміти, що свого часу вона втече. Але це станеться пізніше, після того, як диявол буде скинутий з небес і побачить, що війна за новонароджений уряд - програно. Через це він спробує бодай дружині нашкодити. Нижче подивимося(Об'явл.12:14)
А поки що вона благополучно народила небесний уряд, на нього і переключимося:

12:7-9 І сталася на небі війна: Михайло та Ангели його воювали проти дракона, і дракон та ангели його воювали.
Тут показано битву небесного уряду з дияволом та його ангелами/прихильниками. Про те, чому Архангел Михайло - це воскреслий Ісус Христос - див.

Архангел – це "головний над ангелами". Диявол -теж "архангел", тільки над своїми ангелами, над нечистими духами. Святий архангел бореться з нечистим "архангелом". Хто може бути святим архангелом Михайлом? Підключаємо логіку:
Бут.3:15 передбачає "бій" насіння духовної дружини Бога (дітей Бога) та дітей диявола. Першим від духовної дружини Бога був Христос (вищий Єрусалим – мати всім синам Бога, Гал. 4:26). Первенец - завжди старший син і найголовніший над молодшими.
Він же і обіцяне насіння духовної дружини Бога, що прийшло через Авраама (Гал.3:16).

Народження немовляти духовною дружиною Бога (Об'явл.12:5) образно показує, що всі сини Бога, народжені Його дружиною, піднесені на небеса в цілісному вигляді, у вигляді церкви первістків Бога. Вони ж разом із первістком із мертвих Ісусом - повинні пасти жезлом усі народи і вразити диявола в голову (див. Бут.3:15). Іншими словами - вони беруть участь у скиданні диявола та демонів на Землю, бо не ангелам Бог дав судити Землю та небо, а людям, викупленим із Землі, які досягли святості: співправителям Христа:

12:17 І розлютився дракон на жінку, і пішов, щоб вступити в боротьбу з іншими від насіння її.(З іншими синами дружини,Всесвітній переклад)

Це ті служителі Бога, які навчилися знаменням воскресіння останніх пророків (Об'явл.11:12,13). Тепер для потрапляння в Міленіум вони ніби повинні "компенсувати" "зраду", звернувшись на кшталт Петра, що відкинув Ісуса за слабкістю плоті (Лк.22: 61, 62).
На небеса такі служителі вже не потраплять - навіть якщо серед них були помазанці, тому що повне число співправителів Христа вже набрано і перебуває на небі. Але "померти в Господі" (зберегти вірність Богові в час, що залишився, Об'явл.14:13) і потрапити в Міленіум - шанс у них буде.

які зберігають заповіді Божі і мають свідчення Ісуса Христа .