Совість - регулятор моральної поведінки людей. Як навчитися оцінювати свої дії та вчинки

Добро і зло означають не просто вчинки, а дії, які свідомо співвідносяться з певним стандартом – ідеалом. Байдужістьщодо добра та зла означає відволікання від добра, відкритість злу. Згадаймо вираз Л.М. Толстого: „…Щоб чесно жити, треба рватися, плутатися, битися, помилятися та метатися. А спокій – вічна душевна підлість”.

Добро і зло пов'язані з душевним та духовним досвідом людини, що існують через цей досвід. Твердження добра і боротьба зі злом досягаються духовними зусиллями людини.Підтвердженням тому може бути рубаї О. Хайяма:

„Пекло і рай – у небесах, – стверджують ханжі.

Я, зазирнув у себе, переконався в брехні:

Пекло і рай - не кола в палаці світобудови

Пекло і рай – це дві половини душі”.

Добро та зло відносні. Будь-які цінності можуть бути як добром, так і злом залежно від того, як індивід переживає свій конкретний досвід „освоєння” цих цінностей стосовно ідеалу, вищого добра. Підтвердженням цього є вираз Данте: „добрими намірами встелена дорога в пекло”, або російське прислів'я: „не було б щастя, та нещастя допомогло”.

Обов'язок - Імперативна категорія етики. Обов'язок - це безумовне дотримання морального ідеалу, необхідність не допускати порочності, протистояти злу Це добровільне зобов'язання, яке бере він людина.

Моральна вимога може усвідомлюватись як „суворий обов'язок” „заборона”, але висувається вона у формі рекомендації, не загрожує фізичним чи організаційним обмеженням. Якщо законодавство є зовнішнім примусом, то санкції моралі мають ідеальний характері застосовуються до людини як до вільної та свідомої істоти.

Джерелом морального обов'язку є суспільний інтерес. Обов'язок формулює моральне зобов'язання індивіда щодо інших людей і себе. Суспільний характер обов'язків часто викликає внутрішній опір особистості, тому що обов'язок обмежує її свободу, перетворює життя людини на ланцюг зобов'язань, вимагає підпорядкувати свій інтерес інтересам інших людей.

Але „золоте правило” моральності розставляє все на свої місця: „я повинен це робити тому, що інша людина повинна це робити щодо мене, внаслідок чого мій особистий інтерес забезпечується лише під час виконання обов'язку іншої людини, а я, у свою чергу, має зберігати його інтерес”.

Совість - це здатність людини критично оцінюватисвої вчинки, думки, бажання, усвідомлювати та переживатисвою недосконалість, невиконання обов'язку, свою невідповідність ідеалу, тому що має бути.

У совісті рішення, дії та оцінки співвідносяться не з думками чи очікуваннями оточуючих людей (сором), а з обов'язком. Совість вимагає бути чесною навіть тоді, коли ніхто не може контролювати, коли таємне не стане явним, коли про вчинок не дізнається ніхто.

Совість – суворий контролер, внутрішній цензор, який карає набагато сильніше, ніж засудження інших людей. Совість - одне з найважливіших понять моральної свідомості,яке, поряд з іншими поняттями, відрізняє людину від тварини.

Совість виконує функції, властиві моралі загалом і діє у чотирьох напрямках:

1) як спонукання, що орієнтує виконання моральних вимог, створює позитивну психологічну установку;

2) як заборона, яке засуджує за неправильний потенційний вибір;

3) совість може говорити під час дії, регулюючийого;

4) як контролер, який оцінюєвчинки, що викликають відповідні моральні переживання.

Відповідальність ь – категорія етики, яка тісно пов'язана з уявленням про свободу людини. Цілком очевидно, що, не маючи свободи, особистість не була б в змозі відповідати за свої вчинки: вони з'являлися б або як вираз якоїсь чужої волі, провідником і знаряддями якої виявилася дана людина, або як результат сліпого випадку, прояв байдужої гри природних. сил. Людині властива свобода дії, свобода вибору,він здатний осмислено, з урахуванням можливих наслідківвибирати той чи інший варіант поведінки, а тому повинен нести відповідальність за обране та здійснене нею.

І. Кант звернув увагу на те, що для людської особистості не так свобода є причиною усвідомлення обов'язку, скільки, навпаки, усвідомлення обов'язку є передумовою свободи,Необхідної для реалізації: відчуваючи необхідність виконати свій обов'язок, особистість створює особливі змогу цього.

Відповідальність - це дотримання певних моральних зобов'язань, принципово відкрите контролю з боку тих, ким ці зобов'язання прийняті.

Морально відповідальна людина має відповідати за все, до чого вона має відношення, відповідати передусім перед своєю совістю, а потім перед іншими людьми.

Дружба - етична категорія та поняття моральної свідомості, що відображає форму міжособистісних відносин, заснованих на спільних інтересах та взаємній симпатії. Поняття дружби пов'язане з попередніми поняттями – відповідальності, обов'язки, а також з поняттями суспільства, братерства, кохання.

Дружба – це відкритість, здатність за певних обставин жертвувати своїми інтересами, розділяти внутрішні переживання іншої людини, здатність прийти на допомогу, безкорисливо радіти успіхам іншої людини.

Роль дружби дуже важлива у житті, особливо у кризові моменти життя. Як сила, яка поєднує людей, дружба завжди вважалася важливою соціальною та моральною цінністю.

Отже, сутнісні чи конкретні категорії етики характеризують мораль із боку її змісту, розкривають характер відносин людей суспільстві, знайомлять із рисами характеру людей, їх духовної сутністю.

Совість– здатність людини, критично оцінюючи свої вчинки, думки, бажання, усвідомлювати та переживати свою невідповідність належному як власну недосконалість.

З культурно-історичної т.зр., ідея та поняття С. складаються в процесі осмислення різних механізмівсамоконтролю. На відміну від страху (перед авторитетом, покаранням) та сорому(у якому також відбивається усвідомлення людиною своєї невідповідності деяким прийнятим нормам), З. сприймається автономної – не орієнтованої самозбереження і добробут індивіда, на прийняті групові норми, очікування оточуючих чи думка авторитету. Як моральний регулятив С. підноситься над різного роду розсудливими або кон'юнктурними самозастереженнями і орієнтує на виконання досконалостіі виражає відповідальність людини перед собою як суб'єктом вищих і загальнозначимих (а також абсолютних та універсальних) цінностей і вимог.

С. історично коренитися в сорому і споріднено з ним; проте вже ранні спроби усвідомлення досвіду, який згодом отримає назву «совєстого», свідчать про прагнення диференціювати сам сором і виділити як щось особливе «сором перед собою». Це знайшло один із перших з відомих нам виразів у настанові Демокріта (Стобей, IV, 5, 46). Так само і Сократ, вимагаючи від кожного не приховувати, а «виставляти на світ» досконалу несправедливість і, не шкодувати красномовства, для того, щоб «звинуватити насамперед себе» («Горгій», 480с-d), представляє як би екстеріоризований варіант того контрольного механізму, який отримає назву С. У давньогрецькій міфології цю функцію виконували Ерінію; в «Оресті» Евріпіда вона була осмислена як «свідомість досконалого страху» (Or. 396). Відповідне грец. слово, syneidēsis (< syn – cо + eidon – узнать, уразуметь), восходит к глаголу suneidēnai, использовавшегося, в частности, в классической драме в выражениях, указывавших на ответственность человека перед самим собой за совершенные им нечестивые поступки. Так же и латинское слово conscientia (представляющее собой своеобразную кальку с греч.) употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и сознания или воспоминания о совершенных дурных поступках или сознания, оценивающего собственные поступки как достойные или недостойные. У поздних стоиков и Цицерона (особенно в «Тускуланских беседах») предметом С. человека является чистота его собственной добродетели.

Згідно з традицією християнського вчення, С. як «Божа сила» та найглибша сутність людини розкривається повною мірою завдяки одкровенню Христа. У християнстві С. трактується як показник морального обов'язку (Рим. 2:15) – насамперед обов'язки перед Богом (1 Петр. 2:19). Водночас ап. Павло говорить про С. як ціннісну свідомість взагалі і тим самим визнає, що у тих, хто дотримується різної віри і С. різна (1 Кор. 8:7,10), а тому С. потребує християнського очищення (Євр. 9:14), досягається завдяки вірі та любові. У християнську епоху С. осмислюється як внутрішній моральний закон, голос Божий; муки С. сприймаються як вираз внутрішнього розладу, а сам по собі внутрішній розлад оцінюється як безперечна ознака сумлінності (Августин).

У середньовічній літературі поглиблення аналізу феномену С. було опосередковано появою особливого терміна – «synderesis» та формулювання додаткового по відношенню до традиційного лат. "conscientia" поняття. Цей термін вперше зустрічається в коментарях Св. Ієроніма на Святе Письмо (а саме, видіння Єзекиля), в якому він вказував на необхідність додавання до трьох платонівських частин душі (розумної, запеклої та бажаючої) ще однієї, а саме тієї, яка змушує людину відчувати свою провину і мучитися від скоєного гріха. У схоластичній філософії за допомогою цього поняття позначається сила душі, що наказує, внутрішнє знання принципів, яке, на відміну від «закону розуму» (lex rationis), навіяне людині Богом. С.-synderesis трактувалася як: (а) здатність (або звичка) судження про правильність дій з т.зр. «Споконвічної правильності», відчуття якої збережено в душі людини незважаючи на гріхопадіння, і (б) здатність волі до здійснення правильних дій, в той час, як С.-conscientia це – здатність людини оцінювати конкретні вчинки як добрі (хороші) або злі ( погані). У цьому гносеологічний статус цих здібностей трактувався по-різному. Наприклад, Фома Аквінський розглядав і synderesis, і conscientia як інтелектуальні здібностідуші, але synderesis це - свого роду практичний розум, завдяки якому розкривається правильність і неправильність дій (подібно до того, як у теоретичному пізнанні з прийнятих аксіом робляться приватні судження). Св. Бонавентура розрізняв conscientia і synderesis як здібності судження і воління: Бог заклав у людській природі подвійне правило: одне – для правильного судження (і це стандарт для conscientia), інше – для правильного воління (і це – стандарт для synderesis). С.-synderesis покликана утримувати людину від зла і спрямовувати її до добра, завдяки їй універсальний практичний законзастосовується до конкретних дій. Найбільш докладний аналіз цієї відмінності був зроблений Дунсом Скоттом, який у полеміці з Бонавентурою припустив, що і synderesis, і conscientia ставляться до практичного розуму; при цьому перша відповідальна за визначення підстав практичних думок, остання ж – за їх висновки. Ця полеміка виявила різні функції С., ширше, моральної свідомості: усвідомлення цінностей як загальних підстав поведінки та оцінка конкретних дій у яких прийняті цінності утверджуються чи зневажаються, тобто. співвіднесення конкретних дій із цінностями.

Різниця між conscientia і synderesis частково збереглася у ранніх протестантських теоретиків-моралістів. У непрямій формі воно відбилося у ранньопросвітницьких дискусіях про роль розуму та почуття у моралі. У багатьох новоєвропейських вченнях С. представляється як пізнавально-моральна сила (розум, інтуїція, почуття), як фундаментальна здатність людини висловлювати оціночні судження, усвідомлювати себе як морально відповідальна істота, навмисно певна щодо добра. У Канта С. позначає практичний розум у сенсі середньовічного поняття synderesis. Розвиток цієї лінії в аналізі феномену С. природно вело в рамках новоєвропейського філософствування до формування ширшого поняття моральної свідомості (у багатьох мовах слово «С.» споріднене і співзвучне словам, що означає «свідомість», «знання»), виділення його пізнавальних, імперативних та оціночних функцій. Поруч із робляться спроби специфікації власне поняття «С.».

У найбільш загальному планіС. сприймається як «внутрішній голос»; відмінності стосуються розуміння джерела цього «голосу», яке сприймається як не залежна від «я» людини або як голос її потаємного «я», або як «інше я». З цим пов'язані різні теоретичні установки щодо природи С., які установки не виключають повністю один одного. У першій – акцентується увага на механізмах історичного та індивідуального розвитку С.; на ранніх стадіях становлення особистості, а також у комунітарно орієнтованої та екстравертної особистості С. проявляється як «голос» значущого оточення (референтної групи), як наказ якогось авторитету і виявляється у страху перед можливим несхваленням, осудом, покаранням, а також сорому за своє дійсна чи уявна невідповідність очікуванням значимих інших.
У двох інших установках – на феноменології менш і більше зрілої С. Як форма моральної самосвідомості та самоконтролю С. висловлює усвідомлення людиною невиконання обов'язку, недосконалості добра; у цьому відношенні С. пов'язана з почуттями відповідальностіі боргу, а також не меншою мірою – здібностями бути відповідальним і виконувати свій обов'язок. Докори С. вказують людині на її відчуженість від ідеалу та зумовлюють почуття провини. При вищому своєму стані совісність означає зникнення обов'язку у вільній добрій волі.

З цими відмінностями пов'язані розбіжності у сенсі З. і тієї ролі, що вона грає у моральному житті. С. може трактуватися негативно і позитивно. Як негативна С. постає докоряючою та застережливою, навіть жахливо-застерігаючою (Ніцше), критичною по відношенню до минулого, що судить (Кант). Однак і в своїй негативності С. може трактуватися інакше: у найбільш загальному, метафізичному, плані голос С. самим фактом свого заклику свідчить людині про несправжність, неавтентичність її існування, «не по собі його буття». - Як позитивна С., на відміну від розхожих уявлень про неї, постає ще й кличе, що спонукає до турботі(Див. Турбота про себе) та «розв'язності» (Хайдеггер). Розсудом же С. як голос Бога зумовлено розуміння її як заклику до досконалості; відповідно сумління усвідомлюється людиною як воля до досконалості та є основним проявом внутрішнього звільнення особистості. Перфекціоністська домінанта С. в індивідуальному моральному досвіді виявляється в такому моральному самозадачі людини, при якому він виявляється певним саме щодо морально кращого. Нездатність людини орієнтувати себе на досконале і духовно вищу може вести до спотворення чи руйнування «совісного акту» шляхом: (а) її витіснення чи зведення до самообмеження, (б) тривіалізації С. – наповнення її повсякденним, рутинним змістом, (в) інтелектуалізації С. – підміни її критеріями здорового глузду та життєвого досвіду. (І.А.Ільїн).

Вирази «спокійна С.» або «чиста С.» у звичайній мові позначають усвідомлення людиною виконаності своїх зобов'язань чи реалізації всіх своїх можливостей у цій конкретній ситуації. Вираз «свобода С.» позначає право людини на незалежність внутрішнього духовного життя та можливість самому визначати свої переконання. У вузькому і поширеному сенсі «свобода З.» означає свободу віросповідання та організованого відправлення культу. У власне етичному сенсі слова С. не може бути інший, як вільний, сумлінний акт є проявом внутрішнього звільнення особистості, а свобода в послідовному своєму вираженні – нічим іншим як життям за С.

Р.Г.Апресян
Інтернет-версія, Оригінал опубліковано: Етика: Енциклопедичний словник. М: Гардаріки, 2001. С. 449-451.

Література:

• Бердяєв Н.А.Про призначення людини. М: Республіка, 1993. С. 149-155.
• ГегельГ. Дух християнства та його доля // Гегель Г. Філософія релігії. Т. 1. М.: Думка, 1975. С. 114-115.
• Дробницький О.Г.Поняття моралі: Історико-критичний нарис. М: Наука, 1974. С. 337-340.
• Ільїн І.А.Шлях духовного оновлення // Ільїн І.А.Шлях до очевидності. М: Республіка, 1993. С.178-198.
• Кант І.Метафізика вдач // Кант І.Соч. Т.4(2). М.: Думка, 1965. С. 335-336.
• Ніцше Ф. Генеалогія моралі// Ніцше Ф. Соч. у 2 т. Т.2. М.: Думка, 1990. С. 438-470.
• Хайдеґґер М.Буття та час. М.: Ad Marginem, 1997. З. 266-301.
• Фром Е.Людина самого себе // Фромм Е. Психоаналіз та етика. М: Республіка, 1993. С. 113-135.
• Butler J. Five Sermons Indianapolis: Hackett Publ. Co.,1983.
• Stoker H.G. Das Gewissen: Erscheinungsformen und Theorien. Bonn: F. Cohen, 1925.

СУМЛЯ

Філософський енциклопедичний словник. 2010 .

У др.-грец. міфології С. отримує фантастич. зображення у вигляді образу ериній, богинь прокляття, помсти і кари, які переслідують і карають злочинців, але виступають як благодійниці (евменіди) стосовно розкаялися. В етиці проблему особистої С. вперше поставив Сократ, який вважав джерелом моральностей. суджень людини його (др.-грец. συνείδησις, як і лат. conscientia, означає і С., і усвідомлення). У цій формі Сократ виступив за визволення індивіда від безумовної влади над ним суспільств. та родових традицій. Однак лише в час С. набуває великого в етиці, що відбило звільнення особистості від феод.-станових, цехових і церков. регламентації під час розвитку бурж. відносин. Питання про особисту С. є одним із центр. в ідеології Реформації (ідея Лютера про те, що голос божий присутній у свідомості кожного віруючого та керує ним незалежно від церкви). Філософи-матеріалісти 17–18 ст. (Локк, Спіноза, Гоббс., ін. матеріалісти 18 ст), заперечуючи вроджений С., звертають на її залежність від суспільств. виховання, умов життя та інтересів особистості. Обмежуючись лише констатацією цієї залежності, вони, як приходять до релятивістського тлумачення С. Локк, напр., каже, що "...якщо ми кинемо погляд на людей, які вони є, то побачимо, що в одному місці одні відчувають докори совісті через скоєння чи нескоєння вчинків, які інші іншому місці вважають гідними" (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1960, з. 99). Аналогічну висловлює Гольбах (див. "Система природи", М., 1940, с. 140). Релятивістське тлумачення С., що має у просвітителів антифеод. та антиклерик. спрямованість, що проголошує свободу особистої С., проте позбавляє у значить. мірою С. її особистісного, "внутрішнього" характеру, робить її об'єктом впливу д-ви і суспільства в цілому (хоча просвітителі не заперечують того, що С. - прерогатива особистості. Гольбах визначає С. як оцінку, до-рую "... ми у власній душі даємо своїм вчинкам "-" Кишенькове ", М., 1959, с. 172).

У цьому ідеалістичний. розвинула ідею автономної особистості, яка незалежно від суспільства визначає моралі. закон. Так, Руссо вважає, що закони чесноти "написані в серцях у всіх" і для пізнання їх достатньо "...заглибитися в себе і в тиші пристрастей прислухатися до голосу своєї совісті" ("Про вплив наук на", СПБ, 1908, з 56). Кант вважає справді моралі. законом для розумної істоти лише той, що дає сам собі. Ідея автономії особистості зрештою вела до апріорістич. тлумаченню С. За Кантом, С. не є щось, що купується. Кожен як моральна істота має совість від народження. Ще різкіше ідея автономії особистості було виражено Фіхте, з т. зр. до-рого єдностей. критерієм моральності є С. "чистого Я", а підпорядкування к.-л. зовнішньому авторитету – безсовісністю. Згодом ця індивідуалістична. трактування С. була доведена до крайності в екзистенціалізмі, в етич. концепції якого заперечується загальний характер моральностей. закону: напр., Сартр вважає єдностей. критерієм моральності "абсолютно вільному" індивідуальному задуму, відмова людини від "дурної віри" у к.-л. об'єктивних критеріїв

Критику релятивістського та суб'єктивістського розуміння С. дав уже Гегель, який показав при цьому суперечливий характер самої С. З т. зр. Гегеля, С. "має свою істину в безпосередній достовірності себе самої", "визначає, виходячи із себе самої". Але ця самодостовірність С. тягне за собою "окремої особи", яка може "надати... свою сумлінність" будь-якому змісту. Тому свою, вказує Гегель, С. набуває лише у "загальній самосвідомості" завдяки "загальному середовищу" (суспільству), в якій знаходиться людина (див. Соч., Т. 4, М., 1959, с. 339-52 ). Проте визнавши пріоритет суспільств. свідомості над особистим, Гегель трактує його об'єктивно-ідеалістично, як втілення абс. духу, яке безпосередньо. виразом у свідомості індивіда вважає релігію: "Отже, совість у величі своєї переваги над певним законом і всяким змістом обов'язку...є моральна, яка знає, що внутрішній голос її безпосереднього знання є голос божественний... Це самотнє богослужіння є в той же час по суті богослужіння спільноти..." (там же, с. 351-52).

Фейєрбах знаходить матеріалістичність. тому факту, що С. представляється людині голосом його внутрішнього Я і одночасно голосом, що йде ззовні, вступає з людиною в і засуджує його вчинки. Він називає С. "іншим Я" людину, але вказує, що це alter не виходить від бога і не виникає "чудесним шляхом самозародження". "Бо, як належить до цієї громади, як член цього племені, цього народу, цієї епохи, я не маю у своєму сумлінні ніяким особливим та іншим кримінальним статутом... Я дорікаю собі тільки в тому, в чому дорікає мені... або принаймні міг би дорікати мені, якби знав про мої вчинки або сам став об'єктом дії, що заслуговує на докор" (Ізбр. філос. произв., Т. 1, М., 1955, с. 630).

Марксистське розуміння С. розкриває її соціальну природу і показує її умовами життєдіяльності людини та її ідейно-суспільств. позицією. "У республіканця інша совість, ніж у рояліста, у майна - інша, ніж у незаможного, у мислячого - інша, ніж у того, хто нездатний мислити" (Маркс К., див. Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 6, с.140). Джерела колізій особистої С. слід шукати в кінцевому рахунку в соціальних протиріччях, що так чи інакше зачіпають особистість і відбиваються в її свідомості. Протиріччя між інтересами різних класів, між суспільством. та особистими інтересами, між відображенням соціально-історич. необхідності у волі суспільств. інститутів та розумінні приватної особи ставлять перед індивідом власностей. вибору, альтернативи до-рого і становлять проблему його особистої З. Саме цьому сенсі слід розуміти вказівку Леніна, що " ідея детермінізму, встановлюючи необхідність людських вчинків, анітрохи не знищує ні розуму, ні совісті людини, ні оцінки його дій " (Соч. , Т. 1, С. 142). Марксизм не заперечує специфічно особистісного характеру З., він лише розкриває її зміст: що вище суспільств. розвитку особистості, її соціальної активності та свідомості, тим більшу роль відіграє в її життєдіяльності С. Умовами цього розвитку особистості є ліквідація класово-антагоністичних. відносин у суспільстві і потім комуністичні. відносин, у міру затвердження яких брало правове примус поступово поступатиметься моральностей. впливу, а саме цей вплив все частіше співпадатиме з наказами особистої С. і тому в переважній більшості випадків здійснюватиметься через особисте усвідомлення індивідом. "...При людських стосунках дієвим буде не більше як вироком, який провинений вимовляє над самим собою... У інших людях він, навпаки, буде зустрічати природних рятівників від того покарання, яке він сам наклав на себе ... »(Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 2, с. 197).

Літ.:Ленін Ст І., Про комуністичної моральності, М., 1961; Кант І., Критика практичного розуму, СПБ, 1908; його ж, Основа до метафізики моралі, М., 1912; Каррінг Р., С. при світлі історії, пров. з ньому., СПБ, 1909; Кропоткін П. Α., Етика, ч. 1, П.-М., 1922; Гегель Р. Ст Ф., Феноменологія духу, Соч., Т. 4, М., 1959, с. 339-61; його ж, Філософія права, т. 7, М.-Л., 1934; Сартр Ж.-П., Екзистенціалізм - це, М., 1953; Волченко Л. Би., Марксистсько-ленінська про С., "ВФ", 1962, No 2; Архангельський Л. М., Категорії марксистської етики, Свердл., 1963; Бербешкіна З. А., Проблема С. в марксистсько-ленінській етиці, М., 1963; Sartre J. P., L'être et le néant, P., 1943; Revers W. J., Charakterprägung und Gewissen Stimmung., Nürnberg, 1951; R., An interpretation of Christian ethics, Ν.Υ., 1956; його ж, Moral and immoral society, N. Y.-L., 1960;

О. Дробницький. Москва.

Філософська енциклопедія. У 5-х т. – М.: Радянська енциклопедія. За редакцією Ф. В. Константинова. 1960-1970 .

СУМЛЯ

СУМЛЯ - здатність людини, критично оцінюючи себе, усвідомлювати і переживати свою невідповідність належному - невиконання обов'язку. Феноменологічними проявами совісті є внутрішній емоційний дискомфорт (“докори, муки совісті”), почуття провини та . З культурно-історичної точки зору, ідея та поняття совісті складаються у процесі осмислення різних механізмів самоконтролю. На відміну від страху (перед авторитетом, покаранням) та сорому (у якому також відображається усвідомлення, людиною своєї невідповідності деяким прийнятим нормам), совість сприймається як автономна. Історично совість корениться в сорому і споріднена з ним; проте вже ранні спроби усвідомлення досвіду, який згодом отримає назву "совістого", свідчать про прагнення диференціювати сам сором і виділити як щось особливе "сором перед самим собою" (Демокріт, Сократ) - своєрідний екстеріоризований варіант контрольного механізму, який отримає назву совісті. У давньогрецькій міфології цю функцію виконували Ерінії; в “Оресті” Евріпіда вона була осмислена як “свідомість досконалого страху”. Відповідне грец. слово - sineidesis (συνειδησιζ] - сходить до дієслова ουνείδηνατ, що використовувався у висловлюваннях, що вказували на відповідальність людини перед самим собою за скоєні ним нечестиві вчинки. Також і латинське слово conscientia (що представляє собою своєрідну кальку з грец.) , а й свідомості чи спогади про скоєні погані вчинки чи свідомості, оцінює власні вчинки як гідні чи недостойні.

У християнстві совість трактується як “Божа сила”, як показник морального обов'язку (Рим. 2:15) – насамперед обов'язки перед Богом (1 Петр. 2:19). Разом з тим, апостол Павло говорить про совісті як ціннісну свідомість взагалі і тим самим визнає, що ті, хто дотримуються різної віри і совість, різний (1 Кор. 8:7,10), а тому совість потребує християнського очищення (Євр. 9:14) ), що досягається завдяки вірі та любові. У середньовічній літературі поглиблення аналізу феномену совісті було опосередковано появою особливого терміну – sindeiesis – та формулюванням додаткового по відношенню до традиційного лат. Концепція conscientia. У схоластичній філософії за допомогою цього поняття позначається сила душі, що наказує, внутрішнє знання принципів, яке, на відміну від “закону розуму” (lex rationis), навіяне людині Богом. Совість synderesis на відміну від совісті-conscientia, тобто людини оцінювати конкретні вчинки як добрі (хороші) або злі (погані), трактувалася як: а) здатність (або звичка) судження про правильність дій з точки зору “початкової правильності”, почуття якої збережено в душі людини незважаючи на гріхопадіння, та б) здатність волі до здійснення правильних дій. При цьому гносеологічний цих здібностей трактувався по-різному (Фомою Аквінським, Св. Бонавентурою, Дунсом Скотом). Полеміка навколо цього поняття виявила різні функції совісті, ширше – моральної свідомості: усвідомлення цінностей як загальних підстав поведінки та конкретних дій, у яких прийняті цінності затверджуються чи зневажаються, тобто співвіднесення конкретних дій із цінностями. Різниця між conscientia і synderesis частково збереглася у ранніх протестантських теоретиків-моралістів. У багатьох новоєвропейських навчаннях совість представляється як пізнавально-моральна сила (розуму, інтуїції, почуття), фундаментальну здатність людини висловлювати оціночні судження, усвідомлювати себе як морально відповідальну істоту, навмисно визначену щодо добра. У Канта совість означає практичний розум у сенсі середньовічного поняття synderesis. Розвиток цієї лінії природно вело в рамках новоєвропейського філософствування до формування ширшого поняття моральної свідомості (у багатьох мовах слово "совість" споріднене і співзвучне словам, що означає "свідомість", "знання"), виділення його пізнавальних, імперативних та оціночних функцій. Поруч із робляться спроби специфікації власне поняття “совість”. У найбільш загальному плані вона сприймається як “внутрішній голос”; відмінності стосуються розуміння джерела цього “голосу”, яке сприймається або як не залежна від “я” людини, або як голос її потаємного “я”, або як “інше я”. З цим пов'язані різні теоретичні настанови щодо природи совісті. 1. Совість - це узагальнений та інтеріоризований голос значимих інших або культури, та її зміст культурно та історично мінливий; у цьому ключі совість може трактуватись як специфічна форма сорому (Т. Гоббс, Ф. Ніцше, 3. Фрейд); у крайній формі положення про зовнішню обумовленість совісті виявляється у висновку про те, що совість є від політичних поглядів або соціального становищаіндивіда (К. Маркс). 2. Совість висловлює почуття незгоди людини із собою (Дж. Локк) і цим виступає однією з посвідчень особистісності і самосвідомості людини (Дж. Батлер, Р. Лейбніц). До такого тлумачення близьке розуміння совісті як голосу неупередженої раціональної особистості (Дж. Ролз). 3. Совість як метафорично, а й у суті трактується як “голос іншого”; "Устами совісті" ніби говорить Загальний закон, вища Істина, це голос ("поклик") трансцендентних сил: ангела-охоронця (Сократ), Бога (Августин), природного закону (Локк), присугства-Desein (М. Хайдеггер).

Ці твердження не виключають повністю одне одного. У першому акцентується увага на механізмах історичного та індивідуального розвитку совісті; у двох інших - на феноменології менш і більш зрілої совісті. Як форма моральної самосвідомості та самоконтролю совість виражає усвідомлення людиною невиконання обов'язку, недосконалості добра; у цьому відношенні совість пов'язана з почуттями відповідальності та обов'язку, а також не меншою мірою - зі здібностями бути відповідальним і виконувати свій обов'язок. Докори совісті вказують людині на її відчуженість від ідеалу та зумовлюють почуття провини. При вищому своєму стані совісність означає зникнення обов'язку у вільній добрій волі.

З цими відмінностями пов'язані розбіжності у розумінні змісту совісті й тієї ролі, що вона грає у моральному житті. Совість може трактуватися негативно та позитивно. Як негативна совість постає докоряючою та застережливою, навіть жахливо-застережливою (Ніцше), критичною по відношенню до минулого, що судить (Кант). У позитивному трактуванні совість, всупереч поширеним уявленням про неї, постає ще й кличе, що спонукає до турботи та "розв'язності" (Хайдеггер). Тлумаченням совісті як голосу Бога зумовлено розуміння її як заклику до досконалості; відповідно сумління усвідомлюється людиною як воля до досконалості та є основним проявом внутрішнього звільнення особистості. Перфекціоністська домінанта совісті в індивідуальному моральному досвіді виявляється в такому моральному самозадачі людини, при якому він виявляється певним саме щодо морально кращого.

Висловлювання “спокійна совість” чи “чиста совість” у промови позначають усвідомлення людиною виконаності своїх зобов'язань чи реалізації всіх своїх можливостей у цій конкретній ситуації. Фактично, у разі йдеться про гідності. Трактування ж власне феномена “чистого совісті” різна у різних нормативно-ціннісних контекстах. По-перше, “чиста совість” підтверджує свідомості, зорієнтованій на зовнішній, його відповідність вимогам, що висуваються ззовні, і тому викликає почуття благополуччя та безпеки,

СУМЛЯ - здатність людини критично оцінювати свої вчинки, думки, бажання, переживаючи та усвідомлюючи свою невідповідність вимогам обов'язку та ідеалу. Ідея та поняття С. складаються в процесі осмислення різних механізмів самоконтролю. На відміну від страху (перед авторитетом, покаранням) і сорому (у якому також відбивається усвідомлення людиною своєї невідповідності низки прийнятих норм), С. сприймається як автономна сутність. Як моральний регулятив вона цінується вище розсудливості, орієнтує людини на дотримання досконалого ідеалу.

С. онтологічно коріниться в сорому і споріднена з ним; однак С. - це сором особливого роду, «сором перед самим собою», почуття відповідальності людини перед самим собою за скоєні нечестиві вчинки. Латинське слово «conscientia» вживалося для позначення як свідомості взагалі, а й усвідомлення досконалих поганих вчинків чи свідомості, що оцінює власні вчинки як гідні чи недостойні. Згідно християнському вченню, С. є «Божа сила» в людині і розкривається повною мірою завдяки одкровенню Христа. У християнську епоху С. осмислюється як внутрішній моральний закон, голос Божий; муки С. сприймаються як вираз внутрішнього розладу, а сам по собі внутрішній розлад оцінюється як безперечна ознака сумлінності ( Августин). У середньовічній літературі поглиблення аналізу феномену С. було опосередковано появою особливого терміна - "sinderesis", додаткового по відношенню до традиційного латинського поняття "conscientia"; за допомогою «sinderesis» позначається сила душі, що наказує, внутрішнє знання принципів, яке, на відміну від «закону розуму», навіяне людині Богом. У цьому гносеологічний статус C.-synderesis і C.-conscientia трактувався по-різному. У новоєвропейській думці С. представляється як пізнавально-моральна сила, як фундаментальна здатність людини висловлювати оцінні судження, усвідомлювати себе як морально відповідальну істоту, навмисно певну щодо добра. Розвиток цієї лінії в аналізі феномена С. природно вело до формування ширшого поняття моральної свідомості (у багатьох мовах слово «С.» споріднене і співзвучне словам, що означає «свідомість», «знання»), виділення його пізнавальних, імперативних та оціночних функцій. Поруч із робляться спроби специфікації власне поняття «С.».

У найбільш загальному плані С. сприймається як «внутрішній голос»; відмінності стосуються розуміння джерела цього «голосу», яке сприймається як не залежна від Я людини або як голос її потаємного Я, або як «інше Я». З цим пов'язані різні теоретичні установки щодо природи С.: а) С. - це узагальнений та інтеріоризований голос значущих авторитетів чи культури в цілому, та її зміст культурно та історично мінливий; б) З. висловлює почуття незгоди людини із собою і цим виступає однією з посвідчень особистісності і самосвідомості людини; в) С. не лише метафорично, а й по суті трактується як «голос іншого»; «вустами С.» каже Загальний закон, найвища Істина. С. – це голос («поклик») трансцендентної сили. Ці установки не виключають повністю один одного; у першій – акцентується увага на механізмах історичного та індивідуального розвитку С.; у двох інших - на феноменології менш і більше зрілої С. Як форма моральної самосвідомості та самоконтролю С. висловлює усвідомлення людиною невиконання обов'язку, недосконалості добра; у цьому відношенні С. пов'язана з почуттями відповідальності та обов'язку, а також не меншою мірою - зі здібностями бути відповідальним і виконувати свій обов'язок. Докори С. вказують людині на його відступ від ідеалу і зумовлюють почуття провини.

З цими відмінностями пов'язані розбіжності у сенсі З. і тієї ролі, що вона грає у моральному житті. С. може трактуватися негативно та позитивно. Як негативна, С. постає докоряючою та застережливою, навіть жахливо-застерігаючою (Ніцше), критичною по відношенню до минулого, що судить (Кант). Як позитивна, С. на відміну від розхожих уявлень про неї постає ще й кличе, що спонукає до турботи та «рішучості» (Хайдеггер). Розсудом же С. як голос Бога зумовлено розуміння її як заклику до досконалості; відповідно сумління усвідомлюється людиною як воля до досконалості та є основним проявом внутрішнього звільнення особистості. Нездатність людини орієнтувати себе на досконале і духовно вищу може призвести до спотворення чи руйнації «совісного акта» ( І.А. Ільїн).

Вирази «спокійна С.» або «чиста С.» у звичайній мові позначають усвідомлення людиною виконання своїх зобов'язань чи реалізації всіх своїх можливостей у цій конкретній ситуації; при цьому "чиста С." може трактуватися як вираз: а) почуття благополуччя та безпеки, як наслідок покірності та залежності (Е. Фромм); б) реакції людини на досягнуту досконалість, на внутрішню цілісність та повноту, самовдоволеної свідомості (Гегель); в) схильності не звертати увагу на судження С. (Кант). І навпаки, муки С. означають неприйняття себе як такого; осуд себе, каяття, вираження жалю про скоєне і наміри не робити цього надалі. Вираз «свобода С.» позначає право людини на незалежність внутрішнього духовного життя і на самостійне визначення своїх переконань. У вужчому значенні «свобода С.» означає свободу віросповідання та відправлення культу. У власне етичному сенсі слова С. не може бути іншою, як вільною, а свобода в послідовному своєму вираженні - не чим іншим, як життям С.

Література:

Гегель Г. Дух християнства та його доля / Філософія релігії. Т. 1. М., 1975;

Ільїн І. А. Шлях духовного оновлення/Шлях до очевидності. М., 1993;

Кант І. Метафізика вдач/Соч. Т. 4 (2). М., 1965;

Ніцше Ф. Генеалогія моралі/Соч. У 2-хт. Т. 2. М., 1990;

Хайдеггер М. Буття та час. М., 1997;

Фромм Еге. Людина самого себе / Психоаналіз і етика. М., 1993;

Butler J. Five Sermons Indianapolis: Hackett Publ. Co., 1983.

Словник філософських термінів. Наукова редакція професора В.Г. Кузнєцова. М., ІНФРА-М, 2007, с. 523-524.

здатність людини критично оцінювати свої вчинки, думки, бажання, усвідомлювати та переживати невідповідність належному як власну досконалість.

ГОРДІСТЬ

негативна моральна якість, що характеризує неповажно-зневажливе, пихате ставлення до інших людей, пов'язане з перебільшенням своїх власних переваг

СПІЛКУВАННЯ - одна з форм людської взаємодії, без якої люди не можуть нормально жити, обмінюватися досвідом, трудовими та побутовими навичками, не контактуючи один з одним і не впливаючи один на одного.

негативна емоція, обумовлена ​​зовнішньою чи внутрішньою загрозою становищу людини, її здоров'ю та життю; очікування можливого майбутнього зла, страх непередбачуваного.

ГЕРОЇЗМ - особлива форма людської поведінки, яка в моральному відношенні є подвигом. Герой перебирає рішення виняткової за своїми масштабам і труднощам завдання, покладає він велику міру відповідальності та обов'язків, долає у зв'язку з цим особливі перешкоди.

Чуйність - це здатність приймати, розуміти та підтримувати людину незалежно від її суті, стилю життя та характеру.Чуйна людина - це людина, яка швидко, що легко відгукується на чужі потреби, прохання, завжди готова допомогти іншому.

поняття, що конкретизує вище благо як завершений, самоцінний, самодостатній стан життя; загальновизнана кінцева суб'єктивна мета діяльності.

Щастя полягає в почутті задоволеності тим, як загалом складається життя.

ГОРДІСТЬ -

Пам'ять серця. Зазвичай прийнято вважати пам'ять властивістю розуму, але найтвердіша пам'ять є пам'ять серця. Те, що ми зберігаємо в серці, не випаровується, не губиться ніколи, воно залишається вічно живе. Те, що ми любили в минулому, залишає незабутнє враження в нашому серці і вже забути не може.

САМОВИХАННЯ

одна із складових частин самоконтролю особистості. У тому, що людина цілеспрямовано розвиває у собі здатність моральної діяльності, формує свою моральну свідомість, удосконалює позитивні якостіта долає негативні.

Дружба – близькі відносини, що ґрунтуються на взаємній довірі, прихильності, спільності інтересів; дружба завжди вважалася однією з основних чеснот, що виражається у взаємній прихильності та духовній спільності людей.

Пам'ять - здатність пам'ятати, не забувати минулого; властивість душі зберігати, пам'ятати свідомість про минуле.Філософи за поетом Батюшковим розрізняють «пам'ять розуму» і «пам'ять серця». Пам'ять серця – це враження, що досягло глибини душі, про те, як ми дійсно побачили щось у світі самі. "Того не придбати, що серцем не дано", - писав інший поет, ЄБаратинський.

СКУПІСТЬ

моральна якість, що характеризує особливе ставлення до предмета власності, коли він розглядається як скарб, його збереження стає самоціллю, заради якої приносяться в жертву інтереси і потреби людини (свої власні та ін людей).

Борг - Загальна необхідність, виражена у моральних вимогах. Категорія Д. тісно пов'язана з ін. поняттями, що характеризують моральну діяльність особистості, такими як відповідальність, самосвідомість, совість, мотив.

ПОдвиг - акт героїзму, вчинок, що вимагає від людини граничної напруги волі і сил, пов'язаний з подоланням надзвичайних труднощів, суспільно корисний результат якого перевершує за своїми масштабами результати звичайних дій.

Совість - здатність особистості самостійно формулювати моральні обов'язки та реалізовувати моральний самоконтроль, вимагати від себе їх виконання та проводити оцінку вчинених нею вчинків; один із висловів моральної самосвідомості особистості.

ДОБРО - одне з найбільш загальних понятьморального. Д є найбільш узагальненою формою розмежування та протиставлення морального та аморального, що має позитивне та негативне моральне значення.

Талант - це обдарованість, видатні здібності людини у якійсь області. Вважається, що талант - це лише вроджені здібності, дар, який не можна набути. Насправді, це не так. Від народження людина має тільки задатки багатьох талантів, але які саме вона розвиватиме свої здібності, залежить від її вибору та переваг.

Натовп - з накопичення людей, позбавлених ясно усвідомлюваної спільності цілей, але пов'язаних між собою схожістю емоційного стану. Термін має особливе значення щодо юності. Тут він означає велику, слабко організовану групу, яка може дати підлітку відчуття ідентичності, засноване на стереотипі групи.

ДОВЕР -

ставлення до дій ін. особи і до нього самого, яке ґрунтується на переконаності в його правоті, вірності, сумлінності, чесності

ТРАДИЦІЯ - Різновид звичаю, що відрізняється зусиллями людей зберегти незмінними успадковані від попередніх поколінь форми поведінки. Для Т. характерні: дбайливе ставлення до укладу життя, що склався раніше, як до культурної спадщини.

ТРУСІСТЬ - один із виразів малодушності; негативне моральне якість, що характеризує поведінка людини, який виявляється неспроможна зробити вчинки, відповідні моральним вимогам, через нездатність подолати страх.

Будинок - місце, де мешкають люди, об'єднані загальними інтересами, умовами існування. Своє житло, а також сім'я, люди, які живуть разом. Символізує центр миру, замкнутість та захист. Удома називається також і вся спорідненість людини. Рід, прізвище, покоління.

ТЕРПИМІСТЬ

моральна якість, що характеризує ставлення до інтересів, переконань, вірувань інших людей. Виражається у прагненні досягти взаємного розуміння та узгодження без застосування крайніх заходів тиску, переважно методами роз'яснення та виховання.

ПОВАГА - одна з найважливіших вимог моральності, що передбачає таке ставлення до людей, в якому практично визнається гідність особистості. Припускає: справедливість, рівність прав, довіру до людей, чуйність, ввічливість, делікатність, скромність.

КУЛЬТУРА ПОВЕДІНКИ

сукупність форм повсякденної поведінки людини (у праці, у побуті, у спілкуванні з ін. людьми), в яких брало знаходять зовнішнє вираження моральні та естетичні норми цієї поведінки.

СКРІМНІСТЬ - моральне якість, характеризує особистість із т. зр. її ставлення до оточуючих і самої себе і виявляється в тому, що людина не визнає за собою жодних виняткових переваг або особливих прав.

Егоїзм - себелюбство, перевага своїх, особистих інтересів інтересам інших, зневага до інтересів суспільства та оточуючих.