Проблема достатності (кіфайат)
Послідовники Ібн Таймії не можуть осягнути різницю між істинною і видимою причиною, між діяннями Аллаха і діяннями рабів Аллаха. Вони стверджують: Аллах достатній. Коли Він є, немає потреби в комусь чи іншому, немає потреби в посередниках. На доказ вони наводять аят:
«Йа аййухан-набіййу хасбукаллаху уа ман-іт-та6а' акаміналь-му'мінін»
.Тайміїсти вважають, що слово "ман" ("тим, хто") з цього аяту і слово-закінчення "ка" ("тобі", приєднане до слова хасбу "достатньо") є однорідними членами речення, відносяться до одного і того ж слова - "Аллах". І вони виводять із аяту такий зміст:
«О Пророк! Достатньо тобі і тим, хто пішов за тобою з-поміж віруючих, Аллаха».
На перший погляд здається, що тайміїсти мають рацію. Справді, хіба для всього, що існує, недостатній Аллах? Так, Аллах достатній. Але знову ж таки за порядком, встановленим Всевишнім Аллахом, також існує і необхідність у видимих причинах, видимих посередниках та засобах досягнення якоїсь мети.
Що ж до аяту, то, дотримуючись правил арабської граматики, можна стверджувати, що однорідними членами речення в даному випадку є слова "ман"(«тим, хто») і слово (лафза-і джаля) "Аллах", які і відносяться до слова-закінчення «ка»(«Тобі», приєднане до слова хасбу «досить»). Такої думки дотримуються багато вчених-лінгвістів та коментаторів Корану.
Наш висновок відповідає правилам граматики, і дає нам інше розуміння аяту:
«О Пророк! Достатньо тобі Аллаха і тих, хто пішов за тобою».
Як ми бачимо, у цьому аяті немає нічого такого, щоб дозволяло нам засумніватися у традиційних засадах нашої релігії. Ця фраза аналогічна поширеному в мовах багатьох мусульманських народів виразу: «Спочатку Аллах, а після такої-то».
Але Ібн Таймійа та його учень Ібні Каййим вважають за краще бачити в цьому аяті той сенс, що Аллах достатній (кіфая), нікому, крім Нього, не можна приписувати цю достатність. При цьому вони критикують і звинувачують у ненажерливості тих учених-лінгвістів та коментаторів Корану, які дотримуються іншої точки зору.
Тим часом загальновідомо, що і в Корані, і в Хадисі, і в простонародній мові достатньо фраз і виразів, в яких слово «достатність» («Кіфайа», «Хасб») вживається і по відношенню до інших створінь, крім Всевишнього Аллаха. Наприклад, слово «хасб» застосовується по відношенню до пекельного полум'я в наступних аятах:
«Лицомірам, як чоловікам, так і жінкам, а також невірним, Аллах обіцяв пекельний вогонь. Достатньо (хасб) з них пекельного вогню!
«Коли ж йому кажуть: «Бійся Аллаха!» - ним опановує гріховну велич. Досить (хасбу) для нього пекла - адже це поганий притулок!»
А слово «кіфайат» вживається по відношенню до самої людини в такому аяті:
«Читай свій сувій! Досить (кафе) тобі в самому собі лічильника [своїх діянь]!»
Також ми бачимо, що багато хадисів починаються зі слів «Кафе білль-мар'ї...» («Досить людині...»)і слово «кіфайат» вживається по відношенню до різних творінь Аллаха і дій.
Таким чином, слово "достатність" ("кіфайат", "хасб") може застосовуватися і по відношенню до інших створінь, крім Аллаха. У цьому питанні старання Ібн Таймії абсолютно марні, а звинувачення на адресу вчених безпідставні.
____________________________________
Коран, 8/64. Слово в слово можна перекласти так: «О Пророк! Достатньо тобі Аллаха і хто пішов за тобою з віруючих».
Коран, 9/68.
Коран, 2/206.
Коран, 17/14.
З книги "Вчення ібн Таймії, ібн Абдуль-Ваххаба і злочини, що їх послідовники вчиняють під приводом захисту єдинобожжя"
З Ім'ям Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Немає сумніву в тому, що якщо який-небудь народ відходить від єдинобожжя, починає практикувати різні прояви багатобожжя і язичництва і зміцнюється на цьому, то на нього чекають важкі потрясіння, які проявляються у вигляді природних катаклізмів, економічного та політичного занепаду, а також у вигляді воєн та внутрішніх заворушень.
Це не що інше, як закон Всевишнього у Його творіннях, який не піддається зміні. Той, хто погляне на потрясіння, які Всевишній обрушив на Афганістан, Ірак, землі Кавказу, а також сьогоднішні Єгипет, Ємен та Лівію, той неодмінно поставить питання: “Чому таке відбувається на землях мусульман?”. А відповідь на це запитання полягає в тому, що люди, які населяють ці землі, сповідують ідеї крайнього містичного суфізму. Ці землі переповнені гробницями, мавзолеями, закликами до мертвих, принесенням жертв і обітниць могилам праведників та іншими проявами великого багатобожжя.
Якщо ж говорити про землі пострадянського простору, то говорячи про землі Росії, Бухари і Туркестану, ханафітський імам аль-Хужанді сказав: “Причина того, що Всевишній допустив перемогу безбожного комунізму цих землях у тому, що у них було дуже поширене багатобожжя і поклоніння могилам”. Див "Хукму Ллахі аль-Ахад ас-Самад" с. 30-31.
На жаль, ми виявились випробувані тим, що на землях нашої батьківщини, Криму, почали розвиватися ідеї секти «хабашитів». І одним із найстрашніших нововведень, які вони хочуть прищепити нашому народу, це поклоніння могилам праведників. Вони називають це «проханням про заступництво».
Споконвіку в Криму мусульмани жили по Ханафітському мазхабу. Що стосується самого імама Абу Ханіфи, його учнів перших поколінь ханафітів, то їх висловлювання з цих питань мізерні і рідкісні, оскільки поклоніння могилам не існувало в перші століття Ісламу. Що ж до ханафітів пізніх поколінь, то виявляється те, що їхні книги та праці найчастіше дуже жорстко, масштабно та красномовно спростовують помилки могилошанувальників!!! Так давайте подивимося що кажуть імами цього мазхабу про все це.
1. Роз'яснюючи переконання імама Абу Ханіфи (150 г/х), імам ан-Нейляуї сказав: «Одного разу, імам Абу Ханіфа побачив людину, яка підійшла до могил, привітала їх, а потім почала розмовляти з ними і звертатися до них. Тоді імам Абу Ханіфа сказав йому: «Чи вони відповіли тобі?». Той сказав: Ні. Тоді імам сказав: Горе тобі! Як ти розмовляєш із тілами, які не можуть тобі відповісти, не володіють нічим і не чують голоси? Після цього прочитав йому Аят із Корану: «І ти не можеш змусити чути тих, хто в могилах» (35: 22)». "Шифа ус-Судур" с. 44, а також: "Ар-Ракк аль-Маншур" с. 92.
2. Роз'яснюючи різні видибагатобожжя, один із імамів ханафітського мазхабу – імам Ахмад ар-Румі (1043) сказав: «Третій вид багатобожжя – багатобожнє «наближення». Він полягає в тому, що людина поклоняється будь-кому, крім Аллаха, для того, щоб цей хтось наблизив його до Аллаха. Цей вид багатобожжя – багатобожжя перших ідолопоклонників. Їхні переконання полягали в тому, що вони надто низькі і мізерні, щоб поклонятися Всемогутньому Творцеві прямо, і це є великою образою стосовно Творця. Виходячи з цього, вони почали поклонятися тим, хто має вищу позицію перед Творцем, ніж вони». "Мажаліс уль-Абрар" с. 118-120.
3. Роз'яснюючи, що поклонники йдуть дорогою язичників у тому, що беруть собі посередників між ними і Господом світів, імам Уаліуллах ад-Дахляуї (1176 г/х), імам ханафітів свого часу, сказав: «Деякі з них мають переконання про те, що Аллах є Господом, Який керує світами, але, разом з цим, Він вшанував деяких праведників, наділивши їх шаною і божественністю, і віддавши в їхні руки право на керування деякими явищами буття. При цьому вони вважають, що Всевишній приймає їхнє заступництво за деяких людей. Цим вони відвели Аллаху роль царя царів, а праведникам відвели роль деяких намісників, які управляють буттям місцях. Ці переконання не що інше, як переконання іудеїв, християн та багатобожників, а також деяких лицемірів із громади Мухаммада сьогоднішнього дня». "Хужжату Ллахі аль-баліга" 1/61.
4. У своїй книзі «Шарх Акида ат-Тахауія» імам Ібн Абіль-Ізз підтвердив, що такий вид посередництва і заступництва також є основою багатобожжя арабів часів невігластва, а також основою багатобожжя індусів, турків і берберів. Див «Шарх 'Акида ат-Тахауія» с. 21.
5. Сказав імам Махмуд аль-Алюсі (1270 г/х) – муфтій ханафітів Багдада свого часу: «Звертатися з проханнями до творіння і перетворювати їх на посередників, просячи їх звернутися з благанням до Аллаха – безперечно дозволено, якщо той, до кого звертається - Живий, а якщо ж він мертвий або відсутній, то жоден учений не сумніватиметься, що це недозволено і є одним з нововведень. Цього не робив ніхто з перших поколінь мусульман. Не прийшло жодного повідомлення, щоб сподвижники просили у мертвих чогось, адже сподвижники більше за інших прагнули добра». «Рух уль-Ма’ані» 6/125
7. Роз'яснюючи уривок з «Акиди ат-Тахауія», вчені ханафіти сказали: «Всевишній Аллах наказав Своїм рабам звертатися до Нього з благанням і пообіцяв, що відповість їм. Він спонукає Своїх рабів звертатися до Нього одного, не надаючи Йому товаришів. Це тому, що Аллах – Скромний, Щедрий, соромиться Свого раба в тому, щоб залишити без відповіді благання його, коли він простягає до Нього руки в благанні. Тому Всевишній багато разів наказав Своїм рабам звертатися у складній ситуації до Нього одного. У Корані та Сунні прийшло безліч контекстів, які підтверджують це. Вони спонукають людей звертатися до Аллаха, Господа світів у важкій ситуації та забороняють звертатися до будь-кого з творінь. Це тому, що Аллах один має всяку річ, і немає для нього нічого неможливого, і не складає для Нього складності дати рабові те, що він у Нього просить. А також тому, що Аллах – Скромний, Щедрий, Милосердний, Добрий, Даруючий – дає і відповідає і здатний полегшити труднощі людей. Він описаний якостями милості. Тому ніхто не може обійтися без Аллаха навіть на мить – ані мусульманин, ані невіруючий. Адже навіть багатобожники потребують Нього. Коли раб закликає одного Аллаха, він підтверджує цим те, що Аллах є Сущим, Багатим, Чуючим, Знаючим, Щедрим, Милосердним, здатним на будь-яку річ. Тому що ніхто не закликатиме неіснуючого, бідного, глухого, скупого, жорстокого та нездатного. Всевишній Аллах радіє, коли Його раби волають до Нього, просять у Нього і виявляють свою потребу в Ньому. А що стосується тих, хто не просить Його у важкі моменти і не волає до Нього, таких Він не любить і гнівається на них. Тому той, хто вважає, що він не потребує Аллаха, відвертається від Нього і звертається до когось, крім Нього одного, той стає невіруючим і притулок його – вічний Вогонь. Що ж може бути гіршим за це?! Це тому, що той, хто не волає до Аллаха, той не пізнав Аллаха, навіть якщо він стверджує, що пізнав Його». Див «Шарх 'Акида ат-Тахауія» Ібн Абіль-'Із с. 519-524; «ан-Нур аль-Лямі'» с. 115; «Шарх Тахауїя» Гунеймі аль-Майдані с. 131-132.
9. Сказав імам Шукрі аль-Алюсі: «Наша релігія, а також розум і вроджена властивість говорять нам про неможливість того, щоб Всевишній послав у Своєму чистому, досконалому шаріаті – дозволеність звертатися з благаннями і проханнями до мертвих і відсутніх. Подібно до того, як кажуть християни: «О, матір Ісуса! Заступися за нас перед Богом» або: «О, Ісусе! Дай мені те». Точно так само кажуть могилошанувальники: «О, 'Алі! О, Хусейне! О, 'Абас! О, 'Абдулькадір! О, 'Айдарус! О, Бадауї! О, такий-то!», і подібні слова багатобожжя, які містять у собі надання співтоваришів Аллаху і зрівняння творінь з Ним – понад Він того, що Йому приписують. З подібним до цього релігія не приходила ніколи. Навпаки, це одна з гілок явного язичництва, що призводить до вічного Пекла і гніву Всемогутнього, Який Прощає. Про це говорили вчені Ісламу». "Фатх уль-Маннан" с. 445, 449.
Це були слова імама Абу Ханіфи, його учнів, а також одних із найбільших імамів ханафітського мазхабу.
Знай, брате мій, що основною причиною, яка штовхає людей на звернення до мертвих, є переконання, що Всевишній не прийме їхнього покаяння, каяття та прохання про прощення. Вони вважають, що добитися прощення Всевишнього і Його милості можна лише через посередництво праведників, які заступаються за них у потойбіччя. Їхнє переконання полягає в тому, що якщо вони звертаються безпосередньо до Аллаха, то Всевишній не дивиться на них і не відповідає на їхні благання.
Для спростування цих переконань достатньо лише навести деякі аяти та хадиси.
Що стосується аятів, то Всевишній Аллах каже:
1. «Скажи Моїм рабам, які позбавляли шкоди самим собі: «Не зневіряйтесь в милості Аллаха. Воістину, Аллах прощає всі гріхи, бо Він прощаючий, милосердний» (39:53).
2. «О віруючі! Звертайтеся до Аллаха з покаянням усі разом, можливо, ви досягнете успіху» (24:31).
3. «Просіть прощення у Господа, і покайтеся перед Ним» (11:3).
4. «Невже вони не знають, що Аллах приймає покаяння від Своїх рабів і приймає пожертвування, що Аллах – Той, Хто приймає покаяння, Милосердний?». (9:104).
Брате мій, невже після цих великих аятів ти продовжиш вірити цим брехунам у тому, що не можемо ми добитися прощення нашого Господа, окрім як узявши собі посередників?! Саме для руйнування основ переконань цих язичників всі пророки і посланці, які приходили до своїх народів, роз'яснювали їм про милість і прощення Аллаха. Вони роз'яснювали своїм народам, що своїм зверненням до цих посередників вони перетворюють їх у божеств і поклоняються їм. Пророки пояснювали людям, що цих посередників немає потреби, оскільки Всевишній чує Своїх рабів і простягає до них Руку прощення.
А тепер послухай, що говорив пророк Мухаммад:
Абу Муса аль-Ашарі розповідав, що посланець Аллаха сказав: «Воістину, Всевишній Аллах простягає Свою Руку вночі, щоб прийняти покаяння того, хто грішив днем, і простягає Свою Руку днем, щоб прийняти покаяння того, хто грішив уночі. І так буде доти, доки сонце не зійде із заходу». Муслім 2759).
3. Джабір ібн Сулейм розповідав: «Я сказав пророку: Ти посланець від Аллаха? На що він відповів мені: «Я посланець Аллаха, який якщо спіткає тебе біда і ти звернешся до Нього з благанням, Він відведе цю біду від тебе. А якщо тебе спіткає посушливий рік і ти звернешся до Нього, Він виправить становище». (Абу Дауд 4/344; Тірмізі 5/72; див. «аль-Мішкат» 1/599).
4. Абу Хурайра розповідав, що посланник Аллаха сказав: "Аллах гнівається на того, хто не просить у Нього". (Тірмізі 5/456; Бухарі в «Адаб уль-Муфрад» 224 та ін, див. «Ас-Сахіха» 2654).
5. Сальман аль-Фарісі розповідав, що посланець Аллаха сказав: «Воістину, ваш Господь (благословенний Він і піднесений) – Сором'язливий, Щедрий. Він соромиться не відповісти Своєму рабові нічим, тоді як він простягає до Нього свої руки в благанні». (Абу Дауд 2/156; Ібн Хіббан 3/160).
Як говориться «Коментарі зайві»
Просимо Аллаха зміцнити нашу умму на істині. На єдинобожії. І не дати сил і можливості різним сектам, що заблукали, спотворювати Його релігію!
І на завершення хвала Аллаху -
Господу світів!
Азіз ЕМІР-АЛІ
Сутність тавасуляТема Тавассуль - звернення до Аллаха через пророків (світ їм), авлія і т.д. вимагає особливої уваги. Надмірність, поспішність у подібних питаннях часто призводить до фанатизму, що може спричинити як мінімум розкол мусульман. Надмірність і поспішність суперечать Ісламу, який закликає своїх послідовників до поміркованості та стриманості. В основі нашої релігії лежать базові поняття, провіщені Кораном і Сунною Пророка (мир йому та благословення). Саме до них слід звертатися під час вирішення будь-яких важких і неоднозначних питань. Тільки слідуючи цим шляхом, можна знайти засіб для усунення розбіжностей, максимально зблизити точки зору і подолати фанатизм.
Всевишній каже: "Він - Той, Хто послав тобі Коран. Містяться в ньому аяти, ясно викладені, в них суть Писання, інші ж аяти вимагають тлумачення. А (деякі люди), у серцях яких укорінилося ухилення (від Істини), слідують за Аятами, які вимагають тлумачення. Вони діями своїми прагнуть спокусити (віруючих) зі шляху Істини і витлумачити ці аяти (на розсуд свого). Весь (Коран) - від Господа нашого". Але тільки мужі розумні слухають умовлянням (Господнім)" ("Алі Імран", 5).
Люди, які заперечують Тавассуль, часто вважають аяти Корану, послані про кяфіри, що належать до мусульман, віруючим в Аллаха, в Мухаммада (мир йому і благословення) як у Посланця Аллаха, що визнає Іслам істинною релігією. Так чинили хариджити, виносячи подібні міркування щодо більшості мусульман, вважаючи їх за кяфіри. У своїх звинуваченнях вони посилалися на аяти про невіруючих.
Імам Бухарі передає, що Абдуллах ібн Умар (хай буде їм обом милість Аллаха) передав хадис, де Пророк (мир йому і благословення), описуючи хариджитів, сказав: "Найгірші серед творів Аллаха - хариджити. Вони читають аяти, послані Всевишнім про мову. і вважають їх такими, що відносяться до мусульман".
Таким чином, хариджити трактують аят: "Але ми не поклоняємося їм, крім як для того, щоб вони наблизили нас до Аллаха" ("Аз-Зумар", 3) як доказ проти тих, хто вдається до тавасуля. Хариджити вважають цих мусульман язичниками, незважаючи на те, що той, хто здійснює Тавассуль, ніколи не поклоняється тому, за допомогою кого він звертається до Аллаха. Ісламські вчені зійшлися на тому, що це аят про багатобожників, які вважали ідолів гідними поклоніння. У той же час деякі прихильники тавасуля, які не мають достатніх знань про релігію, іноді впадають у крайність при прояві своєї любові до праведників. Пророк (мир йому та благословення) застерігав нас від фанатизму в любові до нього, навіть при тому, що любов віруючого до Посланника Аллаха (мир йому та благословення) – це вершина віри, якої має прагнути кожен мусульманин. Як сказано в поважному хадисі: "Хто об'єднає в собі три речі, той відчує насолоду віри. Ось вони:
1) любить Аллаха та його Посланця більше за всіх інших;
2) якщо любить когось, то любить його лише заради Аллаха;
3) не бажає повернення в зневіру більше, ніж боїться потрапити у вогонь Ада”.
Однак також Посланник Аллаха (мир йому та благословення) зазначив: "Ви не звеличуйте мене, як звеличили християни Месію сина Мар'ям, але називайте мене раб Аллаха та Посланець Його".
Деякі люди, пояснюючи цей хадис Пророка (мир йому та благословення), роблять висновок, що всяке шанування Посланця Аллаха (мир йому та благословення) є багатобожжям. Вони ігнорують той факт, що Пророк (мир йому і благословення) у цьому хадисі забороняє нам чинити подібно до християн, які заявили: "Він - син Аллаха". Справжній зміст цього висловлювання Посланця Аллаха (мир йому і благословення) полягає в тому, що уподібнюється невірним той, хто звеличує пророка Мухаммада (мир йому та благословення) і описує його так само, як це роблять християни стосовно пророка Іси (мир йому) .
Що стосується вихвалянь та описів Посланця Аллаха (мир йому і благословення), у яких немає відхилень від переконання, що він раб Аллаха та Його Посланець (мир йому та благословення), то вони ґрунтуються на принципах Єдинобожжя. Адже аяти Корану закликають нас до особливої поваги та шанування Посланця Аллаха (мир йому та благословення).
Аллах каже: "Про тих, що повірили, ви не перевищуйте ваші голоси над голосом пророка". В іншому аяті Корану забороняється звертатися до нього як до звичайній людині: "Ви не робіть звернення до Посланника Аллаха подібним до вашого звернення один до одного". І прикладів цього багато в Корані та Сунні. Більшість ісламських вчених у питанні тавасуля зійшлися на наступному:
1. Має бути переконання в єдності Всевишнього Аллаха, немає Йому товаришів у Його владі. Він - Творить, Той, Хто дарує, Приносить користь. Усі справи повертаються до Нього. Все, що вносить зміни та розхитує ці базові засади Ісламу, заборонено.
2. Поклонятися слід лише Всевишньому Аллаху. Не можна надавати Йому в товариші нікого й нічого. Як сказав Всевишній Аллах: "Скажи (Мухаммад): "Не в моїй владі отримати користь для себе або завдати на себе шкоди, якщо тільки не захоче того Аллах. Якби я знав про сокровенне, то примножив би для себе частку в добрі, а зло не торкнулося б мене. Адже лише умовляч я і вісник для тих, хто вірує "("Аль-Араф", 195).
3. Необхідна віра в те, що Всевишній Аллах виявляє милість деяким угодним Йому рабам. Одним із проявів щедрості Аллаха є те, що Він приймає благання цього віруючого так само, як навернення (мольби) пророків (світ їм).
Тут можна навести приклади з сури "Аль-Анбія" про звернення Нуха (мир йому) до Аллаха з проханням надати допомогу проти тих, хто бореться з ним, звернення Аюба (мир йому) про звільнення від лих, прохання Юнуса (мир йому) про порятунку з утроби риби та багато інших. З поваги до Своїх улюблених рабів Всевишній також приймає їхнє заступництво за людей за Своєю волею. У сурі "Бакара" сказано: "Хто заступатиметься перед Всевишнім, окрім як з його дозволу". З проявів цього можна також згадати той факт, що Аллах звільняє від покарання людей, які його заслужили, через те, що серед них присутній той, кого Він любить. Аллах говорить у Корані: "Але Аллах не каратиме їх, коли ти перебуваєш з ними" ("Аль-Анфаль", 33).
4. Слід вірити в те, що Всевишній дарує деяким Своїм рабам здатність здійснювати дії, що не піддаються логічному поясненню та виходять за межі розуміння людини. У тому випадку, якщо таке диво відбувається з пророками (мир їм), то воно називається муджиза, якщо ж з праведним валієм (коханим рабом Аллаха), то це явище розцінюється як карамат. Коран і Сунна сповнені прикладів муджизатів та караматів.
5. Всі раби Аллаха, наділені даром муджизатів і караматів, повинні бути переконані в тому, що тільки Всевишній є Творцем цих дій, і немає у них здібностей та сили для цього, окрім його дозволу. Незважаючи на цей факт, допустимо в промові відносити подібну дію до себе з переконанням, що їх Творцем є Аллах. Це явно виражається у вислові Іси (мир йому), який сказав: "Прийшов я до Вас зі знаком від вашого Господа. Виліплю я з глини подобу птаха, подаю на нього, і, за волею Божою, спалахне воно птахом (живий). я з дозволу Господа чоловіка сліпого і прокаженого, і оживляю небіжчиків". Використання таких виразів називається аджазом (переносний зміст), що допустимо в Ісламі.
6. Поклоніння Всевишньому має відбуватися саме в тій формі, яка до вподоби Йому, про це сказано в Корані і в Сунні Його Пророка (мир йому і благословення). Там є явні вказівки, які не потребують пояснення, а є вимагають коментарів та тлумачень імамів-муджтахідів (богословів, які мають величезні знання та здатні робити висновки з Корану та Сунни).
7. Необхідно розглядати намір при ухваленні рішення щодо вчинку, вчиненого людиною. Як сказав Посланник Аллаха (мир йому і благословення): "Справді вчинки - за наміром (тобто кожному віддасться за його наміром)".
У тому випадку, якщо нам не відомий намір людини, ми не можемо, судячи з зовнішніх ознак, адекватно розцінити вчинок раба Аллаха і винести остаточне рішення щодо його віри та належності до Ісламу. Адже достовірно відомо, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: "Мені не наказано розкривати серця людей і заглядати до їхніх душ".
У таких ситуаціях ухвалення рішення знаходиться в руках Всевишнього Аллаха, оскільки тільки Він знає наміри Своїх рабів. Тому якщо людина пояснює нам свій намір і мету вчиненого нею вчинку, то висновок має ґрунтуватися лише на його словах.
Наприклад, якщо хтось скаже: "Дощ дозволяє траві рости", відносячи цей факт виключно до дощу в прямому розумінні без урахування могутності Аллаха та Його волі, то цей вислів вважається куфром (невірою) і є відступом від Ісламу. Однак коли він переконаний, що зростання трави відбувається тільки з волі Всевишнього Аллаха в силу Його могутності, а дощ лише причина, то в подібній ситуації ні в якому разі не можна відносити вимовив ці слова до кяфірів (невіруючим).
Коли ми чуємо щось подібне з вуст мусульманина, то перебування цієї людини в лоні Ісламу для нас вже є достатнім поясненням його слів. Тим більше що використання виразів у переносному розумінні часто зустрічається у Священному Корані, Сунні Пророка та в арабській мові загалом.
8. Якщо ми стаємо свідками будь-якої помилки у поклонінні Всевишньому Аллаху, чи це в словах чи в діях, ми зобов'язані виправити помиляючого. Такий вчинок входить у число того, що нам наказано Творцем, і називається "наказувати добре і забороняти погане". Як сказав Всевишній: "Нехай серед вас буде народ, що закликає до добра і забороняє погане"("Алі Імран", 104). Однак треба враховувати, що настанова має носити саме той характер, який нам наказав Аллах, тобто: "Закликай до шляху Господа твого з мудрістю та благим умовлянням".
Для того щоб зрозуміти сутність тавасуля і те, що звернення через будь-кого до Аллаха не є поклонінням посереднику, необхідно також з'ясувати, який сенс несе поняття "бада" (поклоніння) в Ісламі.
Дослідники та знавці арабської мови визначили слово "ібада" таким чином: "Ібада - це найвища формапокірності і смиренності". Є ще таке визначення: "'Бада - це останній ступінь самоприниження".
Тому підпорядкування, прохання, звернення до будь-кого, крім Аллаха, не є 'ібадою. Адже в іншому випадку були б багатобожниками всі, хто підкоряється будь-якій владі та правителям, просить допомоги у людей тощо. Наприклад, що сказав: "Цей лікар мені допоміг" слід було б за логікою тих, хто вважає, що звернення до когось крім Аллаха - широкий, віднести до ідолопоклонників, адже зцілення дає тільки Аллах, а не лікар.
Передано, що Муаз ібн Джабаль, повернувшись із Сирії (Шам), зробив земний уклін Пророку Мухаммаду (мир йому та благословення). Посланець Аллаха (мир йому та благословення) запитав: "Що це?" Той відповів: "О Посланник Аллаха! Я бачив, як жителі Шама роблять подібне перед своїми патріархами та єпископами, а ти гідніший за них". "Не роби цього, відповів Пророк (мир йому і благословення). "Якби я наказав здійснювати земний уклін будь-кому, то я наказав би жінці припасти до ніг її чоловіка". Звідси видно, що навіть такий вчинок Посланець (мир йому і благословення) не вважав ідолопоклонством.
Значення "тавасуля" та "василат"
Багато хто помиляється у розумінні сенсу того, що таке тавассуль, через що виникають розбіжності серед мусульман. Тому насамперед необхідно з'ясувати зміст слів "василат" (причина, засіб) та "тавассуль".
1. Тавассуль - це один із видів благання і одна з форм звернення до Аллаха. Метою звернення є Всевишній Аллах, а той, через кого звернення звершується, є лише посередником. Тавассуль - це засіб наближення до Всевишнього Аллаха. Той, хто переконаний у чомусь іншому, стає язичником (мушриком).
Немає сумніву, що людина, яка вибирає певні день, місце, час для звернення до Аллаха, використовує їх як засіб наближення до Всевишнього. Адже відомо, що у благання, висловленого таким чином, більше ймовірності бути прийнятою. Так само і віруючий, який робить тавассуль, використовує того, через кого він звертається до Аллаха, як засіб для того, щоб його звернення було прийнято Аллахом.
2. Здійснюючий тавасуль використовує цей спосіб наближення до Всевишнього тільки через свою любов до праведників, т.к. він переконаний у тому, що Аллах надає їм особливу ласку. А якщо ні, то що робить тавассуль далекий від істинного розуміння сенсу звернення до Аллаха через кого-небудь.
3. Якщо той, хто здійснює тавассуль, переконаний, що той, за допомогою кого він звертається, може принести користь або шкоду незалежно від волі Всевишнього Аллаха, то він стає багатобожником.
4. Тавассуль не є необхідністю для звернення до Всевишнього Аллаха. Основним є пряме звернення до Милостивого Творця.
Жоден із мусульман не заперечує допустимість благання до Всевишнього Аллаха за допомогою своїх благих вчинків. Той, хто здійснює намаз, дотримується посту, читає Коран, може звернутися до Всевишнього Аллаха за допомогою цих добрих діянь. Доказом такого виду тавасуля є хадис, у якому йдеться про випадок, що стався з трьома людьми, які були закриті в печері. Перший став звертатися до Всевишнього Аллаха за допомогою свого доброго ставлення до батьків, другий став звертатися до Аллаха через свою відмову від перелюбу, а третій? у вигляді своєї вірності договору. І Аллах вивів їх із цієї печери.
Розбіжності ж виникають з приводу тавасуля, який відбувається через будь-що, крім богоугодних справ, як, наприклад, звернення до Аллаха через праведних людей: "О Аллах, я звертаюся до Тебе через пророка (мир йому і благословення), Абу Бакра, Усмана (Нехай буде задоволений ними Аллах) і т.д.".
Таким чином, ми бачимо, що в суті тавасуля немає розбіжностей. Протиріччя лише у його формі. По суті, тавассуль через людину ґрунтується на зверненні через свої вчинки, тобто. на тому, у чому немає сумнівів. Далі постараємося пояснити цей факт.
Той, хто робить тавассуль через інших людей, робить це тільки через любов до них, переконання в їхній праведності та близькості того, через кого він звертається до Всевишнього. Також здійснюючий тавасуль ґрунтується на тому, що цей віруючий любить Всевишнього Аллаха, і Він любить його. Адже в Корані сказано: "Він їх любить, і вони люблять Його".
Якщо ми приділимо належну увагу цьому питанню, то виявимо, що подібні любов і переконання є вчинком тавассуль. І за це він нестиме відповідальність.
Його звернення через людину по суті означає: "О Господи, я люблю цю людину, переконаний, що вона любить Тебе. Він досяг успіху на Твоєму шляху. Я переконаний, що Ти його любиш, і Ти задоволений ним. Я звертаюся до Тебе, про Аллах , моєю любов'ю до цієї людини і моїм переконанням у його праведності перед Тобою, щоб Ти допоміг у цій справі”.
Таким чином, тим, хто говорить: "О Аллах, я звертаюся до Тебе за допомогою Твого Пророка (мир йому і благословення)", і тим, хто вимовляє: "О Аллах, я звертаюся до Тебе за допомогою моєї любові до Твоєго Пророка (мир йому і благословення)", немає різниці, тому що перший звернувся тільки через свою любов до Посланника (мир йому і благословення), переконання і віри в нього, і якби не це кохання і не ця віра, він би так не зробив . Те саме можна сказати щодо звернення до Аллаха через праведних людей нашої Умми (аулія). Таким чином, стає зрозумілим, що розбіжностей у цьому питанні немає, є лише поверхневі суперечки та невігластво.
Докази дозволеності тавасуля
Всевишній сказав у Корані: "О ви, що увірували, бійтеся Аллаха і шукайте причини (василат) для наближення до Нього". Слово "василат" у цьому аяті означає будь-який засіб (причини), чи це вчинки, праведні люди чи пророки (мир їм).
У наведених нижче хадисах і оповіданнях достатньо інформації, що сприяє розкриттю сенсу слова тавассуль на прикладі самого Посланника Аллаха (мир йому і благословення) та його сподвижників (нехай буде задоволений ними Аллах).
1. Тавассуль через пророка (мир йому і благословення) до появи на світ.
Хакім у книзі "Мутсдрак"(том 2, стор 615) пише: "Нам розповів Абу амру бну Мухаммад ібн Манур аль-Адл від Абуль Хасан Мухаммад ібн Ісхак від Ібн Ібрагім Ханзалі від Абуль Харіс Абдуллах ібн Муслім від Фіхрійя від Ісмаїль він від свого батька, а той від свого діда, який чув від Умара (нехай буде задоволений ним Аллах): "Сказав Посланець Аллаха (мир йому та благословення): "Після того, як Адам здійснив провину, він сказав: "О Господи! Я прошу у Тебе гідністю Мухаммада, пробач мені". Аллах запитав: "О Адам! Як ти дізнався про Мухаммада, коли я його ще не створив? Адам відповів: О Господи! Коли Ти створив мене і вселив у мене частинку Твоєї душі, я підняв свою голову і побачив на підставі Арша напис "Ла ілаха ілля Ллах Мухаммадар расулюЛлах", і тоді я дізнався, що Ти до свого імені не наблизив нічого, окрім найулюбленішого Тобі" . На що Аллах сказав: "Ти маєш рацію, про Адам, воістину він найулюбленіше з творінь. Проси у мене їм. Воістину Я пробачив тебе, адже якби не Мухаммад, Я б тебе не створив.
Повідомляється, що Пророк Адам (мир йому) також читав такий ду'а: "О Аллах, заради такого сина вибач такого батька". Цей хадис передали Хафіз Суюті та Байхакі у книзі "Далаілуль нубувва".
Навіть Ібн Таймійя навів два хадіси на цю тему як аргумент. Він каже: "Розповів Абу Фарадж ібн аль Джавзі, пов'язуючи снад (ланцюжок передавачів) з Майсара: "У Пророка (мир йому і благоденство) запитали: "О Посланник Аллаха, коли ти став пророком?" Він відповів: "Коли створив Аллах землю, Арш, сім небес і піднісся на них, Він написав на підставі Арша: "Мухаммад - Посланник Аллаха і печатка пророків". І створив Аллах Рай, в який вселив Адама та Хаву, і написав моє ім'я на брамі, на аркушах, куполах і наметах у цей час перебував між душею і тілом, а коли оживив Аллах його, він глянув на Арш і побачив моє ім'я. покаялися в тому, що вчинили провину за научення шайтана, попросивши у Аллаха заступництво моїм ім'ям.
Тавассуль Пророком (мир йому)
Усман ібн Ханіф (хай буде задоволений ним Аллах) передав: "Я чув від Посланника Аллаха (мир йому і благословення), що, коли до нього прийшов сліпий і поскаржився на свою недугу: "О Пророк (мир тобі і благословення), я незрячий , у мене немає поводиря, мені дуже важко", він сказав йому: "Піди, зроби омивання, після чого зроби два рака'ата і прочитай наступне: "О Аллах, я прошу Тебе і звертаюся до Тебе Твоїм пророком Мухаммадом (мир йому і благословення) - Пророком ласки. Далі Усман (нехай буде задоволений ним Аллах) каже: "Клянуся Аллахом, ми ще не розійшлися, як повернувся цей чоловік, і він виглядав так, ніби ніколи не був сліпим". Хакім сказав: "Це хадис із достовірним снадом". Також Захабі зазначив, що це достовірний хадис(Том 1, стор 519).
Подібний тавассуль відноситься не лише до життя Пророка (мир йому та благословення). Є свідчення, що сподвижники після смерті Посланника Аллаха (мир йому та благословення) робили тавассуль.
Табарані наводить розповідь, що якийсь чоловік заходив часто до Усмана ібн Авфана (нехай буде задоволений ним Аллах) у якійсь справі. А Усман з об'єктивних причин не міг приділити йому уваги і вислухати його. Коли ж цей чоловік зустрів Усмана ібн Ханіфа (нехай буде задоволений ним Аллах), то поскаржився йому на правителя правовірних. Усман ібн Ханіф сказав йому: "Ступай, зроби обмивання, потім увійди в мечеть, зроби два рака'ата і звернися до Всевишнього з такими словами: "О Аллах! Я прошу у Тебе, я звертаюся до Тебе Мухаммадом (мир йому та благословення) – Пророком милосердя. О Мухаммад (мир тобі і благословення), я звертаюся тобою до твоєго Господа, щоб Він допоміг мені в цій справі, згадай мою потребу (перед Ним)..." Потім цей чоловік пішов, а пізніше, прийшовши до дверей Усмана, охоронець халіфа зустрів його і, взявши за руку, відвів до правителя правовірних.
Чоловік розповів йому про свої потреби. Усман виконав те, що він просив, і сказав: "Яка б потреба в тебе не була, ти приходь до нас". Коли ця людина вийшла від халіфа, він зустрів Усмана ібн Ханіфа і сказав йому: "Нехай віддасть тобі Аллах добром. Правитель правовірних не приймав мене, поки ти з ним не поговорив". Той же вигукнув: "Клянуся Аллахом, я йому нічого не говорив. Однак я був присутній, коли до Посланника Аллаха (мир йому та благословення) прийшов хворий зі скаргою на сліпоту". І він розповів йому історію, наведену вище.
Бухарі ж передає таку розповідь: " Якось під час правління Умара, коли людей спіткала посуха, один чоловік підійшов до могили Посланника (мир йому і благословення) і сказав: "О Пророк, молись Аллаху про послання дощу твоїм послідовникам. Вони на межі загибелі". Після цього він побачив уві сні Посланця (мир йому і благословення), який сказав йому: "Йди до Умару і, передавши від мене салям, повідом, що буде дощ, а потім скажи: "Будь спритним і винахідливим" ". Коли Умар почув про це, він вигукнув: "О Аллах, я зроблю все, що в моїх силах". Цією людиною був муадзін Посланника Аллаха (мир йому та благословення) Біляль.
Також відомо, що, коли померла тітка Пророка (мир йому і благословення) Фатіма, дочка Асада, то Посланник Аллаха (мир йому і благословення), уклавши її своїми руками в могилу, сказав: "О Аллах, прости мою "матір" Фатіму, дочка Асада, і розшир її могилу заради Твого пророка і пророків, що були до мене.
Прикладів подібних тавасулів можна навести дуже багато, але ми обмежимося цими, оскільки цього вже достатньо для людей, які розуміють.
Оскільки тавассуль здійснювали за допомогою Пророка (мир йому і благословення), це повною мірою говорить про допустимість тавасуля та іншими людьми. У житті сподвижників Пророка (мир йому і благословення) і в Хадисі ми бачимо докази можливості цього. Утбат ібн Газван (хай буде задоволений ним Аллах) розповів від Посланника Аллаха (мир йому і благословення): "Коли ви в незнайомій пустельній місцевості втратите щось або побажаєте допомоги, то скажіть: "О раби Аллаха, допоможіть мені!" Воістину Аллах має рабів, яких ми не бачимо, і це випробувано».
Також від Ібн Аббаса наводиться хадис, де сказано: "Воістину у Аллаха на землі, крім ангелів-охоронців, є ангели, що записують все, що відбувається, навіть падіння листа з дерева. Тому коли хтось із вас заблукає в пустельній місцевості, нехай крикне: "О раби Аллаха, допоможіть мені".
Бухарі наводить в "Сахіху" від Анаса, що під час посухи Умар ібн Хаттаб (хай буде задоволений ним Аллах) попросив допомоги ім'ям Аббаса ібн Абд-уль-Муталліба, сказавши: "О Аллах! Ми просили у Тебе через нашого пророка Мухаммада, а зараз ми просимо дядька Пророка.
Умар Ібн Хаттаб (хай буде задоволений ним Аллах) на рік попелу? звернувся до людей з такими словами: "О люди! Воістину Посланник Аллаха (мир йому і благословення) бажав для Аббаса те, що син бажав для батька. О люди, слідуйте за Посланцем Аллаха (мир йому і благословення) через його дядька Аббаса і робіть його посередником для наближення до Аллаха.
І Аббас (хай буде задоволений ним Аллах) благав: "О Аллах, воістину біди сходять тільки через гріхи і не знімаються вони, окрім каяттям. Воістину люди звернулися мною до Тебе через моє становище біля Твого Пророка (мир йому і благословення) ). Наші руки повні гріхів, наші голови перед Тобою перебувають у покаянні? Після цього небеса впали дощем, а земля стала зеленою. Люди зраділи й почали говорити: "Вітаємо тебе, про напоїв водою дві Священні Мечеті".
Про допустимість тавасуля померлими людьми
У Останнім часомз'явилися люди, які стали стверджувати допустимість тавасуля живими, але водночас вони заперечують звернення у вигляді мертвих. Безперечно, вони віддалилися від істини.
Адже якби тавассуль був широким, то він був би заборонений і через живого, і через мертвого. Більше того, пророк (мир йому і благословення), сподвижники і ті, хто жив після них, не стали б цього робити.
У Хадисі від Мусліма говориться, що, прийшовши на цвинтар, Пророк (мир йому і благословення) звернувся до померлих зі словами: "Мир вам, о жителі могил". У хадисі від Баззара також повідомляється, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: "У моєму житті і смерті для вас є благо. Ваші діяння стануть переді мною. Якщо побачу хороше, то подякую Аллаха, а якщо побачу погане - вибачуся" за вас". Є хадиси, в яких говориться, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) чує тих, хто звертається до нього. З усього вищесказаного стає ясно, що використання праведної людини для наближення і звернення до Аллаха не є поклонінням йому самому, якщо тільки людина не переконана, що посередник є Господом, Творцем, ким вважали язичники своїх ідолів.
Етика поведінки раба Аллаха.
Немає вище звання, посади, гідності, ніж «раб Аллаха». Свідомо ставши рабом Аллаха, людина застрахувала себе від рабства перед створіннями Аллаха, перед людьми, шкідливими звичками, вигаданими божествами тощо. Тому щасливий той, хто живе за кодексом раба Аллаха. Бути рабом людей – це приниження, а бути рабом Аллаха – честь.
Хто такий раб?
Я раб Аллаха, а це означає, що я ніхто, я повністю належу Всевишньому. Я не маю своєї особи, свого «я». У раба Аллаха не може бути своїх бажань, думок чи прав, несхвалених Всевишнім. Раб Аллаха весь відкритий до уваги та волі Всевишнього. У раба Аллаха немає нічого: його життя, його майно, тіло, думки йому не належать. Господь може позбавити всього раба, і раб не повинен нарікати на Його рішення. Раб Аллаха повинен пам'ятати, що Всевишній завжди і в усьому має рацію. Задоволення Аллаха для раба – завжди Вища Мета. Раб Аллаха ніколи не повинен робити нічого, що може розгнівати Творця. Якщо буде угодно Всевишньому, раб піде заради Нього на все. Якщо треба, то навіть віддасть життя.
Що раб Аллаха повинен робити?
Раб Аллаха повинен виконувати будь-який наказ Всевишнього з покірністю. Для раба Аллаха немає нічого такого, що було б неможливо і неприємно зробити з наказів Творця. Аллах не поклав на раба нічого неможливого. Раб Аллаха має бути вдячним Йому за все. Дякувати треба навіть за покарання, як за турботу про себе, і приймати це як належне. Раб Аллаха завжди має бути підкорений Аллаху і вдячний Йому за виявлену милість, і він не має права нічого вимагати, а може лише наполегливо просити те, чого потребує. Він повинен терпляче і спокійно чекати, поки Аллах відповість на благання. Раб Аллаха повинен бути завжди в поклонінні у всіх своїх діях. Стан, у якому раб буває найближче до Господа, – це земний поклін (судок). Раб Аллаха повинен часто просити Його милості та прощення у земному поклоні. Раб Аллаха повинен постійно каятися перед Ним у всіх своїх справах, гріхах і провинах, визнавати свою провину щиро і благати Аллаха про прощення за кожен скоєний гріх і провину. Прощення можливе лише за Його милістю, і покарання для раба буде лише за Його справедливістю. Найбільше бід раб Аллаха накликає на себе через свої слова, які він вимовляє. Раб Аллаха повинен берегти свою мову від заборонених промов. Повинен остерігатися пліток, клепи, наговори, хули і т.д. Для раба Аллаха брехня неприпустима.
Що забороняється рабові?
Раб Аллаха не повинен зневірятися і втрачати надію на милість Всевишнього Аллаха. Раб Аллаха повинен завжди відчувати страх перед Богом та надію на Його милість. Раб Аллаха ніколи не повинен забувати про свій статус. Раб завжди був, є і буде тільки рабом і ніким більше. Раб Аллаха не може заперечувати, відмовлятися виконувати накази Аллаха або мати свою думку, що виходить за межі дозволеного. Це непокора. Сором'язливість перед Аллахом необхідна.
Про нагороди
Задоволення Всевишнього є найкращою нагородою для раба Аллаха. Заповіді раба Аллаха. Рабу Аллаха заборонено обговорювати накази Творця та чинити опір покаранню. Раб Аллаха має бути м'яким і шанобливим. Раб Аллаха повинен їсти тільки чисте та дозволене. Після закінчення будь-якої справи раб Аллаха повинен як слід виявити подяку Всевишньому. Раб Аллаха не повинен бажати того, що йому не дозволили.
Зовнішній вигляд та поведінки
Рабу Аллаха рекомендується часто сидіти на підлозі та їсти на підлозі. Рабу Аллаха не бажано тримати розсунутими ноги або класти ногу на ногу. Рекомендується, щоб погляд раба Аллаха був опущений униз. Раб Аллаха має носити одяг, що закриває його тіло від сторонніх поглядів.
Правила поведінки раба Аллаха
Чим нижче оцінює себе раб Аллаха, тим краще раб перед Всевишнім. Хороший раб принижує себе сам, і ця дія називається смиренністю. Хороший раб наполегливо вивчає, що йому можна, а що заборонено, і керується цим у всіх справах та вчинках. Він тримає «рабську» поставу, каже «рабським» тоном, винаходить нові способи прояву своєї смирення перед Всевишнім. Всевишній буде наказувати Своєму рабові все, що потрібно. А раб Аллаха зобов'язаний смиренно виконувати, навчитися виявляти терпіння і дотримуватися Його наказів і остерігатися заборон. Раб Аллаха повинен упокоритися і будь-яким наказам Творця сказати «так», «Раб Аллаха кориться». Раб Аллаха робить все, щоб заслужити Його достаток або виконати Його накази. Таке прагнення – це мистецтво раба Аллаха, що він має удосконалювати. Якщо раб Аллаха забувся і повівся непробачно вільно, він повинен просити прощення. Раб Аллаха не повинен, звертаючись до Нього, бути нещирим, говорити надто емоційно чи надто голосно. Тон раба Аллаха має бути спокійним і шанобливим, голос ясним та виразним, жестикуляція помірною.
Вітання
Раб Аллаха немає права здійснювати уклін нікому, крім Аллаха.
Покарання
Поганий раб Аллаха сприймає покарання як акт насильства і не витягує з нього уроків. Всевишній може відчувати Свого раба через різні біди та поневіряння, а раб Аллаха повинен сприймати це як благо і прощення гріхів. За будь-яку провину Аллах може покарати раба так, як вважатиме за потрібне. Будь-яке покарання визначається Всевишнім у конкретному вигляді, і раб отримує його сповна. Рабу недозволена невіра, зрада, неслухняність брехня, і т.д. Ці та інші гріхи спричиняють гнів Всевишнього і Його справедливе покарання. Як би Всевишній не відчував і не карав Свого раба, він має бути терплячим і смиренним. Не змиритися – це означає продемонструвати незгоду з волею Творця, відсутність терпіння та витримки. І після покарань чи випробувань раб Аллаха виявляє подяку Всевишньому, бо це прощення гріхів і звеличення ступенів раба Аллаха.
Простба
Раб Аллаха постійно повинен відчувати потребу у Всевишньому і звертатися до нього з благаннями. Якщо на це він не отримав відповіді, все одно треба постійно просити. Якщо ж Всевишній відповів на благання, подякувати Йому незалежно від того, якою була відповідь. Просити і поминати Аллаха потрібно постійно, у всіх зручних ситуаціях та станах, особливо у священні дні та ночі та святих місцях тощо. Особливе місце посідає прохання про прощення. Просити про прощення слід завжди і за все. Щось не передбачив, упустив, образив когось словом, ділом, поглядом.
Подяка
Дякувати Аллаху слід за все. Перше, за що треба дякувати Аллаху, – це істинна віра, якою Він нас обдарував. Коли раб Аллаха дякує, він відчуває це серцем і підтверджує словами.
02.02.2017 Умар 6 3424 0
Умар Умар
(ду'а) та поклоніння
Суфізм:стверджує, що необхідне посередництво шейха між Аллахом і рабом, щоб він «наблизив» його до Аллаха, будучи чимось на зразок сполучної ланки. Прихильники суфізму пояснюють це положення так: якщо людина з народу захоче ввійти до царя або простий солдат захоче увійти до генерала, йому необхідно буде скористатися допомогою одного з наближених цього царя або цього генерала, щоб він поклопотатися за нього перед ними. Так само і мюрид (учень) вдається до допомоги шейха та його посередництва, тому що шейх ближчий до Аллаха, і його становище по відношенню до Аллаха подібне до положення почту по відношенню до царя.
І як доказ необхідності подібного посередництва вони наводять аят з Корану. «О ви, які повірили! Бійтеся Аллаха, і шукайте засоби наближення до Нього (аль-василя) ... » (Трапеза, 35),стверджуючи, що під словом "аль-василя" мається на увазі шейх із шейхів суфійського тарікату.
Давайте послухаємо слова одного з відомих суфіїв, що стосуються цього становища: Абу Хамід аль-Газалі каже: «Мюриду необхідний шейх або вчитель, приклад якого він би наслідував, і який виводив би його на правдивий шлях. Справді, шлях релігії – темний і незрозумілий, а шляхів Шайтана багато, і вони ясно позначені. Таким чином, саме шейх є захисником і керівником мюрида, і той повинен слідувати за ним, як сліпий слідує за поводирем уздовж берега річки…»
Аль-Кушейрі сказав: «Мюрид повинен у всьому наслідувати приклад шейха; не маючи ж наставника, він ніколи не досягне успіху. Абу Язід сказав: "У кого немає наставника (устаза), його імамом є Шайтан".
Говорить Ахмад ар-Ріфа'і (дуже шанований серед своїх послідовників): «У кого немає шейха, його шейх – Шайтан… І мюрид повинен поважати свого шейха і виконувати свої обов'язки перед ним - як за його життя, так і після його смерті» . Він також сказав: «Хто згадує Аллаха без шейха, немає йому ні Аллаха, ні Пророка, ні шейха…».
І сказав шейх аль-Курді: «Пошук шейха – це виконання вимоги Аллаха: «…і шукайте до Нього наближення…» (Трапеза, 35). Спочатку супутник, потім дорога… Хто не має шейха, його шейх - Шайтан». Потім він сказав: «Шейха обов'язково треба шукати, і шейх – він як Ка'аба: їй роблять земний уклін (суджуд), але насправді цей уклін звернений до Аллаха, - так само і шейх…»
І сказав шейх Накшбанд: «Одне з правил скоєння зикра (поминання Аллаха): мюрид повинен подумки звертатися до шейха і шукати його сприяння, при цьому він повинен бути твердо переконаний, що він не здатний звертатися до Аллаха, крім через його посередництво».
Це лише мала частина того, що говорять суфії з приводу необхідності існування посередника між Аллахом і Його рабом, який «наблизив би» його до Аллаха і служив би сполучною ланкою між ними. Але й наведених прикладів достатньо, щоб зрозуміти суть переконання прихильників суфізму в цій галузі.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а (Суніти): немає потреби в посередництві між Аллахом і рабом у ду'а та поклонінні, тому що Всевишній Аллах говорить, що немає нікого і нічого ближче до Його раба, ніж Він. Сказав Всевишній: «І Ми ближче до нього, ніж його яремна вена» (Каф, 16). І сказав Він: «А коли питають тебе раби Мої про Мене, то Я - близький, відповідаю на благання того, хто волає, коли він звертається до Мене» (Корова,186). І сказав Посланник Аллаха (хай благословить його Аллах та вітає): «Воістину, ви волаєте до Того, Хто чує, Близького, і Він - з вами».
І якщо Аллах ближчий до людини навіть ніж його яремна вена, і Аллах – Той, Хто чує, Той, Хто бачить, не сховається від Нього нічого в небесах і на землі, то який сенс у посередництві між Ним і Його рабом?!
Що ж до наведених ними як приклад царя і генерала і порівняння шейха з їх наближеними, то тут - явне уподібнення Аллаха до його творів, що однозначно заборонено. Сказав Всевишній: «Немає нічого подібного до Нього, і Він - Той, Хто чує, Той, Хто бачить! (Рада, 11).І сказав Він також: «І не уподібнюйте нікого до Аллаха. Справді, Аллах знає, а ви не знаєте! (Бджола, 74).
Хто далі від істини, аніж вони?! І хто ж зухваліший по відношенню до Аллаха, ніж вони?!.. Якщо царі на цій землі знають лише те, що досягло їхніх очей і вух, то Аллах – Знає Сокровенне і Явне. Не сховається від Нього нічого на всій землі та в небесах, і Він не потребує тих, хто доносив би Йому про все, що відбувається. І якщо царі на землі далекі від тих, ким правлять, і приховані від їхніх очей у своїх палацах, двері яких відчиняються лише для наближених, то Аллах не подібний до них, але Він - Близький, відповідає на благання того, хто волає, коли він закликає до Нього. . І якщо царі землі потребують свого світу, на підтримку якої вони спираються і посередництво якої змушені прийняти, то Аллах зовсім не потребує своїх творінь і не потребує їх допомоги і підтримки ... Як же вони уподібнюють Аллаха, який не має рівних і подібних, людині на землі, яка їсть, п'є та справляє потребу?! Воістину, Аллах перевищує те, що вони говорять про Нього… Навіть якби вони уподібнили Його (Високий Він і Великий) 'Умару ібн аль-Хаттабу - втілення справедливості, який ніколи не був як ці царі, що відокремилися від свого народу так, що бажаючий увійти до них потребує посередництва того, хто входить до них, - навіть якби вони вчинили так, це було б замахом на становище Божества, так що ж тоді можна сказати про тих, хто уподібнює Його несправедливому цареві - утискувачу, що відокремився від народу так що ніхто не може увійти до нього без посередництва його наближених?! Хто ж у більшій помилці та невігластві, ніж вони? «Не оцінили вони Аллакса гідно. Справді, Алах - Сілен, Велик! (Аль-Хадж, 74).І прокляття Аллаха над невірними.
Подібні сміливі заяви, роблені прихильниками суфізму, - на кшталт: «Той, хто не має шейха, його шейх - Шайтан» - це, справді, відверте нахабство і наговор на Аллаха без жодних доказів…
Воістину, всі питання релігії, що мають першочергову важливість і менш важливі, наш Пророк (хай благословить його Аллах і вітає) роз'яснив їх людям, не залишивши без пояснення нічого з того, чого потребують люди. Навіть менструація у жінки (хайд) – згадуються правила, пов'язані з нею, і різні подробиці, що її стосуються, то що ж говорити про інше?! Посланець Аллаха сказав: «Воістину, кожен пророк, посланий до мене, вказував своєму народові те, про що знав, що воно є благом для них, і застерігав їх від того, про що знав, що воно є злом для них»..
Сказав Абу Зарр (нехай буде задоволений ним Аллах): «На той момент, коли пророк помер (нехай благословить його Аллах і вітає), він залишив нам знання про все, не обійшовши згадкою навіть птицю в небі».
Як же може бути суфійський тарикат одним із складових релігії, а тим більше її найважливішою частиною, коли він ні словом не згадується ні в Корані, ні в Сунні?! Ось якби вони навели докази з Корану і Сунни, але на жаль... У їхньому арсеналі - один єдиний аят, якому вони дали тлумачення, що суперечить тому, як розуміли і тлумачили цей аят їхні праведні попередники, що жили в епоху появи та розквіту Ісламу. Як же прихильники суфізму ставлять тарикат вище за Іман (віру) та Іслам, не маючи на це жодних доказів? Воістину, це протиріччя дивовижно…
Шейх ібн Таймійя сказав з приводу посередництва: «Хто стверджує необхідність існування посередників між Аллахом і Його творінням, подібних до воротарів, які є посередниками між царем і простим народом… І хто стверджує, що саме ці посередники «доносять» Аллаху про потреби Його творінь, і що Аллах виводить своїх рабів на Прямий Шлях і дає їм все необхідне для життя завдяки цьому посередництву, і раби просять у посередників, а ті просять у Аллаха, подібно до того, як наближені царя клопочуться перед ним за простих людей, які звертаються до них з проханням довести їх прохання до царя, знаючи про їхнє становище, або ж будучи впевненими, що звернення до царя через цих посередників принесе більше результатів, ніж звернення до нього їх самих, тому що посередники ближчі до царя, ніж прохач... Хто говорить так, той є невірним, що надає Аллаху товаришів (кяфір мушрик). Від нього вимагають покаяння, і якщо він відмовиться покаятися, його слід убити».
Якщо ми правильно зрозуміємо словаібн Тайміййі і подивимося на суфізм у нашому Дагестані та Чечні, ми виявимо, що всі, хто вступив на шлях суфізму, зробили це в надії, що їхній шейх або наставник буде грати роль посередника між ними та Аллахом, наближаючи їх до Нього. Залишимо ж їх на суд Того, Хто один гідний виносити судження.
Воістину цей порядок посередництва далекий від Ісламу, зате він добре відомий у християн. Згідно з їхніми переконаннями, покаяння людини приймається тільки за посередництвом священика, якому він сповідається у своїх гріхах, і той приймає його покаяння, благословляє його і пише йому свідчення про прощення... І в суфізм цей порядок прийшов із християнства, а в Ісламі він ніколи не був відомий і не має жодного підтвердження ні в Корані, ні в Сунні.
Що ж до значення слова «аль-василя» в аяті «…і шукайте засоби наближення до Нього («аль-василя»)…» (Трапеза, 35),то більшість тлумачів сходяться на тому, що тут мається на увазі те, що наближає людину до Аллаха - Іман, благі справи і т. д., і значення аяту: «Шукайте наближення до Аллаха за допомогою покірності Йому і вчинення того, чим Він задоволений »… А не за допомогою шейха суфійського тарікату, який, на думку шейха аль-Курді, «подібний до Ка'абе - їй роблять земний уклін, але цей уклін насправді звернений до Аллаха». Це подібно до того, що Аллах сказав про багатобожників: «А ті, які визнали інших покровителями поряд з Ним, [стверджували]: "Ми поклоняємося їм тільки заради того, щоб вони наблизили нас до Аллаха якнайбільше"» (Натовпи, 3).
Коли був посланий цей аят, навколо Пророка (хай благословить його Аллах і вітає) були його сподвижники, і вони краще за інших знали зміст посланих аятів через свою близькість до Пророка (мир йому і благословення Аллаха). І якби цей аят мав такий сенс, як це стверджують прихильники суфізму, свідчення цього прийшли б до нас від сподвижників та їхніх послідовників та імамів, але ми не знаємо серед них нікого, хто б узяв собі шейха, щоб він був посередником між ним і Аллахом, чинячи так відповідно до змісту аяту. То невже суфізм, що з'явився через три століття після Пророка (хай благословить його Аллах і вітає), виявив значення аяту, про яке не знав ні сам Пророк (мир йому і благословення Аллаха), ні його сподвижники, ні їхні послідовники?! того, як ми дізналися все це, нам стає ясно, як суфії змінюють значення аятів для досягнення своїх цілей, збирання людей навколо шейхів та «зомбування» їх, після чого їм навряд чи хтось допоможе, крім Всевишнього Аллаха. І якщо хтось скаже: «Хіба пророк (хай благословить його Аллах і вітає) не був посередником між нами та Аллахом?», - ми відповімо їм так: «Так, він був посередником між нами та Аллахом у доведенні до нас того, що послав Аллах зі Свого Одкровення». Сказав Всевишній: «О Посланець! Передай те, що зведено тобі від твого Господа. А якщо ти цього не зробиш, то ти не передаєш Його послання. Аллах захистить тебе від людей. Воістину, Аллах не веде прямою дорогою народ невірний!» (Трапеза, 67). Також і Джибріль (мир над ним) є посередником між Аллахом і Його Посланцем (мир йому і благословення Аллаха) у тому, що стосується послання Корану та донесення до людей Одкровення. Так само кожен наставник і вчитель є посередником між учнем і тими вченими, від яких він здобув знання… Але наші духи і поклоніння повинні здійснюватися без будь-якого посередництва – будь то Пророк (хай благословить його Аллах і вітає), або шейх, чи хтось ще.
2 - Знання Потаємного ('ільму-ль-гайб)
Суфізм:стверджує, що його шейхи знають Потаємне, як знають вони те, коли помре людина, де він помре, і чи увійде він до Раю чи Пекла. Передають, що один із синів суфійського шейха сказав своєму батькові під час їхнього перебування в мечеті: «Хочеш, я скажу тобі, дивлячись на їхні сандалі, хто з них увійде до Раю, а хто до Пекла?».
Щось подібне передає аль-Ші'рані зі слів Сахля ібн 'Абдаллаха ат-Тастарі (?): «Я знаю своїх учнів з того дня, коли Аллах сказав: «Хіба я не Господь вам?», – і я знаю, хто з них був того дня праворуч від мене, а хто ліворуч, і я не переставав спостерігати за своїми учнями і дбати про них у хребті Адама, коли вони були повернуті до нього після того, як з них був узятий заповіт, а потім у хребтах їхніх батьків доти, доки вони не прибули до мене в наші дні, і вони ніколи не ховалися від мене до теперішнього часу».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а:стверджують, що не знає Сокровенного ніхто, крім Аллаха, і знання Сокровенного – особливість з особливостей Аллаха, властивих Йому одному, і хто приписує знання Сокровенного комусь, крім Аллаха, той робить широкий, тобто надає Аллаху товаришів у Господі (відкидає таухід). -ар-рубубіййа). Сказав Всевишній: «Скажи: "Не знає той, хто в небесах і на землі, Потаємного, крім Аллаха, і не знають вони, коли будуть воскресені!" » (Мураха, 65). І сказав Він: «Воістину, у Аллаха знання про Годину; Він зводить дощ і знає, що в утробах, але не знає душа, що вона здобуває завтра, і не знає душа, в якій землі помре. Воістину, Аллах - Знаючий, Знаючий! (Люкман, 34). Він також сказав: «Той, Хто знає Сокровенне; і нікому не дає пізнати Свого Потаємного, крім Його Посланців, які угодні Йому, і тоді Він веде перед ними і за ними вартових». (Джинни, 26 та 27). І сказав Всевишній: «Скажи: Я не кажу вам, що в мене скарбниці Аллаха, і не знаю Сокровенного, і не кажу вам, що я ангел…» (Скотина, 50).І сказав Він: «У Нього – ключі Потаємного, не знає їх ніхто, крім Нього» (Скот, 59).
І сказав наш пророк (хай благословить його Аллах та вітає): "Не знає Потаємного ніхто, крім Аллаха".І сказав він (хай благословить його Аллах та вітає): «Ключею Сокровенного п'ять, і ні в кого немає знання про них, крім Аллаха: не знає ніхто, що станеться завтра, крім Всевишнього Аллаха; ніхто не знає, що приховують утроби, крім Всевишнього Аллаха; і не знає ніхто, коли настане Судний день, крім Всевишнього Аллаха; і ніхто з людей не знає, в якій землі він помре, крім Всевишнього Аллаха; і ніхто не знає, коли піде дощ, окрім Всевишнього Аллаха».
'Аїша (хай буде задоволений нею Аллах) сказала: «Хто стверджує, що Посланнику Аллаха (нехай благословить його Аллах і вітає) повідомляється про те, що відбудеться завтра, той зводить на Аллаха велику брехню. Сказав Аллах: «Скажи: "Не знає той, хто в небі і на землі, Потаємного, крім Аллаха, і не знають вони, коли будуть воскресені!" »(Мураха, 65).
Ці аяти і хадиси ясно вказують на те, що ніхто не знає Сокровенного, крім Аллаха, навіть Пророк (хай благословить його Аллах і вітає), який є найкращим з творів Аллаха, не знав Сокровенного, за винятком тих випадків, коли Аллах відкривав йому щось із Сокровенного. То невже ми повинні відкинути все це і повірити прихильникам суфізму, які стверджують, що їхні шейхи знають Сокровенне і все, що відбувається в сьогоденні і відбуватиметься в майбутньому?! Ні, і ще раз ні, але натомість ми говоримо: «Істину говорить Аллах і Його Посланець (хай благословить його Алла і вітає) і брешуть прихильники суфізму».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а:кажуть: «Якщо прихильники суфізму кажуть правду, то чому вони не використовують цей дар на благо Ісламу та мусульман, чому вони не розкривають нам секрети кяфірів та сіоністів та їхні інтриги, які вони плетуть проти нас? Адже мусульмани нині найбільше потребують знання їхніх секретів та планів, щоб протистояти їм. Чому вони не повідомляють нам про місце знаходження корисних копалин і нафти, чому не знають секрети ядерної бомби і виробництва ракет, літаків, танків, підводних човнів та іншої зброї, надлишку наявної у кяфірів і майже повністю відсутньої у мусульман? Адже мусульмани так потребують різних видахзброя, яка сама по собі є силою, що наводить жах на ворога. То що – шейхи приховують свої знання від мусульман? Якщо це так, то вони зраджують своїх братів за вірою, якщо ж вони насправді нічого не знають, то до чого ця брехня і обман мусульман, і вчинення ширка шляхом приписування однієї з якостей Аллаха Його творінням?.. На закінчення говоримо: що стосується того, що може принести користь мусульманам, то вони цього не знають, що ж до того, через що вони обманюють неосвічених мусульман, простаків і недоумкуватих, то вони стверджують, що знають це…
Наприкінці січня 1997 року на дорозі між Кизил - Юртом і Буйнакськом у Дагестані сталася дорожня пригода - одна з машин врізалася в мікроавтобус, внаслідок чого мікроавтобус сильно постраждав, і загинули всі пасажири, що в ньому знаходилися, а їх було близько 12 осіб. І серед них була одна жінка, про яку ніхто нічого не знав: хто вона, і з якого села? Її тіло було переправлене до моргу однієї з лікарень у Кизил – Юрті, і там воно пролежало п'ять днів, тоді як її родичі нічого про неї не знали. Пізніше з'ясувалося, що ця жінка – серед мюридів Саїда – ефенді Чиркейського.
Тут постає питання: як же цей шановний суфійський шейх і великий наставник увесь цей час спокійнісінько сидів удома, насолоджуючись вишуканими стравами, тоді як одна з його учениць лежала в морзі та її рідні та близькі нічого про неї не знали?!
Де ж тоді знання сокровенного?! Де ж знання про всі справи своїх мюридів?
Якщо ми заглянемо в життєпис нашого пророка (нехай благословить його Аллах і вітає), то виявимо безліч випадків, які явно вказують на те, що він не знав Сокровенного. До таких випадків відноситься і історія наклепу на 'Аїшу (хай буде задоволений нею Аллах). Пророк (мир йому і благословення Аллаха) провів більше місяця, не знаючи, що йому робити – вірити словам людей чи ні – доти, доки не був посланий аят, який підтверджує її невинність. Тоді пророк (хай благословить його Аллах і вітає) дуже зрадів і поспішив порадувати Аїшу, сказавши їй: «Радій, про «Аїша! Сам Аллах виправдав тебе.
У цій історії – безперечний доказ того, що Пророк (хай благословить його Аллах і вітає) не знав Сокровенного, і що знання Сокровенного – якість, властива одному лише Аллаху… Адже якби Пророк (мир йому та благословення Аллаха) з самого початку знав правду , він відразу б оголосив брехнею слова наклепників, не сумніваючись, вірити їм чи ні. Таким чином, проблема вирішилася б сама собою, і Пророк (хай благословить його Аллах і вітає) був би спокійним сам і зумів би заспокоїти інших.
А ось інша історія – Присяги Задоволеності (бай'ату-р-Рідван). Пророк (нехай благословить його Аллах і вітає) вирушив до Мекки для здійснення помри, і коли він і ті, хто був з ними, досягли Худайбійї, його верблюдиця, на якій він їхав, опустилася на коліна, з причини, веденої одному лише Аллаху . Пророк (мир йому і благословення Аллаха) послав 'Усмана ібн 'Аффана до жителів Мекки, щоб повідомити їм, що вони прийшли тільки для відвідування Будинку Аллаха (Ка'аби), тобто для здійснення 'умри, а зовсім не з метою розпочати війну з ними. Але курейшити затримали в себе «Усмана і людей, які його супроводжували, і до Пророка (хай благословить його Аллах і вітає) дійшла звістка про те, що «Усман убитий, хоча насправді це було зовсім не так. І пророк (мир йому і благословення Аллаха) не засумнівався в тому, що почуте їм – правда, і вирішив боротися з курейшитами, сказавши: «Ми не підемо доти, доки не поборемося з ними!». Після чого закликав своїх сподвижників принести клятву в тому, що вони будуть боротися і не тікатимуть. Це і була Присяга Задоволеності (бай'ату-р-рідван). Після того, як була принесена ця клятва, курейшити дізналися про неї і, злякавшись за своє життя, звільнили «Усмана, і він повернувся до Пророка (хай благословить його Аллах і вітає). І стало ясно, що звістка про його вбивство – лише слух, що не має до істини ніякого відношення.
І якби Пророк (хай благословить його Аллах і вітає) знав Сокровенне, він би повідомив своїх сподвижників про те, як справи насправді, і сказав би їм, що 'Усман у повному здоров'ї та благополуччі, і з ним не сталося нічого поганого. Але він (нехай благословить його Аллах і вітає), перебуваючи поруч із Меккою, не знав про те, що відбувається всередині міста.
Розглянемо ще один випадок, що мав місце на самому початку Пророчої місії Пророка (мир йому і благословення Аллаха), коли він перебував у печері Хіра' і до нього прийшов Джибріль і тричі стиснув його в обіймах. Пророк (хай благословить його Аллах і вітає) вирішив, що це Шайтан, і він не знав, що це Джибріль… І подібних прикладівбезліч.
І що ж ми чуємо від прихильників суфізму з цього приводу? Невже вони стверджують, що їхнім шейхам дано знати те, що не дано було знати пророку (хай благословить його Аллах та вітає)?
Переконання Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а: хто вірить у те, що хтось, крім Аллаха, знає Сокровенне, той здійснює широкий, тому що він у своєму твердженні суперечить Корану та хадисам, і приписує творінню те, що притаманне одному лише Всевишньому Аллаху.