Протистояння велеса та перуна. Велес – Коровій син

Велес - бог багатства та врожаю. Опікун всього живого, покровитель ясновидців, віщунів. Його шанували та приносили йому дари люди різних ремесел.

У статті:

Значення Велеса у слов'ян

У Ригведах, Священних Книгах Знань, оспіваний Волос - опікун закоханих, сіяч благополуччя, поціновувач таланту. З початку Миру Волос-Велес дав людині тварин, навчив годувати, брати від них молоко, вирощувати на м'ясо, шкіру та шерсть.

Пастухам та табунникам він подарував сопілку і став їх охоронцем від диких звірів. Навчивши людину запрягати в плуг та вози тварин, Волос став для хлібороба справжнім наставником. Він не лише охоронець низки худоби на землі, а й пастух небесної отари хмар-корів у свого брата.

Бог Велес

Про протистояння Перуна і Велеса розповідається в міфі: , що мешкає на вершині гори, на небі, переслідує свого змієподібного ворога, який живе внизу, на землі. Причини їхнього розбрату називають різні - викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантах легенди та дружину громовержця.

Про значення бога врожаю в слов'янській міфології свідчить той факт, що, наприклад, під час укладання договору княжа дружина клянеться зброєю та Перуном, а простий народ – Велесом. Вважалося, що перший правив на небі, а другий панував у нижній частині світу та у підземному царстві.

Образ Велеса зазнав істотних змін. Він вважався богом родючості, багатства та скотарства. Зустрічається у літописах як король підземного царства. Пізніше згадується як покровитель магів, співаків та мистецтва загалом.

У слов'янській язичницькій міфології божество з'являється образ Змія, противника Перуна. Велес-змій, як іпостась ширшого архетипу - Чорнобога, втілює у собі сили первісного Хаосу, буйної, неупорядкованої, необжитої природи, ворожої людині.

Велес-Чорнобог, володіючи такою потужною руйнівною силою, але, будучи також богом мудрості, вміє тримати Хаос у покорі і спрямовувати його в потрібне русло. Але злий початок Велеса став домінувати у людській свідомості після прийняття християнства. Згодом передавши свої добрі риси християнським святим Ніколі та Власію, Велес, як і його звірині форми - змій, козел, перетворився на повелителя темних сил.

Дослідники досі не знають, чи Волос є формою імені Велес, чи це два різних бога. Мансіка стверджує, що перша форма північна, а друга - південна, хоча документальних підтверджень не знайдено.
Слово Велес походить ще від індоєвропейського слова *wel, що означає«вмирати», або ж санскритського velaaa- час, з чого випливає, що це дух предків, король потойбіччя.

Волосся ж ім'я, безумовно, слов'янське. Існує теорія, що воно походить від давньослов'янського слова «воль», тобто віл, але точних даних немає. Г. М. Баратц стверджував, ніби Волос – це семітський Ваал, бог родючості, вод, неба та сонця. З Ваалом ототожнює Велеса та Мансіка. Це насамперед «скотий бог», покровитель тварин та багатства. Швидше за все, Волос і Велес спочатку були двома різними духами, але з часом злилися в одну особу.

Велес охороняє та поповнює успадковане предками придбання - землю, худобу, будинок, багатство. Добрий бог привчив людину не вбивати тварин, а доглядати та користуватися ними. Він опікується ним у лісах і на луках. Своїм всевидячим оком дух пильно стежить за благополуччям звірів та птахів.

Доброму господареві Велес сприяв примноженню багатства та врожаю. Наші пращури вірили, що бородий Волос досягає землі, а в ній, увитій шовком і сріблом-золотом, "тяга земна", джерело рослинності, життя та всіляких сил. За це кожен господар почитав його, залишаючи під час обжинків на кінці ниви дрібок колосків - «Велесу на бороду».

А коли приходив час вигону худоби на пасовищі, звідусіль йшли люди різними стежками до обителі божества разом із стадами худоби, щоб освятити їх і принести щедрі дари. Велес - покровитель волхвів, поетів, що надихають своєю силою. Той, хто вмів складати пісні та переказувати їх людям, уже був волхвом. Словом древні ясновидці та віщуни вміли виражати волю, пристрасть та бажання, продиктовані ним зоряним небомпредків.

У піснях волхви розповідали про славних Велесових онуків, про їхні подвиги, обряди та звичаї, вчили людей праведно жити, Бога хвалити, рід поважати, молитвами та працею душу вдосконалювати. За навички у будівництві храмів, будівель, фортечних стін вони дякують Велесу. Пісні, переклади, обряди, свята, танці, народжені доброю душею наших дідів-прадідів, надіслані їм з неба Велесом.

Всі поети, заодно зі славетним співаком землі Руської Бояном, про якого в «Слові про похід Ігорів» написано: «Вещий Бояни, Волоса внуче», є онуками Велеса. Усі вони були носіями та творцями героїчного епосурідної землі.

Хто і як почитав бога Велеса

Найбільшого вшанування цей дух набув у трипільців, коли земля перебувала під сузір'ям Тельця. Іноді його родовід виводять від волохатого ведмедя, який, за повір'ям, впливає на вдале полювання. У споконвічні часи існував культ лапи ведмедя, напівлюдини-напівведмедя. Тому для мисливців та ловців ведмідь був звіром-тотемом, його задобрювали урочистим принесенням жертв.

Для воїнів Волос разом із Перуном – головний серед богів. Стаючи на захист землі батьків, Велесові онуки приносили клятву:

Клянемося богам, у яких віруємо, Перуну та Велесу.

Ідол Велеса

У договорах із греками Перун сприймається як божество зброї, а Волос – золота. Своїм богом його також вважали носії різних промислів: ковалі, гончарі, свічники, медовари, кожем'яки. Він навчив людей робити музичні інструменти: домри, горни, гудки, дудки, гуслі та наділив їх добрим тілом, високим зростом, голосом та слухом.

Волосся сам чудово грає на всіх музичні інструменти. Одного разу, коли між полянами та древлянами піднялася кривава січа за «межу», яку не зміг зупинити навіть Перун зі своїми блискавицями, з'явився Велес зі сопілкою в руках і так заграв на ній, так зачарував воїнів обох сторін серцевим сумом, що вони опустили мечі і побраталися.

Оскільки Велес був божеством тварин, то до нього підносилися молитви про захист худоби. Тому пастухів іноді називали «велесами». Також його вважали опікуном мисливців через його вміння перетворюватися на ведмедя. Іноді його ім'я давали духові звіра, убитого під час полювання. Крім захисника тварин, це божество мало ще кілька важливих функцій. Так, він «випасав» душі в потойбічному царстві. У джерелах зустрічається назва дня поминання померлих як пора Велеса. Згідно з повір'ям, тоді проводився ритуал передання вогню кісток тварин.

Волосся шанували у багатьох місцях, але особливо його шанували на Новгородській, Київській та Ростовській землях. Хроніки кажуть, що раніше його ідол був поставлений на Подолі. Коли давні слов'яни укладали важливі угоди, вони закликали підтвердження своїх слів як Перуна, а й Волоса. Раніше достаток обчислювався поголів'ям худоби, тому не дивно, що він був такий популярний.

Царицинське язичницьке капище

Наші пращури помітили, якщо у цей день спекотні сніданки, то святкують весняні дні. Люди вбиралися в кожухи та вивертали одяг. Важливим святом вважалася Масляна, яка знаменувала весняне рівнодення. Смішно, але саме цього дня зобов'язана появою приказка «Перший млинець комом». Спочатку ця фраза звучала інакше: «Перші млинці комам». Вірили, ніби саме цього дня ведмеді (коми) вперше виходять зі своїх печер.

Народження Велеса

Легенда про появу Велеса пов'язана з ім'ям стародавньої богині Лади, дружини Сварога, яка не могла народити дитину. Тоді вона попросила про допомогу мудру богиню роду. Та порадила Ладі піти на Сметане озеро, яке знаходиться в Ірії, зловити чарівну рибу, приготувати особливим способом та з'їсти. Це мало допомогти Ладі з її бідою.

А дружина Велеса Азовушка тче для чоловіка свого килим-літач.

Лада послухалася поради Берегіні. Здійснивши всі дії, вона взяла риб'ячі кісточки і забрала їх подалі від будинку. Через деякий час на лузі, де були залишені недоїдки, потрапила Божественна корова і випадково з'їла їх. Трохи згодом Лада втішила чоловіка трьома дочками, майбутніми богинями, а в Земун народився Волос. Він мав дивний вигляд напівлюдини-полубика, але з самого народження володів чарами і вмів надавати собі будь-яке обличчя.

Божество зображують по-різному, але все ж таки є якийсь усталений образ. Зазвичай він виглядає гарним чоловіком з довгою сивою бородою та волоссям. На плечі в нього завжди сидить сова як символ мудрості та спокою. У правій руці знаходиться дерев'яний палиця, на вершині якого вирізана фігура ведмедя або руна Білобога.

Атрибути та символи Велеса

Як і в усіх божеств, у і . Його числом вважають шістку, а атрибутом – лапу ведмедя та шестикутну зірку, чиє ім'я інакше звучить як «Велесів щит». Також як один із його атрибутів розглядають руну Вітру.

Символ ведмежа лапа

Тварини, які супроводжують його, - ведмідь та бик. Часто він набуває їхнього вигляду. Бик до того ж є символом народження божества від священної корови. Стародавні слов'яни шанували тис, ясен, ялинку, сосну та горіх як священні дерева Волоса. Якщо ви вирішите зробити, вибирайте деревину цих видів. Звичайно, попередньо треба попросити дозвіл у дерева та бога.

Капище Волоса будували в низині, в сирому і тихому місці, або в ялиннику на пагорбі. Як не дивно, важливою умовоюбула присутність воронячого гнізда поблизу капища. Храм повинен нагадувати своєю формою хрест чи чотиригранник.

Культ Волоса зараз відроджується у рідновірській традиції. Це неоязичницький релігійний рух, члени якого намагаються дати нове життядавньослов'янським ритуалам На думку рідновірів, вірування та обряди наших предків є священними знаннями. Саме тому вони намагаються відродити та відтворити їх.

Почнемо з того, що жоден із юдеїв і жоден із християн, як би він ретельно не вивчав Тору, Талмуд, Біблію, ніколи не дасть вам відповіді на запитання – як звати юдохристиянського бога?

1. Таємничий єврейський Яхве – не Бог

Яхве чи він же Єгова – це не ім'я бога. Це позначення істоти, ім'я якої заборонено вимовляти. Наприклад, так само, як у російських "ведмідь" - "відає, де мед". Але це не назва самої тварини. Це алегорія. Ведмедя ж звуть Бер, звідси і барліг пішов - лігво Бера. Бер у росіян, як і Єгова у євреїв та християн – це священне божество.

То яке ж ім'я іудохристиянського бога? Адже свого Бога треба знати! Не просто в порожнечу часів слати свої молитви. До речі, мусульмани, наприклад, моляться просто на схід. І юдохристиянам чи що так чинити? Ні звичайно. Вони мають ікони.

Росіяни знають свого Єдиного Бога – його ім'я Рід. Чому ж іудохристиянам не дано знати імені того, в кого вони вірують?

2. Єврейський Ісус – «син полку», але не Бог

Ісус – це не Бог.

Якось говорив Господь юдохристиянам:

«(18:18) Я поставлю їм пророка з-поміж братів їхніх, такого як ти, і вкладу слова Мої в уста Його, і Він буде говорити їм усе, що Я накажу Йому…» [Повторення Закону]

І все. Він вкладе в Пророка лише слова! Жодного духу божого! І сам Пророк буде винятково – людина!

Відкриваємо «Родослів Ісуса Христа». Читаємо:

«(1:1) Родовід Ісуса Христа, Сина Давидового, Сина Авраамового». [Матф.]

Два батька в одного сина, та ще й Бог-отець передбачений – надзвичайно змішане розпусту з боку гаданої матері.

Причому в Тора-Біблії вказані ще «заплідники», які беруть участь у зачатті Христа:

«(1:15-16) … Яків народив Йосипа, чоловіка Марії, від якої народився Ісус, званий Христос».

«(3:23-38) Ісус, починаючи Своє служіння, був років тридцяти, і був, як думали, син Йосипів, Ілієв, Матфонів, Левін, Мелхієв, Іаннаєв, Маттафієв, Амосов, Наумов, Калімов, Наггеїв, Маафів, Семеїв , Юдин, Іоаннанов, Рисаєв, Зоровавельов, Са-Іров, Йосиєв, Елієзерів, Іорімов, Матфатів, Сименов, Іонанів, Еліакимов, Мелеаїв, Маінаозів, Маттафаєв, Натанов, Давидів, Єссеїв, Овідів, Возів, Салмонів, , Есромов, Фаресов, Яковлев, Ісааков, Аврамов, Фаррін, Нафоров, Серухов, Рагавов, Фалеков, Єверів, Салін, Каїнанів, Арфаксадів, Сімов, Ноїв, Ламехов, Мафусалов, Енохів, Яредів, Малелеїдів, Каїнанів, Еносов, , Божий». [Лука]

Так, отців у Христа багато.

3. Пан – це ім'я юдохристиянського Бога

Звернімо увагу на те, як звертаються євреї в Тора-Біблії до «свого» бога, та й сам «єврейський» бог себе називає дуже конкретно і однозначно:

«(15:14) Пам'ятай, що і ти був рабом на єгипетській землі, і визволив тебе Господь, Бог твій.

«(15:18) Не вважай цього для себе тяжким, … і благословить тебе Господь, Бог твій, у всьому ... »

«(15:19) …від дрібної худоби твоєї, присвячуй Господу, Богу твоєму ... »

«(15:20) Перед Господом, Богом твоїм, щороку з'їдай це ти ... »[Второзаконня].

Очевидно, що сам себе Пан називає саме Паном – з великої літери, тобто це його ім'я. Крім того, Господь уточнює про себе, що він є Богом Твоїм. Тобто Господь – це ім'я юдохристиянського Бога.

«(10:17) Бо Господь, Бог ваш, є Бог богів і Владика владик, Бог великий, сильний і страшний, Який не дивиться на обличчя та не бере дарів,

«(10:18) Який дає суд сироті та вдові, і любить приходька, і дає йому хліб та одежу» [Повторення Закону].

4. Паном величають російського бога Велеса

Головне звернення юдохристиян до свого «бога» - Господь, Пане.

І вони, звертаючись, не знають, що кажуть. І дуже, мабуть, здивуються, якщо їм розплющити очі.

Господь (пан) – буквально « господар корів», gopatin (санскр.), яловичо – корова, від загальноєвропейського go – корова (мандруюча, що рухається).

А господарем корів (худоби) з давніх-давен є російський бог Велес – «коровій бог». Його так і називали на Русі!

Велес також бог багатства [!], хитрощі [!], книжки [!], торгівлі [!], чаклунства [!], ворожінь [!], господар бісів, провідник померлих душ на Той світ. Погодьтеся, багато чого з того, чому заступається Велес, уособлює іудейський принцип житія.

5. Велес – Коровій син

Велес – синРоду та Корови Земун; двоюрідний брат- Живі, Марени, Перуна, Полеля, Коляди, Кащея, Індрика-звіра, Чорного Змія, Хорса, Азовушки, Пелена, Семаргла; батько- Анта, Асили, Мороза, Сну, Тура, Ярила; предок– козаків, черкесів, білорусів, поляків, кельтів, двоюрідний предок – киян, мешканців Кракова, ляських полян, сорбохорватів, чехів, західних та східних німців, древлян, полян, росіян, скіфів, кривичів, хозар та ін.

Велес (від слова «волохатий» – волохатий) – покровитель худоби та багатства, втілення золота, піклувальник торговців, Йому підкорялися всі нижчі парфуми.

Велес – був місячнимбогом і Великим Охоронцем Прави.

6. Пан, Бог юдохристиянський, мав російських братів та дітей

У Тора-Біблії з третьої ж її сторінки Господь, Бог їх, Велес наш, відразу ж зізнався, що Він один із багатьох богів, причому Їм шанованих, шанованих, рівних Йому. Про які Він надзвичайно дбає – сильніше, ніж про найголовнішого предка євреїв - Адама. Коли Адам з Євою скуштували заборонений плід у Раю, Господь з жахом сказав:

«(3:22) І сказав Господь Бог: Ось, Адам став як ОДИН З НАС…» [Буття]

Після чого Господь, Велес наш, вигнав перших євреїв з Раю – Адама та Єву. Які почали народжувати та народжувати, і народжували безліч каїнів та йонохів, які, у свою чергу, народжували дочок. І ось тут-то Господь, Велес наш, знову проговорився про множинність свого, божого, племені, звичайно ж, радіючи за чистоту крові божою:

«(6:2) Тоді СИНИ БОЖІ побачили дочок людських, що вони красиві, і брали їх собі за жінку, яку хто вибрав» [Повторення Закону].

Синів божих, як бачите, було багато. Поки Велес, Господь іудохристиянський, ставив свої досліди з вирощування з бездушних людей якогось геніального (?) нині племені, сини божі вже існували і гралися з молодими мавпочками (по Дарвіну) – дочками людськими. Нам, російським, нащадкам тих богів, можна й засудити своїх предків: страждали ви зоофілією – даремно, родичі! Нам тепер розхльобувати засилля результатів таких випадків.

А що ж народжувалося? Коли такі не рівні партнери: син божий та глина бездушна («Адам» у перекладі «глина»);

«І потім створювати став Сварог людей
Разом із милостивою Ладою-матінкою.
З Ладою Сварог брали камінці
І кидали їх собі за спину.

Кине камінь Сварог - засуджує:
- Там де був білий горючий камінчик –
Стань на місці тому добрий молодець.
Лада камінь кине, примовляє:

Там де був білий горючий камінчик –
Стань на місці тому червона дівчина.
З'явилося таке плем'я перших людей –
Сильних, гордих та Правди не знають.
Душу в них вдихнути не зумів Сварог,
Він не зміг зігріти каміння холодне ».),
(ППГ 3.47.-3.50.)

виходило всяке. Наприклад, арабський дипломат і шановний землеописувач Ібн-Фадлан, який відвідав верхів'я Волги, при дворі болгарського хана бачив останки щойно вбитого велетня-людожера.

«І побачив я, що голова його подібна до великої діжки, і ось ребра його подібні до найбільших сухих плодових гілок пальм, і в такому ж роді кістки його гомілок і обидві його ліктьові кістки. Я здивувався і пішов».

Цього велетня відловили в лісах племені весі (тобто в муромських лісах). Він був характер буйного, тому його тримали на ланцюгу, а задушили через те, що від його крику у жінок траплялися викидні.

А у слов'ян, як відомо, був Єдиний Бог Род, у якого були божеського походження сини та дочки. Одним із синів був Велес – Господар корів – Господь. І, мабуть, він і вимовляв те, що зафіксовано Тора-Біблією.

«(11:7) Зійдемо ж, і змішаємо там їхню мову, так щоб один не розумів промови іншого» [Второзаконня]

7. Російський бог Велес – біблійний бог, якому юдохристияни приносять жертви

Російському богу Велесу за давнім звичаєм приносили в жертву бугаїв, овець. Однак на Русі, країні нащадків богів, криваві жертви не практикувалися.

Але практикувалися вони серед людського племені, що згодом названий євреєм, який сповідує іудаїзм і насадив іншим народам раболепське християнство.

Іудохристияни із захопленням і надзвичайно часто описали у своїй Тора-Біблії про принесені єврейським богам (зверніть увагу – богів у Тора-Біблії безліч!) криваві жертви та спосіб умертвіння цих жертв.

Так зробив і Ной:

«(8:20)...І влаштував із усякої худоби чистої, і з усіх птахів чистих, і приніс їх на цілопалення на жертівнику. (8:21) І Господь прийняв приємні пахощі» [Буття].

Так зробив і Аврам, блукаючи по заселених нормальними людьми землях:

«(11:7) …І створив він там (Сихема) жертовник Господеві, що явився йому.
(11:8) І створив там (між Віфелем та Гаєм) жертівник для Господа, і покликав Господнє Ім'я.
(11:18) …в Хевроні; і створив там жертівник для Господа» [Буття].

Так вчинив Авраам і після того, як вдосталь накитався по чужих землях і налаштував у них жертівників, що чадили смородом:

«(15:9) Господь сказав йому: Візьми Мені трирічну телицю, трирічну козу, трирічного овна, горлицю та молодого голуба.
(15:10) Він узяв усіх їх, розсік їх навпіл, і поклав одну частину проти іншої.
(15:11) І налетіли на трупи хижі птахи; але Авраам відганяв їх.

(15:17) Коли зайшло сонце, і настала темрява, ось дим ніби з печі та полум'я вогню пройшли між розсіченими тваринами» [Буття].

«Єврейський» бог вельми вибірковий до якості жертв, які йому приносять юдохристияни, не бажає собі жертв з порочних тварин:

«(15:22) Якщо ж буде на ньому порок…, то не приноси його на жертву Господеві, Богові твоєму» [Повторення Закону].

Такі ж криваві жертви і на Великдень:

«(16:2) І загартуй Пасху Господу...

(16:4) Не маєш у тебе бути ніщо… з м'яса, яке ти приніс у жертву ввечері в перший день» [Повторення Закону].

Причому, Господь – Господар корів говорить про жертовників у кожного дому!

«(16:21) Не сади собі гаї з якихось дерев при жертівнику Господа, Бога твого, що ти зробив собі» [Повторення Закону].

Господь – Господар корів – Велес вчить іудохристиян правильному поділу туш жертовних тварин:

«(18:3) Ось що має бути покладено священикам від народу, від тих, що приносять у жертву волів і овець: повинно віддавати священикові плече, щелепи та шлунок» [Повторення Закону].

Криваві жертви та всеспалений сморід від палаючих трупів тварин – подобається Господу:

«(12:27) І роби цілопалення твої, м'ясо та кров, на жертівнику Господа, Бога твого; але кров інших жертв твоїх має бути проливається у жертовника Господа, Бога твого…» [Повторення Закону]

8. Російський бог Велес після свого скидання зненавидів стовпи на свою честь

Коли Господь – Господар корів – Велес вчить своє юдохристиянське «стадо» житію-буття, виразно видно, як пронизані ненавистю до рідної російської віри його слова і діяння, що викликаються ними:

(16:21) «Не сади собі гаї з якихось дерев при жертівнику Господа, Бога твого, що ти зробив собі».

Гаї та дерева росли біля російських священних місць.

(16:22) «І не став собі стовпа, що ненавидить Господь, Бог твій» [Повторення Закону].

Стовпами тут названо ритуальні стовпи, присвячені російським богам.

Був час, коли Велес лагодив із братами-богами, і все в них (і у нас зараз) було б добре. Навіть Перун до себе на весілля запросив, та не кимось, а…:

«Закликав Перун друга Велеса,
Щоб Велес став кумом-сватушкою,
Щоб вів колісницю небом він».
(ППГ 7.71.)

Але красива була Діва, дружина Перуна, Велес.

«Всі на весіллі перунової веселі,

Вони п'ють-їдять, веселі сидять.
Лише один засмутився сватушка,
Він почепив буйну голову.
Це друг Перуна могутнього.

Велес, син Корови небесної.
Позаздрив він Громовержцю,
Як побачив наречену прекрасну -
Молоду Діву-Додолушку.

Забув у ту мить усе на світі він,
Позабув відразу дружбу колишню -
Захотів украсти Діву милу.
І коли поїхали сватушки

З палацу Додоли в перунів палац,
Він повіз колісницю Додолушки,
Говорив він їй такі слова:
- Відвезу тебе, Діво мила,

Далеко на край білого світу!
Стань же, Диво-душо, ти моєю дружиною!
Ось тобі золоте кільце,
Ти одягни колечко на палець!

Я не стану, Велес, твоєю!
Не гнівай, Велесе, Рода небесного!
Він простягав до неї білі рученята.
За велінням Роду небесного

Руки Велеса не здіймалися,
Злати обручки в руці розпаялися».

Покарання прийшло за Велесом швидко:

Загриміли громи на небі.
Опалила тоді Діва Велеса

У хмарах вогнем, що обпалює.
І впав із колісниці, відкинутий,
Вниз злетів зі склепіння небесного.
А Перун-громовержець у гніві

Повернув за ним колісницю,
Громові метання стріли,
Стрясаючи весь підсвіт».

І якби мати Велеса Корова Земун не заступилася за сина,

«Вийшла тут назустріч Перуну

Мати Земуна Корова небесна.
Він стебнув ту Коровушку батогом.
Але Земун Перуну промовила:
- Не стьобай, Перуне, мене батогом,

Не стріляй у мене громовою стрілою!
І не чіпай, Перуне, - дитино миле,
Мого нерозумного Велеса!
Ти весь світ спалиш, весь Всесвіт…».
(ППГ 7.91.-102.)

Так був скинутий Велес із Неба на Землю. За це тепер він сердиться і гнівається на своїх братів-богів росіян. А чи правий він? Чи правий Велес у тому, що підібрав бездушних людей – євреїв Адама та Єву:

«…Правди не знають.
Душу в них вдихнути не зумів Сварог,
Він не зміг зігріти каміння холодне»?
(ППГ 3.49.-3.50.)

9. Розлютився Велес на своїх братів – російських богів

Все в Тора-Біблії написано, тільки треба вміти прочитати букви ТІ і слова з них.

Образився Господь – Господар корів – російський бог Велес на своїх родичів через те, що позбавили його колишньої могутності. Образився Велес Біблійний сильно, на багато століть.

Тому й каже юдохристиянам таке:

«(17:2) Якщо знайдеться серед тебе… чоловік чи жінка…
(17:3) і піде, і служитиме іншим (!) богам,… або сонцю (!), або місяці, або всьому (!) Воїнству небесному (!),…
(17:4) і якщо зроблена мерзота ця, ...
(17:5) Побий їх камінням до смерті.

(18:10) Не мусиш перебувати в тебе той, хто провадить сина свого чи дочку свою через вогонь віщун, ворожих, чародій» [Второзаконня].

Ось ви й бачите, що Воїнство Небесне існувало в часи зародження єврейського народу, і це воїнство було росіянином, і славно воювали вони з різною нечистю:

Тільки тепер, коли біблеїзм переміг не лише в окремо взятій країні, а й у більшості країн світу, росіян (а ними є всі білі народи світу), ці раби єгипетські та свої зрадники росіяни змусили забути рідну віру та рідних богів – Воїнство Небесне.

А розлютився Велес на своїх братів - російських богів тому, що сказав неправильне словона весіллі Перуна, за що його й розжалували, зі свого племені вигнали з гори через річку Смородину – тобто на середній Схід:

«Нічого не приховую, що знаю…
Раніше був у Велеса час,
Честь була йому та хвала була!
Ну а нині прийшов лихоліття -

І безчестя, і безслав'я…
А виною тому – слово зайве,
Що на весіллі Перуна сказано.
Зажурився він, засмутився,

І з журби тієї осідлав коня,
І поїхав геть від Ріпейських гір
До чужої землі, царства змії».
(ППГ 8.2.-8.4.)

Там він спустився в пекло, де зустрів Бурю Віївну, яку після недовгого бою взяв собі за дружину:

«Говорила тут Велесу Віївна:
- Ай ти, буйний Велес - могутній бог,
Син Земун Корови небесної!
Видно Рід вирішив нас з тобою помирити,
Ти візьми мене, Велес, заміжня!»
(ППГ 8.65.-8.66.)

Після цього Велес звернувся до нових братів своїх, вихідців з міських народів місцевих, Усині, Горині, Дубині, щоб ті підняли Велеса з новою дружиною на поверхню Землі, її витягли, а Велеса, як і належить гордим горцям - зраджувати, залишили в пеклі, під землею:

«Закричав тут Велес товаришам:
- Гей ви, братики, тягніть-но Бурю Ягу -

То дружина моя люба!
Потягли тоді брати Віївну,
А щойно Яга вийшла з-під землі –
Впустили мотузку у провал вони

І бігли від жаху убік.
Так залишився Велес у землі Сирий».
(ППГ 8.69.-8.71)

Бачимо, що за ці свої пережиті негаразди Велес на російських людей ображатися не може – зрадили його горяни.

Тоді, в ті часи, блукаючи в Пеклі, Велес не забув ще свого гордого божеського походження і плутався зі зміями та гадами всякими, як став він це робити в наш час. Наприклад, шукаючи вихід, він попутно врятував пташенят птиці Могол:

«Змій повзе до гнізда беззахисного.
Велес тут підійшов, збив повзучого Змія
І вбив його булавою своєю».
(ППГ 8.73.)

За це добрий акт Велес отримав адекватну нагороду – Могол винесла його на гору до Сонця Червоного, де він і відсвяткував весілля зі своєю Бурею Віївною:

- Якщо так - все, що хочеш, проси у мене.
- Віднеси мене, птах, на біле світло,
Бачити я хочу Сонце Красне,
Походити хочу по землі Сирий ...
(ППГ 8.78.)

…Тут знайшов буйний Велес молоду дружину –
Вдалу Усоньшу Віївну
І відсвяткував із нею весілля».
(ППГ 8.85.)

І тепер живуть вони, приспівуючи, у хатинці на курячих ніжках там, де проходить кордон між Яв'ю та Нав'ю.

10. Велес – був місячним богом

Російський бог Велес був місячним богом. І це знову-таки вказує на те, що юдеї, які шанують перші книги з Тора-Біблії, живуть саме за місячним календарем.

11. Синій колір єврейського прапора – колір російського бога Велеса

На Русі російському богу Велесу завжди відповідав синій колір. Проте русичі та інші білі народи не вважали Велес головним богом. Бо головний бог завжди був один – Рід. Велес панував тільки над певними стихіями та секторами життєдіяльності. Але головним як йому, можливо, хотілося, так і не став.

Синій колір на прапорі Ізраїлю – цвіт російського бога Велеса.

12. Числа Велеса - 666

Числами Велеса є «6» і «12», тобто двічі на шість. Усього – три шістки.

Нагадаємо, що і єврейська зірка – шестикінцева. І так званий іудохристиянський Звір має те саме число – «666».

У звеличенні юдохристиянами числа «6» простежується надзвичайно багато зв'язків Господа з Велесом.

Крім того, багато іудохристиянських храмів мають по шістькуполів, як, наприклад, Храм Христа Спасителя у Калінінграді.

У російській традиції з днів тижня вшановуються – понеділок, середа, п'ятниця. А заборона на виконання будь-яких робіт стосується лише воскресіння – сьомого дня. Саме тому тиждень називається "тижнем" від російських слів "не роби".

Іудохристияни шанують днем, коли не можна трудитися, суботу (залишимо тут біблійні обґрунтування цьому). Зазначимо, що порядковий номер суботи у семиденному тижні – «6».

Причому, рахунок днів тижня (тижня) йде якраз з понеділка «по» - (поверхня) – «зверху тижня»; після вівторок - від слова "другий", і т.д. Субота – по порядку шостий день. Ми знову повертаємося до Велеса – улюбленої юдохристиянами шістки.

Крім того, на Русі саме субота вшановується днем ​​російського бога Велеса. Ця ж субота шанується і юдохристиянами.

Однак самому Велесу, мабуть, не дуже подобається над своєю головою мати свою паству – тому Храм Христа Спасителя то руйнується, то знову вибудовується.

Розглянемо значення імені найважливішого представника слов'янського пантеону - бога Велеса (Волоса) відповідно до того підходу, що викладено нами у четвертому розділі книги. 1) Знаючий (В) єством (Е) архетипу (променя) (Л) природно (Е) з'єднує (С); 2) Знаючий (В) єством (Е) проникнення (Л), природне (Е) з'єднання (з ним?) (С); 3) Ведающий (В) єством (Е) закону (Л), природно (Е) що зв'язує (С); 4) Ведення (В) загального (О) архетипу (закону) (Л), загальне (О) з'єднання (С).

Розглянемо які висновки можна зробити про функції бога з наведених вище перекладів його імені. По-перше, Велес розповідає і охороняє загальний, природний закон. Він поєднує своїх шанувальників природно, за єством, тобто. він відокремлює " овець від козлищ " і за загальною архетиповою ознакою об'єднує своїх, тобто він племінний бог. Більше того, хранитель мудрості: знає їхню природу (співзвучно слову "волхви"). Одне зі значень (2) повідає про проникненні будь-куди. Справа в тому, що буква "Л", в образному розумінні, дає значення архетипу, прототипу та променя. Образне розуміння променя (інакше зрозуміти стиль мислення древніх народів неможливо) будується як щось всепроникаюче. Невипадково до волосся (однокореневе слово з ім'ям бога Волоса/Велеса) ставилися з обережністю і повагою. Гоління борід Петром I викликало бунти на Русі. Розглянемо офіційну точку зору з двотомника "Міфи Народів Світу" (далі МНМ). Велес, "Скотий бог", покровитель свійських тварин, багатства, співвіднесений із золотом. Є переплетення з культом ведмедя, як господаря тварин. Баян у "Слові про похід Ігорів ..." названий велесовим онуком, це може відбивати стародавній зв'язок культу Велеса з обрядовими піснями та поезією (це цілком логічно, тому що за нашим аналізом Велес розповідає єством закону), тобто відповідає за чаклунство, обряд, містичний бік життя).. По МНМ Велес пов'язаний з сільськогосподарським культом, йому залишають колосся "на борідку". , А відає його. Поєднує за родовою ознакою. Знаючи закони і таємниці, він може як допомагати (функція захисту худоби, посівів, багатства), так і знищувати. т. д. Функція його проникнення скрізь логічно може пов'язуватися про те, що вважається хранителем скарбів. За реконструйованим індоєвропейським міфом, Велес краде дружину або корову Перуна і є його противником. Всепроникність Велеса (у нашій розшифровці) вказує на його крадіжку "в потенції". Більше того, Велес природно поєднує, можливо, не тільки рід підопічних людей тотемом, яким він є (швидше за все, в образі ведмедя), чому є низка підтверджень як у фольклорі, так і в наукових працях. Він відповідає за багатства та скарби, які, можливо, і збирає сам, користуючись своїм всепроникненням.

Він не може інакше, подібне до подібного. Якщо є в землі золото, він повинен до нього додати ще золото. Хтось багатий на худобу, обов'язково дасть ще, подібне до подібного. Судячи з імені Велеса, а так само за збереженими переказами і уривками, Велес - земний бог. Невипадково князь Володимир відокремив його від пантеону і поставив ідола на Подолі. Принцип протиставлення землі та неба, мабуть, позначився щодо Велесу. Глибоке знання ( " ведення " ) законів і архетипів дає можливість їх уникати і оминати, чи це людський чи божественний закон. Велес схожий на скандинавського бога Локкі, який саме цим і займався. Передбачуваний конфлікт Перуна, як явно небесного бога, з Велесом має глибше коріння, ніж передбачалося. Якщо припустити, що Перун присвоєно як особистий покровитель князя, то фактично Велес - покровитель народу. Він вчить народ ухилятися від закону можновладців. Отже, оточення князя негативно висловлюється про прототипі цього обману - Велесі. Треба враховувати те що, що боги сприймалися як реальність. Звідси багато рис в цьому бозі. А якщо додати його злодійкуватість, примхливість, самовільність та можливість проникнути куди завгодно, втекти, а також силу родового об'єднувача (рід завжди протистоїть центральній владі), то дивно, як князь Володимир терпів Велеса навіть на Подолі. Ім'я Велеса співзвучне з дієсловом наказати. Ведення єства променя (архетипу), мабуть, і зводиться до знання та розуміння верховних небесних наказів. За законом подібності приходимо знову до того, що земля - ​​віддзеркалення небесного, отже, Велес має владу наказувати, наказувати. Виходячи з обрядів, що збереглися і до цього дня видно, що Велес (пізніше святий Власій і святий Микола) був одним з основних, найближчих богів для селян. В ідеалі розглядаючи дореволюційних добротних селян, ми можемо вивести образ Велеса за тим самим законом подібності, в даному випадку ідеалу. Він з хитрою, вразливий, працьовитий, терплячий, але може стати буйним, жадібним, нещадним. Велика кількістьрослинності на обличчі та на тілі в народі – символ багатства. Велес відповідає за багатства, друге його ім'я Волос. Він тотем роду. З цього ми можемо повторити висновок ряду вчених, що його прототипом, швидше за все, був ведмідь. Перун - бог грози та грому - вважається покровителем княжої дружини та її ватажка. Зовні – немолодий чоловік. У ідола бога були золоті вуса і "срібна" голова. У джерелах нічого не сказано про бороду. Мабуть не випадково, тому що її немає. За іншими джерелами мав бороду, яка чомусь мала велике значення. Головна зброя – каміння, стріли, сокири. Причому суттєво, що стріли Перуна, досягнувши землі, кам'яніли. Міф про Перуна, відновлений за білоруською та деякими іншими слов'янськими традиціями, свідчить про те, що Перун, спочатку на коні чи колісниці, вражає своєю зброєю змієподібного ворога або раніше ту істоту, що уособлюється Волосом/Велесом. Велес послідовно ховається (його "всепроникність" відповідає вищенаведеному трактуванню) від Перуна в дереві, камені, людині, тварин, у воді. Зробимо деякий відступ. Велес може ховатися тільки у споріднених собі речах, у тому, чим він наказує. Отже, дерева, каміння, тварини (але не птахи), люди – все під владою Велеса. Велес – фактично господар землі. Якщо він щось украв у Перуна, то вкрав у неба для свого господарства, вкрав для землі. Отже, можемо припустити гіпотетичну зв'язок Велеса з Прометеєм. Після символічної перемоги Перуна над однією з нижніх іпостасей Велеса – змієм – звільняються води, а в архаїчних та бічних трансформаціях міфу – худоба, жінка тощо, і проливається дощ. Одне з тлумачень міфу як міфу про походження грому, грози, родючого дощу. Ритуали, пов'язані з Перуном, співвіднесені з дубами та горами, присвячені чотирьом сторонам світу. До того, як розпочати літерний аналіз імені Перуна, розглянемо сам міф. На наступному припущенні автори не наполягають, але вважають його можливим. Розглянемо, що викрадає Велес у небесного Перуна. Це - то корови, то богині дарительки різних благ, наприклад Додола. У давньоіндійській міфології є міф про викрадення корів у бога громовника Індри. Викрадає їх таємничий напівбожественний народ. Корів ховають у скелях, отже, народ пов'язаний із землею, скелями. Ці корови дають добробут і достаток. Те саме можна сказати про гіпотетичні корови Перуна. Розглянемо, чим була корова для давніх народів. У стародавніх єгиптян небесна корова уособлює небо. Вона вранці народжувала сонце, увечері його ковтала. У древніх скандинавів небесна корова лизала каміння, унаслідок чого, з'явилися боги - аси, тобто. вона прародителька і Сонця, і богів. Вона – символ родючості, достатку, процвітання. В індійській міфології корова Камадхену, яка виконує будь-які бажання, з'явилася з океану за його похтанні. У "Рігведі", гомерівському епосі та латинською мовоюСлово "вим'я" корови означає достаток, родючість тощо. Порівняємо бога Велеса і грецького титану Прометея, що допоможе краще зрозуміти взаємини персонажів у слов'янській міфології. 1. Велес – земний бог, тісно пов'язаний із землею та її надрами. Прометей - титан - народжений землею, тісно пов'язані з нею життям у ньому. 2. Велес відповідає за благополуччя людей, їх посівів - "велесові борідки", худоби - "скотий бог", добробут та багатство (у договорах російських князів з Візантією співвіднесено із золотом). Прометей також допомагає людям, навчає їх усьому: ремеслам, сільському господарству , скотарство. 3. Велес - хитрий, спритний, обманює богів неба. Прометей - буквально "мислить раніше", "передбачливий", обманює богів неба. 4. Велес – покровитель, з'єднувач племені, його тотем. Прометей поєднує риси "божественного покровителя" племені. 5. Велес має незалежне становище від небесних богів – ідол стоїть на Подолі, має хтонічне походження. Прометей зберігає незалежне становище від богів через своє хтонічне походження - син Япета (див. розділ "Космогонія"). 6. Велес може (як і біс) вселятися в людину (ховається від Перуна), імовірно, предок або творець людей. Прометей автор людей (?). 7. Велес протистоїть громовнику Перуну, і досі має поклоніння в образі святого Миколи, який протиставляється св. Іллі Пророку. Прометей протистоїть Зевсу, отримує поклоніння народу. 8. Велес-Змій бореться з Перуном, краде хитрістю, Перун діє грубою силою. Прометей бореться із Зевсом хитрістю, Зевс діє грубою силою. 9. Перуна звуть Перуном, його блискавки (стріли) – перунницями. Блискавки Зевса звуться перунами. 10. Велес краде то корів як носіїв блага, то богинь як носіїв того ж блага. Видобуток приносить на землю. Прометей краде біля неба " премудре вміння " Гефеста до ремесел, і Афіни (мудрість, рахунок) разом із вогнем і віддає землі людей, тобто. краде блага для людей. 11. Велес-Змій покараний за провину за допомогою каменю, зброя Перуна – каміння, кам'яні стріли. Прометей жорстоко покараний за провину у вигляді каменю - прикутий до скелі. То що ж вкрав Велес у Перуна для землі, можливо, для людей? Дуже ймовірно, що вогонь та небесні блага. Не випадково, що після битви Велеса та Перуна йде благодатний дощ. Вогонь з'явився у людей внаслідок загоряння від блискавки (Перуна), і кому ж було викрасти його для своїх людей, як не Велесу. До речі, засудження Велеса і піднесення Перуна, як покровителя володаря, аналогічне засудженню Прометея і піднесення Зевса вже за часів Гомера. Міф про Прометея, мабуть, ідентичний міфу про бога Індру та його корови. Все відбувається за одним сюжетом, із засудженням грабіжників із землі. Однак люди не можуть отримати блага інакше, як з неба, тому всі подібні міфи мають відомий контекст. Відкриті води Перуном після битви (в інших випадках - дощ). Винищування Зевсом за допомогою потопу людей (за одним із варіантів) після покарання Прометея. Після такого довгого відступу повернемося до імені Перуна. Перун: 1) батько (П) природного (Е) дії (Р), дух (У) неба (Н); 2) батько (П) єства (Е), дія (Р) духу (У) неба (Н); 3) батько (П)природа (Е) народжує (Р), духом (У) накриває (Н); 4) батько (П) єства (Е), що народжує (Р) дух (У) неба (Н); 5) що покриває (П) єство (Е) дією (Р) дух (У) не ба (Н); 6) покриває (П) природа (Е), дія (Р) духу (У) накриття (Н). З цих трактувань можна зробити такі висновки: Перун батько, покровитель єства, народив виявлений світ, покриває єство дією, тобто. він породив, але може знищити, він каратель. Перун народжує дух неба, діє духом неба, накриває та карає їм. У деякому наближенні можна сказати, що він сам є духом неба. Ми вважаємо, що духом неба шанувався небесний вогонь, блискавка (крім небесного вогню, слід назвати вогонь серединного світу - Смаргла, Сварожича і підземний вогонь - Пекленец. Батьком вогню виступає Сварог, отже, - Перун - син Сварога). Перун - караючий бог, своєю чергою строгий батько; він протегує, але не допомагає на відміну від Велеса. Камені Перуна (аналогічно у фінській міфології верховний бог - громовник Укко - висікає вогонь камінням) є знаряддям висікання блискавок. Можна провести аналогію висікання іскор за допомогою кремнів нашими предками. Вибір Перуна, як покровителя воїнів, цілком правомочний. Перун займається єством, тобто займається людьми, їх життям, природою. Слова: "вперти", "перед", "перо", "перетися" і т. д., цілком ймовірно, є однокорінними імені Перуна. Взагалі, певне, будь-яке " покриття дією " , проникнення, вплив пов'язані з ідеєю Перуна, і це буде розглянуто окремому розділі.

У «Повісті минулих літ» літописець Нестор називає Велеса «скотим богом», покровителем свійських тварин. Можливо, цей чернець погано знав дохристиянську міфологію Русі чи постарався применшити значення сина Рода, брата Сварога.

Велес - один із найбільших богів стародавнього світу.

Його головним діянням стало те, що Велес навів створений Родом і Сварогом світ у рух. День почав змінювати ніч; за взимку неминуче прямували весна, літо та осінь; за видихом – вдих, після печалі – радість. Це було не одноманітне повторення тих самих циклів, а навчання основ життя. Люди вчилися долати труднощі та цінувати щастя. Колообіг відбувається за вищим законом Прави слідом за рухом Сонця по небу - Посолонь. Напрямною силою є Велика Любов, яка допомагає у випробуваннях.

Саме про цю силу написав італійський поет Данте у «Божественній комедії»: «Кохання, що рухає Сонце та світила». Символом цього руху від Темряви до Світла, від Наві через Яв до Прави, є знак сонцевороту, або на санскриті – свастика. При цьому дуже важливо знати, куди спрямовані вигнуті промені сонцевороту: якщо верхній промінь дивиться ліворуч, то рух йтиме «за годинниковою стрілкою» – Посолонь – зліва направо, до Прави.

Якщо ж верхній кінець свастики повернутий вправо, то рух життя піде назад – Осолонь, «проти годинникової стрілки», від світу богів – Праві, до чорної Наві, обителі Чорнобога, Седуні та Дія. Такий символ є "гербом" сил Темряви. Людина, що йде від Добра до Зла, все більше озлоблюватиметься, чорнітиме душею. Не дарма ж і в наші дні, ми тричі плюємо через ліве плече, за яким стоїть зла сила, а про хорошу справу кажемо, що воно праве, тобто правильне.

Цей закон правильності руху дав світові Велес. Він записаний у священній «Книзі Велеса» («Велесовій Книзі»). А нагадували про нього і тлумачили людям волхви, служителі великого (це слово утворене від імені Велес) бога. Таким чином, Велес був не тільки помічником у практичному житті, а й початковим, вічноживучим мудрецем, а також учителем Закону.

Великі, багато прикрашені храми Велеса були в багатьох місцях російської землі: поблизу Новгорода, в інших місцях Російської Півночі, в Ростові та Києві. У християнську епоху культ Велеса замінили шануванням покровителя худоби Святого Власия. У Новгороді на місці колишнього храму прокладено Волосову вулицю. У Ростові споруджено храм Святого Власія. В Україні на зимові Святки та Масляну можна зустріти ряжених – людей у ​​«волохатих», хутром назовні, кожухах та в рогатих масках. Це все, що залишилося від свят Велеса.

Російські літописи за договорами Олега і Святослава з греками: У літо 6415 (911): "Цесар же Леон з Олександрьм мир твориста з Ольгьм, що мився по данину і роті заходило між собою, цілувавши самі хрест, а Ольга водив Російському закону і кляшася зброєю своїми і Перуньмь, богьмь своїми і Волосьм скотіемььььььмь і утвердивши мир". Влітку 6479 (971). "...так маємо клятву від бога, у ньому ж віруємо і від Перуна і від Волосу, скотія бога".

Царівна-волхова.Михайло Врубель 1898

Згадка Велеса у договорі, поруч із Перуном - покровителем князя і дружини, невипадково. Меркурія германці також закликали у парі з войовничим Марсом. І не випадкова тут сакральна пара - мудрий, старий, не зовсім позитивний у християнському значенні цього слова "художній бог" і сильний, молодий воїн-володар. Незважаючи на явні атрибути чорноти Велес, як Один, Меркурій та Гермес – бог наук та мудрості. У "Слові про Полець Ігорів" знаходимо "Чи оспівати було, віщий Бояни, Велесов внуче...". Зустрічається його ім'я і в пізньому за записом обрядовому тексті македонських болгар, так званій "Веді слов'ян" у вид. Вєрковича (IV, 5.5-13).

А в міфології балтів чорного бога називають Вієлоною, Велнсом або Велсом, що власне і означає "біс", "диявол" - це постійний противник Громовержця і власник світу мертвих, блазень і трикстер. Досить помітна ідентичність цього імені та подібності цього образу зі слов'янським Велесом.

У християнському апокрифі "Ходіння Богородиці по муках" Велес прямо названий бісом, але ще він названий і "злим богом", майже як Чорнобог у Гельмольда в "Слов'янській Хроніці" (мається на увазі, що були і добрі боги, звертаємо увагу на множина): язичники "це ті, які богами називали; сонце і місяць, землю і воду, звірів і гадів, хто в жорстокосерді своєму дав богам імена, як людям, і ті, які шанували Утрія, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів. І у цих злих богів вірили люди.

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда вчила
Та сипіє Ясна Книга,
так сипіє і так пише.
Вчила ма, Боже, навчила.
І ти, Боже, та ма вчиш
Та це право кушер-та.
Та мені даси триста вола,
Триста вола, триста крави

Дослівно за іншим списком: "віроваша, юже ни бе тварь Бог на роботу створив, то вони всі боги прозваша сонце і місяць землю і водою, звірі і гади, то сеть і члвч окамента оутрія трояна хрса велеса пероуна , Досі мракм злим одержимими суть, того заради де тако мучиться ".

Поруч із ним, Велесом, у переліку стоять Троян, згідно з сербськими легендами боягуз сонячного світла і велетень, що має козлячі вуха, а також Хорс. "Слово про похід Ігорів" свідчить про якийсь нічний шлях Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі: "Всеслав князь людем судячи, князем гради рядяш, а сам в ніч вовком нишпорив, з Києва дорискаш до курей Тмутороканя, великому Хоря перерискання".

Чехи, навіть прийнявши християнство, пам'ятали Велеса, як одного з наймогутніших "демонів", що приносили в жертву йому чорних курей та голубів. У "Слові св. Григорія" сказано про поклоніння слов'ян "скотному богу і попутнику і лісові богу". Тобто. Велесу - богу скотьому, покровителю мандрівників, богу лісів.

Про чорноту Велеса свідчить відсутність його стовпа в пантеоні князя Володимира, стовп Велеса стояв окремо, не на пагорбі, а на Подолі. Тим часом і обробляються з Велесом у Києві за Володимира, відправляючи в потойбічному світ річкою, тобто. не спотворюють, а ховають старого бога. У "Житіє Володимира" говориться: "А Волоса ідола... веле в Почайну річку в брехні" Цим, нібито Володимир відправив Велеса, як досі і Перуна, у плавання в царство мертвих. Упокоїв двох найвідоміших слов'янських богів. Втім, у Ростові набагато пізніше кам'яний кумир Велесу руйнують. У життя Авраамія Ростовського сказано: "Чудський кінець поклонявся ідолові кам'яну, Велесу." Звертаємо увагу на сакральне розташування кумира - Чудський кінець. З Велесом порівнюється безпосередньо біс, який володіє знанням про заховані скарби. І Авраамій, який знищив "ідолу кам'яну" Волосся в Ростові, "ледь не став жертвою диявола", що перетворився на свою протилежність - "в образ воїна, який звів на нього наклеп "царю" Володимиру..". Біс "звинуватив Авраамія в тому, що той займається волхвуванням, що він приховав від князя знайдений ним у землі мідний котел з грошима". Це воістину диявольська знущання гідна трикстера Локі і нове бога - Одіна.

У " Сказанні про побудову граду Ярославля " , джерелі XVIII століття, висхідному до давньої записи, " яка хоч і підновлювалася пізніше, проте у достатньо відобразила справжній хід подій " , прямо говориться, що волхви були жерцями " скотиного бога " : "Сьому ж багатокарному ідолу і керметь (капище) створена бість і волхів вданий, а цей невгасимий вогонь Волосся тримаючи і жертовна йому курі". Жрець гадав по диму багаття, і якщо гадав погано, а вогонь згасав, то жерця стратили. "І люди ці клятвою у Волоса обіцяли князеві жити в злагоді і оброки давати йому, але тільки не хотіли хреститися... При посусі язичники молили слізно свого Волоса, щоб скинув дощ на землю... На місці, де колись стояв Волос, тут і дудки, і гуслі, і співи, що лунали багато разів, і танець якийсь був мабуть. як розтрощили його і кермети».

Найчастіше його зображували мудрим старим,
захисником рослин та тварин

Н.М. Карамзін переказує (без посилання на джерело, але це по суті один із варіантів "Великопольської Хроніки") "для цікавих" "байки", в одній з яких знаходимо: "Словено-Руські князі, втішені такою грамотою (від Олександра Македонського), повісили оную у своєму капищі з правої сторониідола Велеса... Через кілька часу повстали від їхнього роду два князі Лях (Мамох, Лалох) і Лахерн, воювали землю Грецьку і ходили під царюючий град: там, біля моря, поклав свою голову Князь Лахерн (де створений був монастир Влахернський) ...)"

З великою ймовірністю можна говорити, що Велес - водій і пастир мертвих як його балтські аналоги, як і св. Микола. "Біжить річка вогненна, через вогненну річку калиновий міст, по тому калиновому мосту йде старий матер чоловік; несе в руках золоте блюдечко, срібно пір'їнка... зменшує з раба божого сімдесят хвороб".

Бог-перевертень, господар магії та потаємного, володар перехресть, навій бог, як нами було показано у нашій попередній книзі, де проводився функціональний аналіз образів Тота, Гермеса, Меркурія, Одіна, Велеса. Одне з його імен Мокос - чоловік Макоші, богині долі (нам відомо щонайменше чотири поминання Мокоша-Мокоса в чоловічому роді) - таким чином і сам Велес, який виступає в казках, як старий з дороговказом - бог Удачі. Зауважимо, що в індоєвропейській традиції боги мають подібні імена, мали й подібні функції. Наприклад, римські скриньки, російські мавки, русалки, римські Фавн і Фавна, індійські Адітьї і т.д.

У словен прільменських, Волос-Велес, ймовірно, виступав також під ім'ям Ящера чи Волхова. Вшанування припадало на 19 грудня - Миколу Водяного Волх, Волхов, Волховець - також і син Ящера, бог-перевертень, бог полювання і видобутку подібний до Велеса, ймовірно, власник вод і, можливо, покровитель воїнів, вказівки на нього є в "Слові про Полк" Ігоревим", билинах про Волха Всеславича і Садка, Перших Новгородських літописах, як Вук-Вогненний Змій описаний у сербів. Первопредок - Сірий віщий Вовк із російських казок. Іпостась Велеса. День його відзначають у середній смузі Росії 2 жовтня, це початок мисливського сезону. Волосини - дружини Велеса, сузір'я Плеяд згідно І.І. Волосожари - Чумацький Шлях - "Велес чесався і волосині розкидав". За найдавнішими уявленнями (єгиптяни, германці, слов'яни), Всесвіт виник від небесної корови. Чумацький шлях – її молоко. Велес – син Корови Всесвіту. Лось - Сузір'я Великої Ведмедиці - чертоги Велесова.

Велес. Андрій Клименко

Отже, Велес:

1. "Скотій бог" - господар Дикої Природи.

2. Водій на всіх дорогах, пане Путею, покровитель усіх мандрівників

3. Господар Наві, володар Непізнаного, Чорний бог

4. Посмертний суддя та прижиттєвий випробувач.

5. Могутній чарівник і король магії, перевертень.

6. Покровитель торгівлі, посередник у договорах та тлумач законів.

7. Подавець багатств.

8. Покровитель знаючих і шукаючих, вчитель мистецтв, у тому числі скальдичного

9. Бог удачі.

День Велеса – середовище, камінь – опал або обсидіан, метал – свинець чи ртуть, дерево – ялина, сосна, горіх чи ясен (тис), саме з них слід робити обереги, палиці, кумирів та інші предмети, пов'язані з культом Велеса. Міфообраз північного бога-чарівника, звичайно, дещо інший, ніж у Південній Традиції. Місцями влаштування жертв Велесу та посвят йому є густі хвойні ліси. Найчастіше непролазні з покляпими деревами і хмизом, Велес волохає і любить мохи та лишайники, а також гриби, можливо, ставили йому кумир або клали треби на роздоріжжі і перехрестях трьох лісових доріг. Три вічнозелені дерева (часто сосни - звідси і "заблукати в трьох соснах") і мурашники - теж знаки Велесова. Якщо на рівнинній місцевості - то ті ж перехрестя, але з самотнім деревом або каменем на них.

На капищах Велеса могли висіти не лише грамоти з письменами, як у легенді, а також скотині черепа чи роги. Мабуть, і сам кумир Велесу увінчували рогами - ще й звідси його ототожнення із Сатаною, чи кривою ціпком.

Велесу жертвували міддю, бо він - бог благополуччя та достатку, вовною та хутром, а також виливали пивом та квасом - тими напоями, які він навчив людей готувати за однією з легенд. Зображення кумирів Велеса можуть містити зображення того ж рога (або рогатими), а також мертву людську голову в руці бога. Кумири Велесу, згідно з реконструкцією Д.Громова, ставили не на вершині пагорбів, а на схилі чи в низині, ближче до вод. Його, Велесові, дні святкували особливо урочисто 22-24 грудня, 31 грудня, 2 та 6 січня – у дні Миколи Зимового, 24 лютого просили "скотиного бога" збити роги із Зими. А також шанували його і в дні вшанування Миколи Весняного – 22 травня (Ярилін день, семик). 12 липня – коли ставлять перший сніп та починають косити, заготовляючи сіно для худоби. Між 18 і 20 серпня Велесу завивали жмут на прибраному полі "на борідку" - Миколіна борода.

Протягом усіх століть язичницька традиція протистояння Чорного та Білого бога продовжується і виявляє себе на всіх рівнях. Перший – Старий – утихомирює природу, другий – Молодий – її відроджує, а з нею і повстає сам, повний сил. Весною молодий змінює старого, а Новий змінює колишнього. Потім цикл повторюється, і так буде вічно.

«Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») – переклад священних текстів новгородських волхвів IX століття, в якій розказано найдавніша історіяслов'ян та інших народів від кінця II тисячоліття до н. до кінця I тисячоліття н. (ІХ століття).

Отже, ми підходить до останньої пари язичницьких богів - Перун і Велес. Розглядатимемо ми їх разом, тому що на жаль, зараз практично з усіх творів на тему слов'янської міфології, чи то романи в стилі фентезі чи видання, які претендують на науковість, йдуть розмови про бій між Перуном і Велесом. І йдуть вони, тому що цей міф був придуманий двома найавторитетнішими вченими — Топоровим та Івановим. І академік Толстой, у якого мені свого часу пощастило вчитися, доводив нам, тоді ще студентам, повну неспроможність цього міфу, про що зараз і йтиметься. На жаль, навіть у мою власну статтю з вірувань стародавніх слов'ян у другому та третьому виданнях якийсь нав'язаний від редакції співавтор вписав ці слова про бій між Перуном та Велесом, чого я, звісно, ​​категорично написати не могла. Але спершу Перун. Місце Перуна у слов'янському пантеоні складне. Ми знаємо, що у Новгороді культ Перуна вводився насильно. Звідси деякі вчені зробили висновок, що і Бог не слов'янський, княжий Бог, чужий! Очевидно, це не зовсім так. Просто запліднюючий сили весняний грім, гроза, і взагалі культ грози і культ бога-войовника (а Перун - бог-покровитель воїнів) - це, звичайно, культ південно-російський, ніж північний. При убогості російських ґрунтів півночі багато не навоюєш. Коли живучи на чорноземі, можна дозволити собі і ратною справою зайнятися. Ми знаємо, що в договорах росіян з греками, укладеними в язичницький час, воїни клялися Перуну, а купці клялися Велесу. Ми знаємо, що Володимир поставив Перуна на чолі свого язичницького пантеону. Ось, власне, те, що ми знаємо про цього бога. Отже, бог, безумовно, був загальноросійським. Тим часом корінь цього імені сягає індоєвропейських племен. Один із найдавніших взагалі індоєвропейських племен, бог не стільки пов'язаний зі стихією грози, скільки пов'язаний із військовою справою. Бог, якому безумовно і обов'язково якогось змія довелося вбити, тому що як справедливо показують Сокир та Іванов, аж ніяк не тільки в індоєвропейців, а й практично у всіх народів земної кулі є міф про те, що громовержець вражає якогось змія. Це не потребує доказів. Це очевидно. Отже, Перун безперечно якогось змія вражав. І ось велике питання: чи був цим змієм бог Велес? Що ми, власне, знаємо про Велес? Корінь імені Велес або Волос, корінь "вів" - індоєвропейський корінь зі значенням "мертвий". Але це ж коріння ми бачимо в слові «влада». В ірландській мові цей самий корінь у слові «феліт», тобто «поет». Ми знаємо, що у Слові про похід Ігорів Баян названий онуком Велеса, тобто Велес (знову-таки, не треба розуміти його фізично, як дідуся співака Баяна), а йдеться про те, що Велес — покровитель співаків і музикантів. Так співак, пов'язаний зі світом мертвих, мабуть не просто світом мертвих, а пекла, бог - владика мудрості, бог - покровитель сакральної влади, не військової, а жрецької. Бог, пов'язаний із таємними знаками. Ми також знаємо, що Велеса називали скотим Богом і клялися їм, я щойно сказала, купці. Це означає, що Велес - покровитель багатства взагалі, так би мовити. Влада над багатством бога пекла більш ніж характерна. Він володар не просто тварин, а сили розмноження серед тварин. Його зооморфна іпостась — ведмідь, а не змій. Немає жодних вказівок, що російський Велес мав якісь зміїні риси, але ми знаємо, що в хліві зберігали ведмежу лапу і називали «скотиним Богом», як зооморфну ​​іпостась ведмедя. Далі, останні колосся в полі не зжинали, а ухилялися червоними стрічками і залишали Велесу на борідку. Тобто листопад – остання смужка дожинається. Уявіть собі голе листопадове поле, звичайно, образ владики смерті. Чому я слідом за моїм учителем академіком Толстим говорю, що не було жодного поєдинку між Перуном і Велесом? Тому що якщо подивитися на всі ті міфи, які наводять у своїй книжці «Дослідження в галузі слов'янської давнини» Сокир та Іванов, ми виявимо, що немає такого громовержця, який не вбив би змія. Тут я цей факт не заперечую, але змій, якого вбиває кожен із громовержців, ніколи не є нічим іншим, крім чудовиськом. А чого не може воно мати чудовисько, то це культу. Тоді як Велес — це бог, культ якого, зважаючи на все, пережив культ Перуна. Перун був піднесений Володимиром і спростований Володимиром, а культ Велеса дожив як мінімум до 12 століття активно, оскільки Велес згаданий у Слові про похід Ігорів. У двовірстві, у наступні століття, Велеса замінив Нікола — насамперед владика доріг. Будь-яку людину, яка надовго залишає будинок, у тому числі йде на війну, благословляли Миколиним чином, тобто іконкою із зображенням Миколи, натільною іконкою. І дуже багато уявлень про Велес ми знаємо саме, як язичницькі відлуння у культі Миколи.