Проблема людини у західній філософії. Проблема свободи людини у філософії. Список використаної літератури

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Міністерство освіти та науки Російської Федерації

Федеральна Державна бюджетна освітня установа

вищої професійної освіти

Уральський державний економічний університет

Кафедра економіки та права

КОНТРОЛЬНАРОБОТА

з дисципліни «Філософія»

Тема: Проблема свободи людини у філософії

Виконав: студентка гр. Е та П-10 (5,5)

Клюкіна К.В.

Перевірив: доцент

Тихомирова А.М.

Кам'янськ-Уральський - 2011

ВСТУП

ВИСНОВОК

ВСТУП

Свобода - одна з основних філософських категорій, що характеризують сутність людини та її існування, що складаються з можливості особистості мислити та надходити відповідно до своїх уявлень та бажань, а не внаслідок внутрішнього чи зовнішнього примусу. Вона отримала розвиток у таких філософських проблемах, як свобода волі та відповідальності людини, можливостей бути вільним, осмисленням свободи як сили, що регулює суспільні відносини. Жодна філософська проблема, напевно, не мала такого великого соціального і політичного звучання в історії суспільства, як проблема свободи.

Все у світі підпорядковане силам, що діють безперечно, невідворотно. Ці сили підпорядковують собі діяльність людини. Якщо ця необхідність не осмислена, не усвідомлена людиною - він її раб, якщо ж вона пізнана, то людина знаходить "здатність приймати рішення зі знанням справи". У цьому полягає свобода волі людини.

У становленні та формуванні світоглядної культури людини філософія завжди грала особливу роль, пов'язану з її багатовіковим досвідом критично-рефлексивного роздуму над глибинними цінностями та життєвими орієнтаціями. Філософи в усі часи та епохи брали на себе функцію прояснення проблем буття людини, щоразу, наново ставлячи питання про те, що таке людина, як їй слід жити, на що орієнтуватися, як поводитись у періоди криз культури.

Також справа з поняттям свободи людини. Філософи різних епох вкладали у це поняття різний зміст. Наприклад, у класичній грецькій філософії свобода вважалася вродженою властивістю людини, якщо їй пощастило народитися в сім'ї повноправного громадянина. Тоді як у філософії Нового часу більший акцент робиться на духовному визволенні людської особистості.

1. ПОНЯТТЯ СВОБОДИ. СВОБОДА ПОЗИТИВНА І НЕГАТИВНА

свобода філософська воля духовна

Проблема свободи - одна з важливих та складних проблем, вона хвилювала багатьох мислителів упродовж багатовікової історії людства. Можна сказати, що це глобальна людська проблема, свого роду загадка, яку з віку до віку намагаються розгадати багато поколінь людей. Саме поняття свободи містить у собі часом найнесподіваніший зміст, це поняття дуже багатогранно, ємно, історично мінливо і суперечливо.

У кожну епоху проблема свободи ставиться і вирішується по-різному, нерідко у протилежних сенсах, залежно від характеру суспільних відносин, рівня розвитку продуктивних сил, від потреб та історичних завдань. Філософія свободи людини була предметом дослідження різних напрямів: Канта та Гегеля, Шопенгауера та Ніцше, Сартра та Ясперса, Бердяєва та Соловйова.

Свобода – це стан духу, це філософське поняття, що відображає невід'ємне право людини реалізувати свою людську волю. Поза свободою людина не може реалізувати багатство свого внутрішнього світута своїх можливостей.

Свобода – одна з незаперечних загальнолюдських цінностей, проте свобода не є абсолютною. Якщо надати індивіду право розпоряджатися своєю долею, настане століття хаосу. Адже в ньому сильні інстинкти свавілля, руйнівності та егоїзму. Свобода, безумовно, добра, але й чудово, коли людина добровільно підкоряється загальної волі, свідомо стримує власні пориви.

Свобода позитивна та негативна.

Деякі філософи намагалися провести різницю між позитивною свободою, чи свободою робити (надходити), і негативною свободою, свободою «від». У посланні Рузвельта згадуються дві позитивні свободи (свобода говорити і поклонятися) і дві негативні свободи (свобода від страху та потреби). Проте різницю між свободою робити і свободою «від» немає великого філософського значення. Адже свобода робити і свобода від часто лише дві сторони однієї медалі. Так, у соціальному чи політичному контексті свобода від цензури означає те саме, що свобода говорити і писати те, що вважаєш за потрібне, свобода від переслідування за віросповідання означає те, що свобода поклонятися, кому вважаєш за потрібне, або не поклонятися зовсім. Звідси випливає, що основна відмінність між свободою робити і свободою «від» зазвичай має суто словесний характер.

2. СВОБОДА ВОЛІ І НЕОБХІДНІСТЬ - РІЗНІ КОНЦЕПЦІЇ

Проблема свободи - одна з найскладніших моральних проблем, що постають перед людиною та людством. Що це поняття? Наскільки людина вільна у своїх діях? Чим обмежується його свобода, і чим вона загрожує? Всі ці питання філософія та етика традиційно вирішували з позицій співвідношення свободи та необхідності.

Необхідність для морального суб'єкта тими зовнішніми умовами та обставинами, у яких змушений діяти. При цьому як необхідність можуть виступати як об'єктивні факториі ситуації життя (громадянська війна, ціни над ринком, землетрус), і усталені норми і традиції моралі і навіть капризи іншу людину, які наказують суб'єкту певний тип поведінки. Якою мірою людина вільна у межах заданої їй необхідності?

Яка ж природа "необхідності"? Необхідність, вважає ряд філософів, існує у природі та суспільстві як об'єктивних, тобто. незалежні від свідомості людини, законів. Інакше висловлюючись, необхідність є вираз закономірного, об'єктивно обумовленого ходу розвитку подій. Прихильники цієї позиції не вважають, що все у світі, особливо в суспільного життя, жорстко і однозначно визначено, де вони заперечують наявність випадковостей. Але загальна закономірна лінія розвитку, що відхиляється випадковостями в той чи інший бік, все одно проб'є собі дорогу.

Крім об'єктивної природної необхідності людини спонукають діяти так, а чи не інакше й певні суспільні умови. Існують норми моралі та права, традиції та громадська думка. Під їх впливом і складається модель "належної поведінки". З урахуванням цих правил людина надходить та діє, приймає ті чи інші рішення.

Деякі релігійні та філософські вчення стверджують, що свободи як такої не існує, а те, що зазвичай називають свободою, є лише ілюзією, видимістю. Заперечення наявності свободи людини призводить до фаталізму (від латів. "fatum" - "рок", "доля"), вчення про загальну обумовленість як процесів, що відбуваються в природі та суспільстві, так і всіх дій людини. Фаталізм може бути розглянутий у двох різновидах : релігійно-ідеалістичної і матеріалістичної. Релігійно-ідеалістичний фаталізм ґрунтується на поняттях долі або року, що мають надприродне походження.

У вченні монотеїстичних релігій (християнства та ісламу) поняття "доля" втілюється в принципі Божественного Провидіння (доктрина провіденціалізму). Провидіння визначає все, що відбувається, і спрямовує процеси, що відбуваються, до поставленої Богом благої мети - торжеству добра і справедливості. Провидіння у своїй суті ірраціонально і лише малою мірою може бути осягнуто людиною. У християнстві доктрина провіденціалізму, на думку більшості теологів, повністю не заперечує свободи людини. Людина наділена на відміну від тварин свободою волі і цілком самостійно здатна здійснювати вибір між добром та злом. Однак вибір людини має здійснюватись на користь того, що вимагає Бог. В іншому випадку людина схиляється до гріха. Наголошується на подвійності свободи: свобода може стати способом прилучення до Бога, але водночас свобода може привести людину на шлях гріха. Бог заздалегідь знає, як вчинить людина, але все ж таки людина сама робить свій вибір. Відповідно до цього вчення, Бог визначив долю кожної людини, накресливши для неї, до чого вона прийде, до порятунку чи загибелі. Ніякі зусилля людини не здатні виправити цього рішення Бога, незбагненного для людського розуму. Свідченням обраності чи необраності конкретної людини до порятунку є успіх дій людини у земному житті.

Другий різновид фаталізму - матеріалістичний фаталізм. Онтологічним підставою матеріалістичного фаталізму вважатимуться уявлення про детермінізмі. Детермінізм - це вчення про загальну визначеність об'єктів та процесів у світобудові. Насамперед, мають на увазі причинну визначеність. З точки зору детерміністів, все суще є мережею подій, в якій кожна подія виявляється наслідком з будь-якої причини, але одночасно є причиною для деяких наступних подій. Постулюється, що зв'язок між причиною та слідством є необхідним: при настанні причини неминуче з'являється і слідство. Своє найпослідовніше вираз ця модель детермінізму отримала у поглядах французького астронома та математика П'єра Симона Лапласа (1749 – 1827). Лапласовський детермінізм стверджував, що оскільки всі явища світобудови обумовлені один одним мережею необхідних причинно-наслідкових взаємодій, можна, якщо врахувати абсолютно всі фактори, точно обчислити стан речей у будь-який момент минулого чи майбутнього. Виник навіть образ демона Лапласа - істоти, яка, володіючи досконалим інтелектом, могла б отримати повне знання про дійсність. Лапласовський детермінізм ґрунтувався на уявленні про наявність у світобудові лише динамічних законів, які однозначно визначають природні процеси. Такий послідовний матеріалістичний детермінізм призводив до заперечення свободи, фаталізму. Людина діяла тут не своєю власною волею, а підкоряючись впливу механічних частинок. Такий різновид детермінізму був поширений серед представників механістичного матеріалізму 18 ст. Проте під час революції у природознавстві рубежу 19-20 ст. було доведено, що у світі існують як динамічні, а й статистичні закономірності, у яких немає жорсткого зв'язку причини і наслідки, що дозволяє точно визначити становище і стан об'єкта. Певною мірою відкриття статистичних закономірностей дало обґрунтування критиці механістичної моделі детермінації. Отже, матеріалістичний фаталізм ґрунтується на уявленнях про причинно-наслідкову детермінацію всіх процесів у світобудові. Поведінка людини визначається впливом нею матеріальних частинок відповідно до механічними законами. Свобода виявляється лише видимістю (епіфеноменом), які мають під собою ніякого реального основания. Людина думає, що сама визначає свої дії, а насправді, вона лише підкоряється впливу середовища.

Позиція визнання повної та абсолютної свободи людини. отримала найяскравіший вираз у філософії екзистенціалізму. Екзистенція (особистісне існування людини) оголошується спочатку вільною і тим самим докорінно відрізняється від буття інших речей, явищ і істот, що підпорядковуються необхідності. Зупинимося на роздумах про свободу найвидатнішого мислителя-екзистенціаліста Жана-Поля Сартра. Сартр вчив про відсутність у людини будь-якої первісної сутності, що визначає її існування. Саме це і є запорукою свободи людини, яка самостійно творить свою сутність. Свобода людини, за Сартром, є повною і абсолютною. Людина приречена на свободу і не може її втратити, хоч би як це було для неї бажано в деяких обставинах. Не може бути жодних ступенів свободи («вільніший», «менш вільний»). Людина вільна завжди і за будь-яких обставин. Однак Сартр пов'язує свободу з відповідальністю за свої вчинки. Чим вища свобода, тим вища і відповідальність. Оскільки ж свобода людини є абсолютною, то такою ж повною є і відповідальність людини. Ми відповідальні за все, що відбувається у світі. Кожною своєю дією ми подаємо зразок поведінки іншим і відповідаємо за подальший життєвий шлях цих людей. Своєю свободою людина повинна вміти розпорядитися не на шкоду іншим, а порівнювати свої вчинки з подальшими наслідками.

Протилежним по відношенню до свободи поняттям є необхідність. Вона має на увазі однозначну обумовленість настання чогось, відсутність варіативності. Необхідність здавна пов'язується з принципом детермінізму і не передбачала свободи. Про те, що свобода є висловленням необхідності, почали стверджувати мислителі Нового часу. Ще Б. Спіноза висунув тезу про свободу як свідому необхідність. За допомогою засобів діалектики глибинний характер зв'язку свободи та необхідності показав Гегель. Марксизм також прийняв таке розуміння свободи як пізнаної та усвідомленої потреби. Звичайно, людина спочатку не вільна, але, будучи розумною і свідомою істотою, вона здатна пізнавати закони буття, в яких проявляється необхідність використовувати відкриті закони для більш ефективного здійснення своєї діяльності. У цьому розумінні свободи акцент ставиться на здібності людини пізнавати світ. Відповідно до прийнятої у світогляді Нового часу установкою пізнання людиною реальності збільшує владу людини над природою і відповідно робить її більш вільною. Досягнення людиною свободи виявляється лише виявом необхідності, що пронизує всю світобудову. Людина може стати вільною лише тоді, коли вона здійснює свою діяльність відповідно до правильно пізнаних законів природи та суспільства. В іншому випадку, навіть якщо людина діє свавільно, справжньою свободою це назвати неможливо.

3. РІЗНІ ГРАНІ СВОБОДИ: ПОЛІТИЧНА, ЕКОНОМІЧНА, ДУХОВНА, ЇХ ВЗАЄМОЗВ'ЯЗОК

Свободу не можна звести лише до того, про що найчастіше говорять та пишуть засоби масової інформації – до свободи політичної. А насправді свобода є поняття багатопланове, багатогранне.

Йдеться насамперед про свободу економічної, тобто значною мірою про свободу від експлуатації, яка у свою чергу теж не може бути зведена лише до нерівноправних відносин між власниками засобу виробництва та позбавленими таких власниками робочої сили. Нееквівалентний обмін був і залишається характерним для взаємин між регіоном розвинених країн та третім світом сьогодні, найчастіше він зустрічається і у відносинах між містом та селом. Перехід до патріархату, що означав всесвітньо-історичну поразку жінок, свідчив про появу ще одного виду експлуатації - дискримінації половини людства, обмеження прав жінок у володінні власністю, отримання освіти і професії, в оплаті праці і т.д.

Але економічна свобода за своїм обсягом значно перевищує свободу від експлуатації, включаючи, зокрема, такий важливий моментяк свободу прийняття економічних рішень, свободу економічної дії. Індивід (і тільки він) вправі вирішувати, який вид діяльності для нього кращий (підприємництво, праця за наймом і т.д.), яка форма власницької участі йому представляється найбільш доцільною, в якій галузі та в якому регіоні країни він проявить свою активність.

Вкрай важлива політична свобода, тобто такий набір цивільних правщо забезпечує нормальну життєдіяльність індивіда. У цьому політична свобода неспроможна розглядатися лише як реалізації інших свобод - економічної, ідеологічної тощо. Будучи засобом, політична свобода в той же час має самоцінність, тому що цивілізоване суспільство (тим більш сучасне) немислимо без загального і рівного виборчого права, справедливого національно-державного устрою, прямої участі народу у вирішенні питань, що його зачіпають. Потреба в політичному комфорті, який забезпечує демократія, є невід'ємною рисою менталітету сучасної цивілізованої людини.

Ще одна сторона соціального комфорту забезпечується свободою духовної – свободою вибору світогляду, ідеології, свободою їхньої пропаганди. p align="justify"> Особливе місце в системі духовної свободи займає те, що і в офіційних документах і в суспільствознавчій літературі називається "свободою совісті". Зазвичай при вживанні цього терміна мають на увазі свобода людини сповідувати будь-яку релігію або сповідувати ніякої (бути атеїстом), і навіть декларація про релігійну чи атеїстичну пропаганду.

І все-таки свобода є лише однією стороною, яка характеризує соціальний статусіндивіда. Вона не може бути абсолютною, і тому є відносною. Відносний характер свободи знаходить своє відображення у відповідальності особистості перед іншими особами та суспільством загалом. Залежність між свободою і відповідальністю особистості прямо пропорційна: що більше свободи дає людині суспільство, то більше вписувалося і його відповідальність користування цими свободами.

ВИСНОВОК

Огляд різних аспектів свободи людини дозволяє зробити висновок про те, що свобода властива кожній людині як можливість проектувати у світ свої наміри. Проте реальне буття свободи передбачає її свідомість людиною. Іншими словами, людина вільна настільки, наскільки вона усвідомлює, що таке свобода, які можливості та які наслідки пов'язані з нею. Тому розвиток людини означає не появу в неї якихось якісно нових здібностей чи ознак, а пов'язане з розвитком свідомості волі. Людина буде вважатися повністю розвиненою людиноютоді, коли він, нарешті, усвідомлює, що означає бути вільним. Але поки що він знаходиться тільки на початку цього шляху.

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ

1. Максимов А.М. Вимірювання свободи. - Екб: Вид-во "Діамант", 1994. - 151 с.

2. Бердяєв. Н. А Філософія свободи. Сенс творчості. – М.: Правда, 1989. – 608 с.

3. Еріх Фромм. Втеча від волі. – К.: АСТ, 2009. – 288 с.

4 Спіркін А.Г. Філософія: підручник. – М.: Гардаріки, 2001. – 816с.

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

Поняття свободи та особистості в Стародавньому Китаї. Людина та світ у російській культурі та філософії. Європейська традиція сприйняття цих понять за доби античності, у період середньовіччя. Новоєвропейський світогляд та розуміння питання свободи волі людини.

реферат, доданий 23.08.2013

Проблема свободи у філософії. Аналіз трансформацій свободи в історії класичних філософських навчань: онтологічні компоненти свободи, гносеологічні аспекти та трансформації свободи. Аналіз соціальних та екзистенційних трансформацій свободи.

дисертація , доданий 20.02.2008

Робота Еге. Фромма " Духовна сутність людини " . Людина як продукт формують її культурних умов. Проблема свободи. Розгляд свободи волі. Акт самозвільнення у процесі рішення. Дії людини, її схильності та внутрішні сили.

аналіз книги, доданий 25.06.2011

Цілісна людина - боголюдина в концепції свободи особистості Н.А. Бердяєва. Тлумачення природи творчого акта. Творчість як реалізація свободи, шлях гармонізації буття. Осмислення призначення людини – моральне ядро філософії Бердяєва.

реферат, доданий 11.05.2015

Поняття свободи, інтерпретація її ідеї у різні епохи (Середньовіччя, Відродження, Реформація). Зовнішня свобода і відмова людини від чогось зовнішнього йому. Внутрішня свобода та розвиток особистості індивіда. Причини та механізми втечі від волі.

курсова робота , доданий 05.06.2012

Становлення філософських поглядів Н.А. Бердяєва. Ідея Боголюдини в концепції свободи особистості. Творчість як реалізація свободи, шлях гармонізації буття. Свобода як філософська категорія сутності людини.

курсова робота , доданий 31.05.2008

Особистість як об'єкт та суб'єкт суспільного життя. Поняття " свобода волі " історія філософії. Проблема свободи та відповідальності у різних філософських концепціях. Свобода волі та моральність. Зміст процесу становлення соціального "Я".

контрольна робота , доданий 04.12.2010

Формулювання проблеми відчуження людини, її свободи та творчості у філософії Миколи Олександровича Бердяєва. Коло проблем, що розглядаються російськими екзистенційними мислителями. Свобода як найважливіша ознака духу. Болісність проблеми порятунку.

реферат, доданий 20.12.2015

Розуміння свободи як однієї із загальнолюдських та національних цінностей. Філософсько-методологічне розуміння свободи. Розуміння свободи з філософського погляду. Свобода у російській філософії. Педагогічне розуміння свободи та її розвиток.

дипломна робота , доданий 18.12.2008

Свобода як одна з філософських категорій, її основні характеристики та трансформація у процесі еволюції суспільства. Вивчення сутності свободи з позиції напрямків волюнтаризму та фаталізму. Об'єктивний та суб'єктивний чинники у розвитку суспільства.

8.1 . Сучасна західна філософія - це філософія, яка з'явилася в Західній Європі та США, у 40-60-ті роки ХІХ ст. Якщо до цього періоду в західноєвропейській філософії панував принцип раціоналізму (декартівський принцип пізнання), який стверджував розумне існування суспільства та людини, то з середини ХІХ ст. у західній філософії виникла інша орієнтація, початок якої заклав ще І.Кант. Виникнення нової епохи зумовило потребу в нової філософії, яка могла б створити нову картину світу, що відповідає потребам та інтересам сучасної людини та суспільства

Ірраціоналізм - характерна рисасучасної західної філософії, відповідно до якої, в основі світу та людини лежить якийсь нерозумний, ірраціональний початок. Таким чином, у сучасній західній філософії до середини ХІХ ст. відбувається розпад класичної філософії та переорієнтація з раціоналізму на інтуїтивізм, підсвідомість як джерело пізнання (внутрішнє почуття). Визначальною сферою філософського знання стає не так онтологія, характерна для класичної філософії, як філософська антропологія, тобто філософія людини, її сутності та призначення у світі. Таким чином, ідеалізм в онтології та теорії пізнання виявляється підлеглим проблематиці людини.

Сучасна західна філософія характеризується різноманіттям різних систем та напрямів. На наш погляд, основними та визначальними характер сучасної західної філософії є такі напрями: феноменологія, неотомізм, екзистенціалізм, прагматизм, неопозитивізм.

Сучасна західна філософія є складною і динамічною системою різних ідей, концепцій і напрямів, що відображають суперечливий характер постмодерної культури. Найбільш характерною рисою сучасної західної філософії можна назвати еклектизм, тобто поєднання здавалося б протилежних ідей, концепцій, теорій та напрямів у філософії.

Сцієнтизм, один з провідних напрямів у сучасній західній філософії, певною мірою є продовжувачем європейської традиції віри в розум, науку, науково-технічний прогрес і т.д. До сциентизму можна умовно віднести такі напрями у західній філософії: неокантіанство (марбурзька та баденська школи в Німеччині), феноменологія Е.Гуссерля, позитивізм, неопозитивізм та постпозитивізм, структуралізм. Неокантіанці порушили питання про співвідношення філософії та науки. Головне завдання науки, вважали вони, – виробити нову методологію науки. Оголошуючи себе послідовниками І.Канта, вони заперечували «річ у собі» і, критикуючи гегелівську філософію (об'єктивний ідеалізм), вважали, що наука може лише описової, оскільки неспроможна пояснити сутність явища.

ПозитивізмО. Конта, Г. Спенсера, Дж. Мілля можна назвати соціальною філософією (соціологією) – наукою про суспільство. Завдання, яке ставили перед наукою позитивісти, знайти новий метод, який був би не умоглядним, а позитивним (позитивним). Нова наука про суспільство повинна мати характер позитивних знань про суспільство та людину. Головне завдання такого позитивного методу пізнання суспільних явищ – фіксувати природні закони суспільства.

У ХХ ст. позитивізм у розвитку пішов двома шляхами, відбивають хіба що практичні потреби суспільства – це емпірична соціологія чи конкретні соціологічні дослідження та розвитку теоретичних знань («критичний раціоналізм», логічний позитивізм, лінгвістичний тощо.).

Родоначальник феноменології- Німецький філософ Е.Гуссерль (1859 - 1938) стверджував, що науки про природу та історію можуть отримати обґрунтування лише за допомогою філософії як «суворої науки» (феноменології), що орієнтується на безпосередній досвід свідомості. Проте Гуссерль розумів свідомість у дещо нетрадиційному значенні. Якщо попередники Гуссерля розуміли свідомість з гносеологічної погляду, його цікавить онтологічний аспект, вихідні підстави свідомості у його «чистої формі», тобто до наповнення будь-яким змістом у процесі пізнання навколишнього світу. Свідомість має бути спрямоване на об'єкт, яким виступає сама свідомість. Такий акт спрямованості у феноменології називається інтенцією. Інтенціональність свідомості передбачає, що свідомість розглядається до зустрічі зі світом, а цього необхідно хіба що винести світ (об'єктивну реальність) «за дужки» і виносити будь-яких суджень щодо цієї реальності. Тільки в такому випадку стає можливим розуміння сутності речей, як вони бачаться свідомості.

Якщо інтенціональність свідомості являла собою потенційне включення індивідуальної свідомості в реальність по горизонталі, то «життєвий світ», як первинна орієнтація людини в об'єктивній реальності, наближав би загальнолюдський історичний досвід до індивідуальної свідомості по вертикалі. Таким чином, феноменологічне Я виступало як справжня людська суб'єктивність, що надає сенс всьому сущому, яким воно є в теперішньому, то «життєвий світ» наділяв змістом історичне минуле людства і, таким чином, буття виявлялося сенсозначним для людини.

Ця сторона феноменології Е.Гуссерля знайшла своє відображення та продовження у філософії екзистенціалізму. Екзистенційна філософіявідноситься до антисцієнтистського напряму в сучасній західній філософії. Екзистенційна філософіявідходить від проблем, характерних для класичної філософії (усвідомлення світу, як він існує сам собою незалежно від людини). Центральною проблемою екзистенціалізму стає усвідомлення суб'єктивності, її суверенності, пошуки особливої людської істини, що відрізняється від відчуженої від існування, абстрактної істини наукового пізнання. Таким чином, екзистенціалізм, як і вся сучасна західна ірраціональна філософія, виділяє як головний предмет дослідження – людину, її сутність та існування. Головне завдання філософії – відповісти на питання звичайнісіньких людей; допомогти людині вирішити проблеми існування; зрозуміти, за що варто боротися і в чому цінність життя, що є свобода та несвобода тощо. Філософія на противагу науці повинна дати людині певну систему понять, але не абстрактних, а відбивають почуття, відчуття, надії, вистраждані реальною людиною.

У екзистенціалізмі на відміну традиційної онтології, що розглядає «буття», як відчужене щось від людини, цілком по-новому трактується «буття», як єдність суб'єкта і об'єкта, як щось нерозчленоване. Адже сама людина існує, є буттям і до того ж особливим буттям. Таким чином, центром «нової онтології» в екзистенціалізмі стає не якесь ізольоване буття, а свідомість людини, як усвідомлення цього буття, точніше, духовне буття людини, як свідоме та несвідоме, взяте у нерозривній єдності з її існуванням. Цей новий зміст (готівкове буття, буття тут і тепер) вкладається у традиційне поняття буття у класичній філософії, яке стає центральною категорією екзистенціалістської онтології. Іншими базовими категоріями цієї філософії є категорії «екзистенція», як існування людини та «свідомість», як свідомість людини. Такий підхід багатьма філософами екзистенціалізму визначається як новий гуманізм (Ж.-П.Сартр, А.Камю): у центр буття ставиться людина, її вибір, свобода, активність, що відкриваються самим її існуванням.

У німецького філософаФ.Ніцше 1844 - 1900) поняття буття тлумачиться як узагальнення поняття життя. Він прагне подолати декартівський раціоналізм у розумінні сутності буття . "Філософія життя"у Ніцше – це філософська система понять, а певна система багатозначних символів, які вбирають у собі людські пристрасті, страх, інстинкт самозбереження, щось несвідоме тощо. Поняття життя, трактується Ф.Ницше, як початок, що визначається волею – це є сама воля, «воля до життя» (поняття у «філософії життя» А.Шопенгауэра). Якщо в А.Шопенгауера «воля до життя» є якийсь темний, нерозумний початок, але дуже сильний початок, як природний інстинкт (інстинкт самозбереження, що змушує людину боротися за життя в екстремальних умов); то у Ф. Ніцше воля – це «життєвий порив», це не одна воля, а багато воль, які прагнуть мати буття. Ця воля, що складається з безлічі свобод, пронизує все буття людини, все життя людей. Вона «знає», що хоче і чого прагне людина, хоча вона й нерозумна. Це воля є «воля до сили» («воля до влади») - ірраціональна сила, яка змушує кожен живий організм розвиватися, розмножуватися, перемагати суперника, вести боротьбу за існування. Вихідним становищем «філософії життя» як в А.Шопенгауера, і у Ф.Ницше було таке твердження: людина – це природне істота, його життя й стосунки у суспільстві визначаються, передусім, не розумом, а почуттями, відчуттями, інстинктами. Ірраціональні мотиви грають більш значну роль життя людини, проти раціональними мотивами, і визначають типи поведінки й свідомості у суспільстві та культурі. Ще різкіше ця теза проводиться у «філософії життя» В.Дильтея 1833 – 1911), котрій справжнє буття збігається з цілісністю життя, обумовленої інтуїтивними, несвідомими імпульсами. Цілісність життя можуть осягнути лише науки про дух. Центральним у Дільтея є поняття життя як способу буття людини, і культурно-історичної реальності. Людина не має історії, а сама є історія, яка здатна розкрити її сутність. Розуміння власне внутрішнього світу людини досягається за допомогою інтроспекції, самоспостереження, а розуміння чужого світу – шляхом «вживання», «відчуття», «співпереживання».

Головним питанням екзистенційної онтології М.Хайдеггера (1889 – 1976) є питання сенсі буття. Для самого Хайдеггера проблема буття має сенс лише як проблема людського буття, як проблема граничних основ людського існування у світі. Завдання екзистенційної філософії допомогти людині відповісти на запитання: «Чому існує Щось, а не Ніщо?». У творі «Буття і час» він ставить питання про сенс буття, який, на його думку, виявився забутим європейською класичною філософією. Хайдеггер вважає, що буття може бути осмислене лише через буття людини, через розгляд самої людини, оскільки тільки людині спочатку властиво розуміння буття. Основу людського буття становить його кінцівку, тимчасовість у світі. Тому час, вважає М.Хайдеггер, має бути розглянутий як найважливіша характеристика буття. На відміну від такого фізичного часу, що вивчається наукою, у людини відсутні межі у відчутті часу, як минулого, сьогодення та майбутнього. Час, за Хайдеггером, є «людський час» і сприймається безперервно у феноменах свідомості, як минуле, сьогодення та майбутнє одночасно. Переживання часу ототожнюється із гострим почуттям особистості. Зосередженість на майбутньому дає особистості «справжнє буття», тоді як абсолютизація сьогодення призводить до того, що «світ речей», світ повсякденності («несправжнє буття») заступає від людини сенс її існування, який може розкритися тільки в майбутньому, через його кінцівку ( смерть). Такі поняття екзистенційної філософії М.Хайдеггера, як «страх», «рішучість», «совість», «вина», «час», «турбота», «смерть» тощо. виражають духовний досвід особистості, що переживає свою індивідуальність, неповторність, одноразовість та смерть.

М.Хайдеггер намагається осягнути саму людину, яка задається проблемою буття, намагаючись її осмислити. Для Хайдеггера людина – це істота, чиє буття є екзистенцією, тобто він – єдина істота серед усіх істот у світі, яка виходить за межі всіх інших істот та самого себе. М.Хайдеггер описує сутність людини через систему понять: покинутої, самотньої людини, кинутої в цей світ туги і розпачу, оскільки людина ніколи не постає перед собою як істота постійна, завершена, що володіє собою і речами. Людина- мандрівник, утікач, який здійснює постійне ковзання, втеча в порожнечу, в небуття. І хоча людина завжди підноситься, «випорює» над собою, випереджає себе, вона знає свій неминучий кінець – смерть. Людина - це істота, яка переступає всі форми буття і випереджає саму себе - у русі до Смерті.

М.Хайдеггер протиставляє справжнє, «справжнє буття» - несправжньому буттю, безособовості, банальної повсякденності, яка не задається питанням свідомості буття. Осмислене існування, пише Хайдеггер у роботі «Буття і час», «відкриває перед людською істотою можливість бути самим собою, перспективи Свободи без ілюзій безликості, свободи діяльної, впевненої в собі та повної страху перед собою – свободи для смерті». В іншій своїй роботі «Що таке метафізика» німецький філософ стверджує, що страх зливається з мужністю: «Людська істота все більш пронизана відчуттям небуття, що наближається, і лише страх може виявити його справжній характер». Страх проявляється в кожній людині по-різному: «найслабше вона проявляється в людині боязкому, абсолютно невідчутно – у діловитому, який знає лише «так – це так», «ні – це ні», найсильніше страх виявляється «в людині, суттю якої є мужність». Хайдеггер упевнений, що «мужність народжується з цього страху, щоб урятувати гідність людської істоти». Таким чином, своєю філософією Мартін Хайдеггер утверджує абсолютність моральних цінностей – цінність свободи, ясність розуміння сутності буття, мужність людини. У твердженні цих цінностей полягає зв'язок із гуманізмом, який пропонує людині направити свої здібності на зміцнення етичних зв'язків. «І хоча етичні взаємозв'язки підтримують людську істоту тимчасово та неповно, збереження та підтримка їх необхідна».

Німецький філософ К. Ясперс 1883 - 1969) також пише про необхідність підтримки в суспільстві етичних цінностей, насамперед релігійних. На відміну від М.Хайдеггера, філософські погляди якого можна визначити як атеїстичні, філософію К.Ясперса можна назвати релігійним (християнським) екзистенціалізмом. Філософію К.Ясперс визначає як «свідомість буття у світі», а екзистенцію, як «ситуацію», тобто. відчуття того, що будь-яке питання ставиться виходячи з певної екзистенційної ситуації.

Найбільш значущою у житті є «прикордонна ситуація» - «гранична ситуація» незаперечних даностей існування: смерть, страждання, боротьба, вина, страх і помилка. Етична лінія у К.Ясперса проявляється характерніше. Людині як об'єкту пізнання та досвіду, підпорядкованого природним і соціальним силам, К.Ясперс протиставляє людину як свідомість, екзистенцію, свободу. «Людина – більше, що може пізнати, вивчаючи себе». Таке твердження передбачає гуманізм. Істинна людина не може допустити поводження з собою як з предметом: вона має здійснити свою свободу, своє буття, сутність якого прагнення самобутності, самоствердження особистості. Проте свобода особистості трактується Ясперсом неабстрактно, він запроваджує поняття історичної ситуації. Тому що про життя – це постійна напруга між умовами існування та свободою. Відмовляючись від самотності та від боротьби, особистість має прийняти свій взаємозв'язок зі світом: із суспільством, з історією, із політикою. Відстороненість від світу дає людині відчуття свободи, а взаємозв'язок із нею – екзистенцію. Ця свобода «в ситуації» відкриває перед людиною майбутнє, яке неможливо уявити заздалегідь. Для К.Ясперса, як і для М.Хайдеггера, людина завжди здійснюється у майбутньому. У цій незавершеності буття та часу завжди залишається місце для віри та надії. Французький екзистенціалізм, видатним представником якого є Жан Поль Сартр (1905 – 1980) вже у своєму першому великому творі «Буття і ніщо» (1943) у ряді положень не погоджується з вченням М. Хайдеггера. Філософія Сартра – це самостійне прочитання поглядів німецького філософа та перетворення її на власну суб'єктивістську метафізику. Сартр на противагу хайдеггерівській інтерпретації свободи, прагне надати ідеї свободи, А екзистенції - конкретно-історичний зміст. Сартр стверджує, що людське «буття-у світі» неможливе без інших людей. Тому для людини існує також і "буття-в собі", і "буття-для себе", і "буття-для іншого". Екзистенція, яку людина усвідомлює зусиллям духу і яка «просвічує» в «прикордонних ситуаціях», передбачає «буття-для інших», якого людина не повинна позбавлятися. Більше того, людина «приречена на свободу», яка не чекає жодної допомоги у своєму виборі ні від Бога, ні від інших людей, ні навіть від законів природи, несе величезну відповідальність за вибір свого «буття», який асоціюється з вибором подальшого шляху людства. Згідно з М.Марселем і К.Ясперсом, свободу можна здобути лише в бозі; позиція Сартра у визначенні свободи є виразом крайнього індивідуалізму. Свобода постає в екзистенціалізмі як тяжкий тягар, який має нести людина, оскільки він – особистість. Він може відмовитись від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати «як усі», але тільки страшною ціною – ціною відмови від себе як особистості. Досвід двох світових воєн показав людству справжнє значення свободи і відмову від неї, який кинув людство у прірву хаосу, страждань і загибелі.

Відповідно до А.Камю (1913 – 1960), перед лицем ніщо, яке робить людське життя безглуздим, абсурдним, прорив одного індивіда до іншого, справжнє спілкування між ними неможливе. Єдиний спосіб справжнього спілкування, який визнає А.Камю – це єднання індивідів у бунті проти «абсурдного» світу, проти кінцівки смертності, недосконалості та безглуздості існування.

Персоналізм(в пер. лат. Persona – особистість) – релігійний напрямок у сучасній західній філософії, що визнає особистість первинною творчою реальністю та вищою духовною цінністю, а весь світ проявом творчої активності надособистості – Бога. Персоналізм протиставив ідеалістичному монізму ідеалістичний плюралізм - множинність існування, свідомості, свободи, особистостей. У цьому стверджувався основний принцип теїзму – творіння світу Богом. Персоналісти визнають цінність окремої особистості, не як пізнає істину суб'єкт, що трактується в класичній філософії, бо як людську особистість у повноті її конкретних проявів. Таким чином, фундаментальною онтологічною категорією персоналізму визнається Особа – основний прояв буття, в якому вольова активність та діяльність поєднуються з безперервністю існування. Однак початки особистості кореняться не в ній самій, а в нескінченному єдиному початку – Богові. Завдання орієнтації людини у світі персоналізм покладає релігійну філософію, яка має знайти сенс існування з погляду волевиявлення людини у співвідношенні з вищим початком – Богом.

Персоналізм розрізняє поняття індивіда та особистості. Людина як частина роду, як частина суспільства є індивідом (він лише елемент, частина, що визначається співвідношенням із цілим). Людина як особистість може утвердити себе лише шляхом вільного волевиявлення через волю, яка долає і кінцівку життя людини, і соціальні структуриніби зсередини людини. Таким чином, в основі персоналістського вчення про особу лежить теза про свободу волі. При цьому питання про закономірності соціального розвитку не може бути вирішене в процесі раціонального пізнання. Рішення завжди виходить із особи, яка передбачає напрям волі і робить вибір, і моральну оцінку.

Оскільки особистість перебуває у ворожих відносинах з навколишнім світом, життя особистості починається з того, що вона ламає всі відносини зі світом: особистість має «піти в себе», «зосередитися». Е.Муньє стверджує, що внутрішні властивості особистості («визнання», «інтимність») повинні захистити особистість та суспільство як від тоталітаризму, так і від індивідуалізму. І, таким чином, поєднати особи між собою. Головним способом самоствердження особистості є внутрішнє самовдосконалення.

Філософська антропологіяяк один із напрямків сучасної західної філософії оформляється у 20-х роках ХХ ст. під впливом німецького філософа Макса Шелера (1874–1928). У своїй роботі «Становище людини в космосі» (1928) він з усією визначеністю висловився за синтез різноманітних підходів до вивчення людини. Запропонований Шелером новий принцип дослідження людського буття відбиває філософські і природничі погляди на походження, еволюцію і власне ціннісну специфіку існування людства як носія особливого роду реальності. Він запропонував оригінальну програму філософського пізнання людини у всій повноті його буття на основі поєднання релігії, філософської антропології та конкретно-наукового вивчення різних сфер людського буття. Потреба у створенні «нової філософської антропології» пояснювалася тим, що на той час існувало безліч навчань про людину, які на переконання М.Шелера, не так пояснювали, як заплутували справжній сенс людського існування. Розглядаючи проблеми людського буття, М.Шелер спробував виявити специфічні риси людини, що дозволяють говорити про його особливе та унікальне місце у світі, у царстві природи та в космосі. Він відкинув такі точки зору, які не визнавали особливий метафізичний та онтологічний статус людини або як сутність людської організації розглядали розум, інтелект, пам'ять, інстинкт тощо. Найважливішим принципом організації людського буття, що відрізняє його від тваринного та рослинного світу, за Шелером, є «дух», під яким він розумів не тільки інтелект, а й здатність до інтуїтивного розуміння суті речей, поряд з наявністю емоційних і вольових актів (включаючи кохання) , страждання жалість, відчай, свободу вибору і т.д.). Шелерівський "дух" - це здатність до "екзистенційного звільнення" від органічного світу або свого роду "відкритість світу". Своєрідність шелерівського розуміння "духу" - у визнанні за ним беззмістовності, "чистої форми", але не замкненої на собі, а відкритої світу. У роботі іншого теоретика філософської антропології Г.Плеснера «Ступені органічного та людини» у космологічній перспективі розглядаються сутнісні аспекти ставлення людини до тваринного та рослинного світу.

Прибічники філософської антропології у кожному разі обирають якийсь окремий специфічний аспект розгляду людини і піднімають його рівня абсолютного(єдиного) ознаки сутності людини, у своїй інші, щонайменше важливі аспекти людської істоти ними ігноруються.

Незважаючи на деякі її наукові та теоретичні досягнення філософська антропологія не стала цілісним вченням про людину, а розпалася на окремі філософсько-антропологічні концепції: біологічну, психологічну, релігійну, політичну, культурологічну тощо, які за певної спільності виявили відмінності як у методах дослідження, так і в розумінні сутності та призначення філософської антропології. У 60-70-х роках філософська антропологія влилася у широкий ідейний рух у сучасній західній філософії, що претендує на теоретичне осмислення та тлумачення сучасного знання про людину, на досягнення нового філософського розуміння сутності та природи людини (прагматизм, глибинна психологія, структуралізм).

8.2 . Останні десятиліття ХХ століття складаються нові філософські парадигми, що відбивають особливості постмодерної культури. «Постмодерністську культуру нерідко порівнюють із культурою пізньої античності. Настрої «кінця історії», коли все вже висловлено до кінця, зник ґрунт для нових, оригінальних ідей…» 1

Філософія постмодерністської епохи намагається знайти нові джерела для вирішення тих самих старих проблем: в онтології, гносеології, філософської антропології і т.д. Таким «новим» потенціалом розвитку філософських та наукових ідей є сьогодні мистецтво, естетика, театр і навіть такі нетрадиційні сфери, як екологія та фемінізм. «Постмодерністська естетика, що виходить за рамки класичного логосу, принципово чужа жорсткості і замкнутості концептуальних побудов». 2

Однією з перших робіт постмодернізму, що складається, була робота французького мислителя кінця ХХ ст. Жиля Дельоза (1926 - 1995) - "Відмінність і повторення" (1969). Дослідження філософських проблем ведеться Делезом у руслі сучасного мистецтва і є своєрідним виразом стану європейської культури, що переживає кризу класичних поняття та уявлень про світ та людину.

Теоретики постмодернізму (Ж. Делез, Ж. Дерріда) обґрунтовують деконструкцію класичної філософії, науки та мистецтва. У філософії переглядається проблема предметності буття, у науці – принцип відповідності та об'єктивності як критерію істинного знання, у мистецтві, що спирається на класичну (арістотелівську) естетику – знакову природу речей. Постмодернізм запроваджує «нову» систему понять: деконструкція, симулякр, симуляція проектів, що використовуються для аналізу тексту (філософського, літературного, наукового), свого роду «гра тексту проти сенсу» (Ж.Дерріда).

У «Листі до японського друга» Ж.Дерріда пояснює, що було б марно шукати будь-яке чітке визначення деконструкції. Якщо термін «деструкція» тотожний руйнації, то граматичні, лінгвістичні, риторичні значення деконструкції пов'язані з «машинністю» (розбиранням машини як цілого частини для транспортування в інше місце).

Протягом століть поняття «симулякр» використовувалося в класичній естетиці і означало подобу дійсності як результат наслідування її (художній образ, синонім). У Новий час виникає інше тлумачення - "гра", "підміна дійсності" (у романтизмі як симуляція, імітація, підміна реальності). Сьогодні симулякр трактується навіть не як наслідування, а ерзац, муляж дійсності, «правдоподібна подоба», порожня форма (видимість, що витіснила з естетики художню форму, а з науки – принцип відповідності та об'єктивність).

Велику роль у розвитку концепції симулякра зіграв Ж.Бодрійяр, Ранні праці Жана Бодрійяра були присвячені соціологічному психоаналізу світу речей та суспільства споживання. У дусі ліворадикального протесту Бодрійяр критикує естетику суспільства споживання, помічаючи «втому» суспільства від надлишку в споживанні, у виробництві товарів (об'єктів), які переважають виробництво людини (суб'єкта) і людських почуттів. Пропонуючи своєрідне розуміння структури повсякденного життя, Бодрійяр ділить речі (об'єкти) на функціональні (споживчі блага), нефункціональні (антикваріат, художні колекції), метафункціональні (іграшки, роботи тощо), наголошуючи, що молоде покоління обирає останні. Таким чином, на думку, Ж.Бодрійяра природний світ замінюється його штучною подобою, «другою природою», а симулякр виступає свого роду алібі, що свідчить про дефіцит натури та культури.

Таким чином, якщо класична філософія моделювала світ, то сучасна постмодерна філософія його конструює.

Введення_________________________________________________________2

Загальна характеристика сучасної західної філософії________________3

Людина у світі та світ людини_______________________________________6

Між життям та смертю___________________________________________8

Аналіз відносин «Людина-техніка»________________________________8

Заключение______________________________________________________10

Список використаної литературы_________________________________11

Вступ:

У другій половині ХІХ століття поступово готується перехід до некласичної філософії, відбувається відхід класики, здійснюється зміна принципів, зразків, парадигм філософствування. Класична філософія, з погляду сучасної, характеризується як якась загальна орієнтація, сумарна тенденція чи стилістика мислення, властива загалом приблизно триста років розвитку західної думки. Мисленнєва структура класики була пронизана оптимістичним почуттям присутності природного порядку, раціонально збагненного в пізнанні. Класична філософія вважала, що розум є головним і найкращим інструментом перетворення людського життя. Знання та раціональне пізнання проголошувалися вирішальною силою, що дозволяє сподіватися на вирішення всіх проблем, які постануть перед людиною.

Класичні філософські побудови не задовольняли багатьох філософів через, як вони вважали, втрати у них людини. Специфічність, різноманіття суб'єктивних проявів людини, вважали вони, не "схоплюються" методами розуму, науки. На противагу раціоналізму стали розвивати некласичну філософію, в якій як первинна реальність стали представляти життя (філософія життя), існування людини (екзистенціалізм). Сталося " руйнування " розуму: замість розуму першому плані висунулися воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ніцше), інстинкти (психоаналіз З. Фрейда) тощо. У некласичній філософії було піддано сумніву прагнення філософської класики представити суспільство як об'єктивну освіту, аналогічну природним об'єктам. Новий образ соціальної реальності, характерний для філософії ХХ століття, пов'язаний із поняттям "інтерсуб'єктивність". Воно покликане подолати поділ на суб'єкт та об'єкт, характерний для класичної соціальної філософії. Інтерсуб'єктивність заснована на уявленні про особливий реальності, що складається при взаєминах людей. У своїх витоках ця реальність є взаємодія "Я" та "Іншого".

Загальна характеристика сучасної західної філософії.

З середини XX століття помітно зріс інтерес філософів до проблем взаємодії суспільства та природи, до осмислення результатів та шляхів розвитку сучасної цивілізації.

Загалом західна філософія другої половини XIX-XX ст. є велике різноманіття різних течій, шкіл, концепцій, проблем і методів, які нерідко протистоять один одному.

З середини XIX століття раціоналістичному вектору класичної новоєвропейської філософії зусиллями А. Шопенгауера, С. К'єркегора та Ф. Ніцше був протиставлений феномен ірраціонального- несвідомі процеси та емоційно-вольові акти. Зазначимо, що класична думка з низки причин, розглянутих вище, не фокусувала уваги проблемах волі, інтуїції, духовного осяяння, інстинкту, волі життя і волі влади, т. е. тих, які підпорядковувалися законам логіки, розуму. Цей інтелектуальний " зазор " і постаралися заповнити філософські опоненти класичного раціоналізму.

Основоположником європейського ірраціоналізму є Артур Шопенгауер(1788-1860), системно виклав свої думки у праці " Світ як воля і уявлення " (1818). Світ, згідно з Шопенгауером, може бути людиною і як воля, і як уявлення. Воля- це абсолютний початок будь-якого буття, якась космічна та біологічна за своєю природою сила, що створює світ і людину. З появою останнього виникає світ як уявлення як людська картина. Людина є рабом волі, оскільки у всьому служить не собі, а Абсолюту. Воля змушує людину жити, хоч би яким безглуздим було її існування. Вона заманює індивіда примарами щастя і такими спокусами, як, наприклад, сексуальну насолоду. Насправді людина має для волі лише непряме значення, оскільки служить засобом для її збереження. Людина має лише один вихід - погасити в собі волю до життя. Цю істину, на думку Шопенгауера, відкрили ще давньоіндійські мудреці, які висловили її в буддистському вченні про нірван.

Шопенгауер виділяв два різновиди людей, які перестали бути рабами волі: святі у земному житті та генії у мистецтві. Згідно з Шопенгауером, геніальність - це здатність перебувати в чистому спогляданні. Занурений у такий стан людина не індивід, а чистий, безвільний, позачасової суб'єкт пізнання. Звичайна людина не здатна до споглядання такого роду. Він звертає увагу на предмети у зв'язку з тим, що вони мають відношення до його волі. Тому він повинен задовольнятися або незадоволеними бажаннями, або, у разі задоволення, нудьгою. Разом з тим, підкреслював Шопенгауер, кожна людина має у своєму розпорядженні три вищі блага життя - здоров'я, молодість і свободу. Поки вони є, індивід їх усвідомлює і цінує, усвідомлює ж у разі їх втрати, оскільки ці блага, по Шопенгауэру, лише негативні величини.

Шопенгауер першим у ХІХ ст. дав філософське обґрунтування песимізму. Однак його міркування про безглуздість існування здавались недостатньо переконливими. Європейське суспільство продовжувало оптимістично дивитися вперед, ідеал прогресу ще не був затьмарений майбутніми потрясіннями. Слава справжнього мислителя-пророка до Шопенгауера прийде значно пізніше.

Одним із найяскравіших представників європейського філософського ірраціоналізму був німецький мислитель Фрідріх Ніцше(1844-1900). У своїй першій великій праці "Народження трагедії з духу музики" (1872) філософ аналізує культуру досократівської Греції. Ніцше стверджує, що вона визначалася рівноправністю двох початків – діонісійського та аполлонівського. Діоніс - бог вина та сп'яніння, бог самого життя у її фізичному сенсі. Аполлон – покровитель мистецтв. Культ Аполлона – це культ розуму та гармонії. На думку Ніцше, починаючи з часів Сократа та Платона, європейська культура пішла шляхом придушення діонісійського початку гіпертрофованим аполлінізмом. Це призвело до глибокої кризи. Що стосується повсякденного життя, то воно виявилося строго регламентованим, у ньому не залишилося більше місця для геройства та вчинку. Скрізь торжество посередності. Посередні людипридумали собі масові релігії – християнство та соціалізм. Ці релігії - релігії скривджених та пригноблених, релігії співчуття. Згідно з Ніцше, мораль християнська, як і мораль соціалістична, лише послаблює особистісний початок у людині. Людина ж є шлях до Надлюдини, тому, хто стоїть над "стадом", над натовпом з її упередженням та лицемірством. Останній потребує особливої моралі - мужньої моралі борця та воїна.

Життя Ніцше розглядав як " волю до владиВсе живе, згідно з філософом, прагне влади, нерівність же сил створює природну диференціацію. Життя - це боротьба всіх проти всіх, у ній перемагає найсильніший. Насильство, згідно з Ніцше, є кришталево чистим проявом природженої волі людини до влади.

Головну причину краху сучасної йому цивілізації філософ бачив у засиллі інтелекту, у превалюванні над волею. Там, де інтелект підноситься над волею, вона приречена на неминуче розкладання. Саме тому розум має бути підпорядкований волі та працювати як знаряддя влади.

Ніцше намагався розірвати межі суто теоретичного пізнання і ввести в нього як регулятор практичного життя. Однак цей регулятор виявився не чим іншим, як інстинктивною діяльністю, що спрямовується сліпою ірраціональною волею до влади.

Ніцше однією з перших сказав наступ нігілізму, тобто. часу, коли християнський Бог втратив своє значення для європейської культури. Призначення протверезненої нігілізмом європейської людини мислитель бачив у тому, щоб мужньо перемогти над залишками ілюзій.

Німецький філософ-пророк був, безумовно, правий, характеризуючи сучасну йому європейську культуру як " тоненьку яблучну шкірку над розпеченим хаосом".

На початку XX ст. велику популярність у Європі набуло вчення французького філософа, представника інтуїтивізму Анрі Бергсона(1859-1941), метою якого було подолання однобічності позитивізму та традиційної раціоналістичної метафізики. Наголос у ньому робиться на безпосередній досвід, за допомогою якого нібито осягається абсолютне. У метафізиці, за Бергсоном, є два центральні моменти - справжнє, конкретне час (тривалість) і його інтуїція, що осягає, як справді філософський метод. Тривалість розуміється філософом як основа всіх свідомих душевних процесів. На відміну від абстрактного часу науки вона передбачає постійну творчість нових форм, становлення, взаємопроникнення минулого та сьогодення, непередбачуваність майбутніх станів, свободу. Інтуїціяяк спосіб розуміння тривалості протистоїть інтелектуальним методам пізнання, які безсилі перед явищами свідомості життя, бо останні підпорядковані практичним і соціальним потребам і здатні дати знання лише відносного, а чи не абсолютного.

Людина у світі та світ людини.

Екзистенціалізм (від лат. еxsistentia – існування), або

філософія існування , грала і продовжує відігравати значну роль у розвитку філософії ХХ століття Вона характеризується антисцієнтистською

спрямованістю та орієнтована на проблеми, пов'язані з людиною, змістом її буття у сучасному світі.

Однак філософія існування не є якимось монолітним, єдиним вченням. Кожен із її головних представників створює своє вчення. Кожен із філософів-екзистенціалістів концентрує увагу на якійсь реальній стороні людських відносин і дає їх переконливий соціально-психологічний аналіз. Однак, звертаючи увагу на якусь одну з характеристик цих відносин, він залишає осторонь інші, вважаючи їх похідними від неї, і створює досить складні філософські конструкції. Предтечею екзистенціалізму як філософії існування людини по праву називають великого російського письменника-мислителя Ф. М. Достоєвського. Але систематичне впорядкування ідей філософії існування з'являються у німецьких філософів, насамперед у книзі «Буття і час» М. Хайдеггера (1927 р.), та у тритомній «Філософії» К. Ясперса (1932 р.), а також у французького філософа Ж.- П Сартра у його книзі «Буття і ніщо» (1943).

Нерідко екзистенціалізм поділяють на атеїстичний та релігійний. Але це розподіл досить умовний, оскільки всі представники цього напряму зосереджують увагу на загальних для них екзистенційних проблемах, насамперед сенс людського буття у світі, і не просто людини взагалі, а кожної особистості. Великий вплив на екзистенціалістів зробив датський мислитель С. К'єркегор, який розчинив конкретну людину в абсолютній ідеї, що суворо логічно і діалектично розгортається в історії.

Екзистенціалісти використовують феноменологічний метод Едмунда Гуссерля (1859 – 1938), змінюючи його відповідно до своєї концепції. Для

Гуссерля важливо було знайти достовірну основу, виходячи з якої, можна було створити філософію як строгу науку, яка служила б фундаментом для всіх інших наук і всієї людської культури. Головне у його методі – безпосередній розсуд сутності речі у процесі переживання цієї речі. Цей метод називається ще методом інтенціонального аналізу . Інтенція означає спрямованість свідомості на якийсь предмет. Свідомість є завжди свідомість про щось. Якщо я переживаю радість чи смуток, то ці радість та смуток будуть з приводу якогось предмета чи події. Безпредметних переживань немає. Учень і послідовник Гуссерля, від якого відходив усе далі, Мартін Хайдеггер (1889 – 1976) засобом опису і тлумачення буття бере не категорії об'єктивної науки, а суб'єктивні категорії – екзистенціали - Емоційно забарвлені поняття. Основний екзистенціал Хайдеггера «буття у світі» говорить про те, що буття людини і світ невіддільні один від одного. Людина завжди у світі і світ – це світ людини. Філософія існування намагається розкрити соціально-етичні сторони людського буття. У цьому німецький і французький екзистенціалізм часто підкреслюють темні, песимістичні властивості буття, його абсурдний характер. Тривога, страх, вина, страждання незмінно супроводжують людину у житті. Хайдеггер розрізняє страх емпіричний, що стосується щоденного існування людини (Furht), і онтологічний страх, що лежить в серцевині його буття (Andst). Це страх перед ніщо, смертю в її справжньому значенні, а також страх через невміння знайти свій особистісний сенсбуття. Проблеми життя і смерті постають як найважливіші для людини.

Песимістичні мотиви, що характеризують людське існування (

песимістичний екзистенціалізм ), переважають, тому що екзистенціалісти розробляли свої навчання в епоху великих історичних

потрясінь після Першої світової війни, а також під час та після Другої світової війни. Багато в чому безглузда загибель мільйонів людей на полях битв та інші трагедії ХХ століття, звісно, позначилися на такому світогляді. Проте слід зазначити, що у 60-ті роки, в Англії з'явився і оптимістичний варіант екзистенціалізму. Один із головних представників – письменник та філософ Колін Вілсон. Він вважає філософію Хайдеггера нігілістичною та песимістичною і тому не має майбутнього для свого розвитку. Вілсон говорить про нове розуміння свободи, яка полягає у розширенні та поглибленні свідомості шляхом різних методів психоаналізу, психотерапії та медитації. Вілсон написав шеститомну роботу "Аутсайдер". Аутсайдер – прототип нової людини з

розвиненим інтелектом, що контактує зі сферою підсвідомого як джерелом космічної енергії. Герой Вілсон зайнятий пошуком і здійсненням сенсу людського буття. Сам К. Вілсон пише, що він розвиває оптимістичний екзистенціалізм .

Ще однією важливою темою у філософії існування є тема людської комунікації, взаємоспілкування чи інтерсуб'єктивності. Людина в екзистенціалізмі спочатку постає як соціальна істота. У відчуженому бутті, наприклад у натовпі, в масі, кожен чинить так, як роблять інші, наслідуючи моду, схеми спілкування, звичаї, звички. Екзистенціалісти не просто описують факти, але явно висловлюють протест проти масової, бульварної культури. Проте, характерно, що, виступаючи проти масової культури, сам екзистенціалізм став згодом модою і елементом тієї самої масової культури.

Між життям та смертю .

Одна з найважливіших проблем, що розглядаються екзистенціалістами – проблема буття між життям та смертю.

Кожна людина переживала смерть близьких, багатьом у розпал життя або на її кінець доводилося дивитися в очі смерті; кожна людина обов'язково замислюється про смерть.

Життя людини може бути сповнене змісту, але може раптом і втратити для нього цей сенс.

Достойно померти, коли приходить смерть, боротися з нею, коли є шанс жити, допомогти іншим людям у їхній смертній боротьбі – це велике і потрібне будь-якій людині вміння. Йому вчить саме життя. Життя та смерть людини, сенс життя – це вічні теми для філософії.

Ця проблема стає дедалі актуальнішою. Глобальна історична ситуація в наші дні стала прикордонною: можливі і загибель людини та її виживання. Найважливіший крок, який має зробити і вже робить людство, - усвідомлення того, що склалася якісно нова ситуація, прикордонна між життям та смертю людини. І в цьому плані завдання філософії – допомогти людству подолати страх та вижити. На жаль, як це зробити, – на це запитання екзистенціалісти відповіді не дають.

Людина-техніка .

На думку багатьох філософів і мислителів нашого часу суперечність у культурі двадцятого століття походить із суперечності між людиною та машиною. Взагалі, минуле століття продемонструвало людству, що культура як інтегруючий початок у суспільному розвиткові охоплює як сферу духовного, а дедалі більше - матеріального виробництва.

Усі якості техногенної цивілізації, чиє народження було відзначено трохи більше трьохсот років тому, змогли виявитися повною мірою саме в нашому столітті. Саме тоді цивілізаційні процеси були максимально динамічні і мали визначальне значення культури. Між традиційною гуманітарною культурою європейського Заходу та новою так званою «науковою культурою», похідною від науково-технічного прогресу XX століття, з кожним роком зростає катастрофічний розрив. Ворожнеча двох культур може призвести до загибелі людства.

Найгостріше цей конфлікт позначився на культурному самовизначенні окремо взятої людини. Техногенна цивілізація могла реалізувати свої можливості лише через повне підпорядкування сил природи людському розуму. Така форма взаємодії неминуче пов'язана з широким використанням науково-технічних досягнень, які допомагали сучасникові нашого століття відчувати своє панування над природою і позбавляли при цьому можливості відчути радість гармонійного співіснування з нею.

Машинне виробництво має космологічне значення. Царство техніки - особлива форма буття, що виникла зовсім недавно і змусила переглянути місце та перспективи існування у світі. Машина - значна частина культури, у XX столітті освоює гігантські території та опановує маси людей, на відміну від минулих епох, де культури охоплювали невеликий простір та невелику кількість людей, будуючись за принципом «підбору якостей». У XX столітті все робиться світовим, все поширюється на всю людську масу. Воля до експансії викликає неминуче до історичного життя широкі верстви населення. Ця нова форма організації масового життя руйнує красу старої культури, старого побуту та, позбавивши культурний процес оригінальності та індивідуальності, формує безлику псевдокультуру.

Висновок:

Двадцяте століття змусило багатьох учених розглядати культуру як протилежну цивілізації освіту. Якщо цивілізація завжди прагне неухильному руху вперед, її шлях - сходження сходами прогресу, то культура здійснює свій розвиток, відмовившись від односпрямованого лінійного руху вперед. Культура не використовує попередню духовну спадщину як трамплін для нових досягнень через те, що вона не може відмовитися повністю або частково від культурного фонду. Навпаки, велике значення у процесі має причетність до різними втіленнями традиції. Культура може будуватися лише з урахуванням духовної наступності, лише з урахуванням внутрішнього діалогу культурних типів.

Сьогодні розвиток принципу діалогу культур - реальна можливість подолати глибокі протиріччя духовної кризи, уникнути екологічної безвиході та атомної ночі. Реальним прикладом консолідації різних культурних світів є союз, що сформувався до кінця XX століття Європі між європейськими націями. Можливість аналогічного союзу між величезними культурними регіонами може виникнути лише за умови діалогу, який збереже культурні відмінності у всьому їхньому багатстві та різноманітті та призведе до взаєморозуміння та культурних контактів.

Список використаної литературы:

Ортега-і-Гассет Х. “Естетика. Філософія культури”, “Мистецтво”, М., 1991.

Айсіна Ф. О., Андрєєва І. А. "Історія світової культури", "Освіта", М., 1998.

Філософія. Навчальний посібник. За ред. Кохановського В.П., Р / Дон., "Фенікс", 1998.

"Основи сучасної філософії". Вид. "Лань".

Санкт-Петербург, 1997 р. людини ... . Висновок Російськафілософія західну, і східну культуру, причому західну- від самого початку...

У історії філософської думки складалися різні образи людини. У Демокрита людина – частина космосу, єдиного порядку і лад природи, мікрокосм, відображення і символ Всесвіту. Аристотель визначає людину як жива істота, наділене духом, розумом та здатністю до суспільного життя. Франклін розглядає людину як тварину, яка виробляє знаряддя. У класичній німецькій філософії людина постає як суб'єкт духовної діяльності, що творить світ культури, як носій загальнолюдської свідомості, загального початку - абсолютного духу, розуму. Кант бачить у людині істота, що належить двом різним світам - природної потреби та моральної свободі. У центрі філософського вчення Фейєрбаха - людина, яка розуміється як вінець природи, як гармонійна єдність "Я" і "Ти".

Відомі і образні визначення людини. Наприклад, французький письменник Франсуа Рабле (1494 -1553), назвав людину твариною, яка сміється. Шопенгауер вважав, що людина - це трагічне тварина, наділене розумним пізнанням та інстинктом, щоправда, недостатнім для впевнених і безпомилкових дій. У Ніцше головне в людині – не свідомість та розум, а гра життєвих сил та потягів. Марксистська трактування людини ґрунтується на розумінні його як продукту та суб'єкта суспільно-трудової діяльності. З цієї точки зору, через залучення до соціальної спадковості, до культурних, історично сформованих традицій, а також через механізми біологічної спадковості відбувається становлення людини. Таким чином, кожна людина – неповторна індивідуальність і водночас частка та носій родової загальнолюдської сутності, суб'єкт історичного процесу.

Філософська антропологія

Людина як об'єкт філософського аналізу в його цілісності стає центром філософської антропології.

Людина - це особливий рід сущого, тому необхідно синтезувати нові знання про людину. У 20-х роках. ХХ століття актуалізація цих проблем Ф. Ніцше, В. Дільтеєм, Е. Гуссерлем знайшла своє продовження у М. Шелера (1874-1928), Г. Плеснера (1892-1985), А. Гелена (1904-1976). Основні ідеї та методологічні установки цього напряму сягають робіт М. Шелера.

Незважаючи на несхожість концепцій цих філософів, спільним для них було переконання в необхідності цілісного розгляду людини, єдиного принципу, який би пояснював і органічні особливості людини, і її душевно-емоційну сферу, і пізнавальні здібності, і культуру, і соціальність. Специфіка людини вбачалася у цьому, що вона постійно переступає межі готівки, дистанціюється від цього як у зовнішньому світі, і у своїй душевної діяльності.

У філософській антропології розрізняються «навколишній світ», середовище, тобто те, що доступне сприйняттю і впливу тварини і значною мірою пов'язане з інстинктивністю її поведінки, і «світ», «універсальне все», яке в принципі відкрите розуміння і діяльності людину і тільки людину. Людина відкрита світові, і світ відкритий людині (М. Шелер, А. Гелен), так що його внутрішнє життя не має вродженої відрегульованості та безпосередності, виникає розрив між спонуканням і дією (А. Гелен), саморефлексія, відділення розумово-інтелектуального від психічно -вітального ( "духу" від "життя" - М. Шелер). Здатність поглянути на себе "з боку" ("ексцентричність" - основний термін Г. Плеснера, що зустрічається також у М. Шелера та А. Гелена), багатство фантазії (М. Шелер, А. Гелен), "неадекватні реакції" на загрозливі та несподівані події («сміх і плач» – Г. Плеснер) – все це взаємопов'язане між собою та обумовлює неможливість одностороннього «матеріалістичного» (біофізіологічного) та «ідеалістичного» (інтелектуально-смислового) пояснення.

Ставиться завдання «психофізично нейтрального» опису людини. З'ясовуючи становище людини у космосі, М. Шелер встановлює два початку (чи роздвоєння одного першооснови): нижчий енергетичний початок – «порив» і вищий – «дух». Чуттєвий порив - першофеномен життя, але дух вміє протистояти пориву, залучити його до здійснення вищих цінностей, запозичуючи у нього його енергію. Енергія «пориву» може бути звернена «духом» проти цього «пориву» (людина як «аскет життя»); ця здатність до гальмування життєвих потягів є також і здатність до розсуду сутностей, що відкидає наявне так-буття речей.

Г. Плеснер досліджує феноменологію та логіку органічних форм, найвища серед яких – людина. Явище неорганічного тіла інша, ніж органічного, його межа не належить йому самому, воно обмежене іншим. Кордон живого визначено ним самим, його образ невипадковий щодо його сутності. Самовизначення живого всередині ним самим покладених кордонів називається позиціональністю. Позиційність рослини, включеної в середу, - відкрита, у тварини, що спеціалізувала свої органи, - закрита і центрична (оскільки розділені органи опосередковуються центром).

У людини позиціональність «ексцентрична», у неї є ще один центр, винесений зовні і здатний вбачати саму центричність.

На відміну від М. Шелера та Г. Плеснера А. Гелен виходить із функціональної єдності соматично-психологічної організації людини. Будучи за своєю органічною природою істотою "недостатнім", людина змушується до доцільної діяльності, створення штучного середовища у вигляді культури та інститутів.

Сучасні конструкції філософської антропології означають особливий метод мислення, коли людина розглядається у конкретній ситуації (історичної, соціальної, екзистенційної, психологічної, інструментальної та ін.). Так продукуються релігійна антропологія (Г. Хенгстенберг), педагогічна антропологія (О. Больнов), антропологія культури (Е. Ротхакер) та інші типи гуманістичної антропології. Зрештою, це свідчить про розвиток комплексного вивчення людини.

Екзистенціалізм

Екзистенціалізм, або філософія існування, - це філософський напрям, який ставить в центр уваги людські індивідуальні сенсожиттєві питання (вини та відповідальності, рішення і вибору, ставлення людини до свого покликання, свободи, смерті) і виявляє інтерес до проблематики науки, моралі, релігії, філософії, історії, мистецтва. Його представники: М. Хайдеггер (1899-1976), К. Ясперс (1883-1969), Ж.-П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973), А. Камю (1913-1960), Х. Ортега-і-Гассет та ін Екзистенціалізм ділиться на релігійний (К. Ясперс, Г. Марсель та ін. ) та атеїстичний (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр та ін). Філософи-екзистенціалісти об'єднані прагненням вслухатися в рухливі умонастрої та ситуаційно-історичні переживання людини сучасної епохи, яка пізнала глибокі потрясіння. Ця філософія звернулася до проблеми критичних, кризових ситуацій, намагаючись розглянути людину у жорстоких випробуваннях, прикордонних ситуаціях. Головна увага приділяється духовній активності людей, духовній витримці людини, занедбаної в ірраціональний потік подій та радикально розчарованої в історії. Новітня історія Європи оголила нестійкість, крихкість, непереборну кінцівку будь-якого існування.

Центральною категорією виступає екзистенція, чи існування. Під цим розуміється переживання суб'єктом свого буття у світі. Це буття, спрямоване на ніщо і усвідомлює свою кінцівку. Екзистенціалізм зводить проблему буття до людського буття.

М. Хайдеггер сутність «готівкового буття» бачить в екзистенції (у німецькою мовоюбуквально означає "тут буття"). Екзистенція, за М. Хайдеггером, визначається кінцівкою людини, тобто усвідомленням власної смертності та недосконалості. Цей стан М. Хайдеггер називає справжнім буттям людини.

Для Ж.-П. Сартра людське існування є невпинне самозаперечення, тобто «буття в собі», що протистоїть «буттю для себе» (свідомості).

А. Камю у своїй філософії стверджує, що абсурд і є реальністю. Усвідомлення безглуздого існування, коли світ не має значення, призводить або до самогубства, або до надії, що дарує людині свободу, здобути яку можна лише повставши проти всесвітнього абсурду.

Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від свідомості своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтність його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений в екзистенціалістському вченні про прикордонні ситуації.

Прикордонні ситуації ставлять людину перед необхідністю вибору. Для релігійного екзистенціалізму головний момент вибору - "за" (шлях віри, любові, смирення) або "проти" (зречення від Бога).

У секулярному (атеїстичному) різновиді екзистенціалізму головний момент вибору пов'язаний із формою самореалізації особистості. Ця самореалізація визначається фактом випадковості людського буття, його занедбаністю у цей світ. Занедбаність означає, що людина ніким не створена, нестворена. Він з'являється у світі з волі випадку, йому нема на що спертися, і він змушений сам формувати основи своєї поведінки. Як виявляється Ж.-П. Сартр, людина сама себе вибирає.

Здатність людини творити себе і світ інших людей є, з погляду екзистенціалізму, наслідком фундаментальної характеристики існування – його свободи. Свобода в екзистенціалізмі – це насамперед свобода творення та вибору духовно-моральної позиції індивіда.

Таким чином, екзистенціалізм демонструє невіддільність доль людського індивіда від суспільства, людства. Його надзавдання – створити такі історичні умови, за яких думка про світ, людину та історію не буде наповнювати його ні страхом смерті, ні болем відчаю, ні абсурдністю буття.

Введення_________________________________________________________2

Загальна характеристика сучасної західної філософії________________3

Людина у світі та світ людини_______________________________________6

Між життям та смертю___________________________________________8

Аналіз відносин «Людина-техніка»________________________________8

Заключение______________________________________________________10

Список використаної литературы_________________________________11

Вступ:

Загальна характеристика сучасної західної філософії.

Одним із найяскравіших представників європейського філософського ірраціоналізму був німецький мислитель Фрідріх Ніцше(1844-1900). У своїй першій великій праці "Народження трагедії з духу музики" (1872) філософ аналізує культуру досократівської Греції. Ніцше стверджує, що вона визначалася рівноправністю двох початків – діонісійського та аполлонівського. Діоніс - бог вина та сп'яніння, бог самого життя у її фізичному сенсі. Аполлон – покровитель мистецтв. Культ Аполлона – це культ розуму та гармонії. На думку Ніцше, починаючи з часів Сократа та Платона, європейська культура пішла шляхом придушення діонісійського початку гіпертрофованим аполлінізмом. Це призвело до глибокої кризи. Що стосується повсякденного життя, то воно виявилося строго регламентованим, у ньому не залишилося більше місця для геройства та вчинку. Скрізь торжество посередності. Посередні люди вигадали собі масові релігії - християнство і соціалізм. Ці релігії - релігії скривджених та пригноблених, релігії співчуття. Згідно з Ніцше, мораль християнська, як і мораль соціалістична, лише послаблює особистісний початок у людині. Людина ж є шлях до Надлюдини, тому, хто стоїть над "стадом", над натовпом з її упередженням та лицемірством. Останній потребує особливої моралі - мужньої моралі борця та воїна.