Преподобний давид серпухівський. Святий прп. Давид Гареджійський – великий святий Грузинській землі. Давид Серпуховській, преподобний

Святий Давид Гареджійський, один із найшанованіших святих у Грузії, стає все більш відомим і в Росії. Однак, ще дуже багато людей не знають про такого великого святого отця, який прийшов у грузинські землі з Сирії, і багато попрацював у справі освіти Грузії. Особливо близький святий Давид грузинським жінкам, що віками не заростає народна стежка до його святого джерела. Швидкий помічник у жіночих недугах і подавець довгоочікуваних чад, святий Давид став рідним і для багатьох російських сімей, позбавляючи жінок страшних хвороб і діагнозів і даруючи довгоочікуване щастя материнства всупереч усім прогнозам лікарів.

Про святого Давида Гареджійського, про чудові випадки його допомоги, про труднощі бездітних сімей та про велику православну країну – Грузію – ми розмовляємо з протоієреєм Іоанном Каледою, настоятелем храму Святої Трійці у Грязех, де щотижня звершуються молебні святому Давиду Гареджійському. його мощей.

– Святий Давид Гареджійський у Грузії дуже шануємо та любимо, а в Росії про нього знають мало хто. Отче Іване, розкажіть, будь ласка, як сталося Ваше знайомство з цим грузинським святим?

– Своє служіння я розпочинав у храмі Преображення у Тушино. Це червоний храм при виїзді з Москви Волоколамським шосе. Якраз отець Федір Соколов отримав призначення у цей храм і став обдзвонювати друзів та знайомих: «Мені потрібні люди». Так я потрапив у цей храм. Перші місяці ми рушили перегородки, ставили тимчасовий іконостас, упорядковували все, щоб можна було починати служби. Потім я з першої служби опинився у вівтарі, був вівтарником, потім дияконом, священиком. Спочатку я довгий час не міг зрозуміти, чому такому маловідомому святому, як Давиду Гареджійському, так часто служаться молебні в нашому храмі? Справа в тому, що першим старостою храму був Олег Васильович Шведов, великий шанувальник грузинських святих. Довгі роки він проводив свої відпустки в Грузії з фотоапаратом, намагався поринути у малодоступні місця, у тому числі й заборонені зони. До речі, біля Гарежді за радянських часів був артилерійський полігон (чи то до кінця 80-х, чи то до початку 90-х років), і чернечі келії використовувалися як навчальні цілі. Саме Олег Васильович приніс до тушинського храму шанування св. Давида як помічника у жіночих потребах. Тож там і замовляли молебні св. Давиду, але мені це було абсолютно незрозуміло – навіщо та чому. Храм був освячений перед Преображенням влітку 1990 року, а 1994 року я став дияконом, потім 1995 року священиком. Тільки 28 липня 1996 року я нарешті дізнався докладно про Давида Гареджійського. Діло було так. Був день ангела отця Володимира Сичова, другого священика храму. Святковий стіл стояв під яблунею, і коли вже майже всі розійшлися, залишилися Олег Васильович, отець Володимир із матінкою та ще кілька людей. Батько Володимир із матінкою почали згадувати свою історію, а матінка тільки недавно народила у 43 роки шосту дитину, природно, вона майже весь час лежала на збереженні у лікарні. Все-таки лікарі за неї боялися. Отець Володимир регулярно служив молебні Давиду Гареджійському, відвозив до лікарні святу воду з цих молебнів. Матінка Ольга всіх у палаті напувала цією водою, говорячи просто: «всі жінки мають пити цю воду». І в її палаті жінки «втікали» додому значно швидше, ніж у інших. У їхній палаті «койкооборот» (є такий медичний термін) був значно вищим – жінки скоріше йшли додому. Тут Олег Васильович також розповів, як у його духовника, отця В'ячеслава, як я тоді почув, 18 років не було дітей. І одного разу Олег Васильович із подорожі до Грузії привіз йому пляшечку води з джерела святого Давида у Тбілісі на горі Мтацмінда і просто сказав, що усі грузинські жінки п'ють цю воду. Ну і через 9 місяців о. В'ячеслав став батьком. Потім я дізнався про уточнення цієї історії, що в о. В'ячеслава не просто 18 років не було дітей, а після народження старшого сина 18 років не було дітей. Далі все також: Олег Васильович привіз воду, матінка попила і все. А потім від самого о. В'ячеслава я почув продовження цієї історії: років через три після народження другої матінка натрапила у шафі на пляшечку із залишками святої води. Вона згадала, що це за вода, покрутила в руках: осаду немає, запаху немає, вилити – рука не піднімається. Вона й випила. Ну і через 9 місяців о. В'ячеслав утретє став батьком.

Саме тоді Олег Васильович щойно склав і видав книжку «Преподобний Давид Гареджійський та його свята лавра». Одну таку книгу він подарував мені, тут я зацікавився цим святим, перейнявся. А перед цим Олег Васильович видав книжку «Дівен Бог у святих Своїх» з описом, до яких святих у яких випадках звертатися, що містить тропарі та кондаки. Саме в цій книзі на 49 сторінці під рубрикою «Про жіночі хвороби» було написано про святого Давида. Після цього, ознайомившись, я почав посилати жінок до прп. Давидові Гареджійському.

Потім, пам'ятаю, було середовище, я служив один, і дісталося мені практично все: літургію служив, молебень був, панахида була, хрещення та вінчання були. Бракувало для «повного щастя» відспівування. Близько години я виходжу з вівтаря, до мене підходить одна жінка і починає дякувати. Я спочатку не зрозумів за що, а потім до мене дійшло, що два тижні тому я відправив її до Давида Гареджійського, а її чекала операція. Вона була не моїм духовним чадом, вона була чадом отця Миколи Соколова, але на той момент його не було, і тому жінка підійшла до мене. Я їй порадив купити у церковній лавці книжку про Давида Гареджійського, щоб знати його життя і молитися йому особисто. Я уточнив, що треба звертатися до святого особисто, а не абстрактно, потрібно, щоб ми до святого зверталися як до особистості. Порадив цій жінці вдома читати тропар та кондак святому Давиду з книги «Дивен Бог у святих Своїх», молитву вдома щодня читати, замовити молебень та пити святу воду. Вона так робила. А потім, коли вона прийшла до лікарні, то виявилося, що оперувати не було чого.

І тут я зрозумів, що вона не перша, хто до мене підходив. Але у випадках до цього були всякі запалення, загалом дрібниці, скажімо так, а ця жінка була перша з таким серйозним діагнозом. І протягом півроку, поки я служив у храмі в Тушино, було ще 5 випадків, коли хтось не доїхав до лікарні, не доїхав до операційного столу, тому що зцілилися молитвами до преподобного Давида. Я тоді з ще більшою відвагою став відсилати жінок до Давида Гареджійського і сказав Олегу Васильовичу, що треба написати ікону прп. Давида, тому що до тушинського храму спеціально приїжджали жінки замовляти молебень святому Давиду, оскільки у багатьох храмах не знали про таке святе.

Але досі ікони там так і не з'явилося. Через півроку я був призначений до храму Живоначальної Трійці на Грязях. Тут, звичайно, я також став відсилати жінок до Давида Гареджійського, і досить швидко з'явилася свідомість того, що треба писати ікону. Поставили кухоль у храмі, ікону замовили. Було цікаве свідчення: стоїть кухоль, біля свічкового ящика – народ із нудним поглядом, і ось погляд опускається на кухоль, люди читають, і рука лізе до гаманця. Коли ікона була написана, то зібраних коштів виявилося не лише на ікону, а й у перший тираж маленьких ікон.

Я потрапив до храму Трійці на Грязех 27 грудня 1996 року, ікона святого Давида була освячена 8 лютого 1998 року, і з 16 лютого ми стали щотижня служити молебень преподобному Давиду. Кожній іконці святого ми додаємо листочок, на якому – коротке житіє, тропар, кондак і молитва до преподобного, щоб люди і будинки молилися, і могли іншим розповідати про преподобного Давида.

– Батюшко, у Вас у храмі дві ікони святого Давида: велика, яка висить у храмі, і маленька, яка знаходиться у вівтарі та виноситься на молебні. Яка з них була така чудово написана в 1998 році?

– Та, що виноситься на молебні, з часткою мощей святого Давида. Але взагалі у нас у храмі на сьогоднішній день вже три ікони святого Давида. Остання була подарована храму намісником Давидо-Гареджійської Лаври вже цього, 2015 року.

– А велика ікона із зображенням сцен із житія святого колись з'явилася?

– Велика з'явилася пізніше, десь 2004 чи 2005 року.

– Вона також була написана на замовлення на загальні зібрані кошти?

– Так. Хоча цілеспрямовано кухоль ми не ставили, але пожертвування були. Коли перша ікона писалася, перед нашим іконописцем стояло складне завдання. Я дав йому життя, висловив побажання, щоб обов'язково преподобного Давида було зображено з каменем у руці і щоб на іконі було зображено святе джерело. Ось іконописець так і зобразив старця через Єрусалим, і біля ніг його джерело. Отже, ця гора на іконі позначає одночасно дві гори: з одного боку – це гора Мтацмінда в Тбілісі, а з іншого – вершина благодаті на увазі Єрусалима. Вже пізніше почали з'являтися ікони такого написання «з грузинським акцентом» – з грузинською манерою листа.

– Отче Іване, відколи почалося шанування Давида Гареджійського в цьому храмі і стали служити йому молебні, були випадки зцілення та обдарування дітей? Чи доводилося хрестити діток, які народилися за молитвами святого Давида?

— Є такі, маленькі Давиди вже бігають (сміється). Тут був такий цікавий випадок. Десь у 1998 році влітку приходить до храму одна жінка і сторожа «питає»: «Ви не могли б допомогти, тут десь є храм, який і на храм не схожий, там настоятель з грузинським прізвищем, який усім жінкам допомагає ». До того ж сторож абсолютно не зрозумів, про що вона. Але поруч опинилися люди, які одразу кмітили і кажуть: «Ви якраз сюди й прийшли» (сміється).

Один із найраніших чудових випадків такий: видали ми тираж ікони-листівки Давида Гареджійського та «Три радості» – наші головні святині. Коли ми з кимось спілкуємося, то як знак уваги обдаровуємо цими іконами. Ну, природно, коли даруєш іконку святителя Миколая, цілителя Пантелеймона чи Казанську, то всім ясно і зрозуміло. А коли даруєш ікону «Три радості» чи прп. Давида Гареджійського, то тут, природно, треба пояснити, що за ікона, що за святий, у яких випадках до нього звертаються. Наш храм обслуговувався тоді в одному банку, і Інна, наш бухгалтер, подарувала співробітникам банку іконки святого Давида, розповівши про нього. Тоді вона дізналася, що оператор банку, яка обслуговує наш храм, Олена, 11 років не має дітей. Причому їй чотири рази робили якісь операції, обстежували її і чоловіка, але нічого не виходило. Після цього Інна та ще одна наша парафіянка, яка теж обслуговувалась у тому банку, стали носити Олені святу воду з молебню преподобному Давиду. А потім виходжу з відпустки, і мене радісно зустрічає наша бухгалтерія і каже: «А ми з банком відносини зіпсували!». Причому говорять одне, а обличчях написано інше. Виявилося: прийшла Інна в черговий раз до банку, а там начальство банку її зустрічає з запитанням: «Хто воду носив, а хто тепер працюватиме?». (сміється). Оленка понесла, а потім ми народилася дівчинку Соню хрестили.

Ще був такий випадок. Після молебню до мене підійшла раба Божа Марина і каже: «Батюшко, а мені можна до ікони прикладатися? Я цю воду можу пити? Я три роки кровоточива». Я кажу: «Ну, якщо суворо брати за канонами, то не можна, не належить. Але, пам'ятаючи євангельську кровоточиву, яка 12 років страждала від цієї недуги, я Вас благословляю. Але прикладатися лише до ікони Давида Гареджійського і пити лише воду Давида Гареджійського». Наступного дня у неї кровотеча припинилася. Тут маю сказати, що не відразу всі проблеми пройшли, але десь за місяць точно.

– Батюшка, а батьки тих дітей, які народилися молитвами святому Давиду, приходять, розповідають Вам про це?

– Так. Ось у нас два роки на свято Давида Гареджійського служить диякон Олексій, із ним приходить його син Давид, якому зараз близько 7 років. Олексію лікарі жодних шансів не давали на народження дитини. А не далі, як сьогодні вранці я був на престольному святі у храмі Знамення Пресвятої Богородиці у Переславській слободі. І ось отець Дмитро з храму Усіх Скорботних Радості при Московському обласному клінічному інституті (МОНІКИ) розповів, що вони мали такий випадок. Одна пара 18 років не мала дітей. Після тривалих молитов Давиду Гареджійському зараз вони вже троє. Сам тато прибіг до храму: «Батюшко, ну зробіть щось, вже вистачить!» (сміється). Тож випадки бувають постійно. Але нині вже в низці молитвословів наводиться молитва Давиду Гареджійському. Ось на жіночих форумах посилання є, я нещодавно проходив по всіх посиланнях про Давида Гареджійського, що є в Інтернеті. Багато хто свідчить, що треба звертатися до святого Давида.

– Скажіть, чи ведеться запис цих чудес у Вашому храмі?

– Власне, журналу як такого у нас немає. Але коли хтось приходить та розповідає про свій випадок, то я прошу, щоб описали на папері. Зараз ці записи обробляю, переношу на комп'ютер, редагую. Це може увійти до книги про святого Давида як додаток.

– Ми сказали про те, що святий Давид – швидкий помічник у жіночих недугах. А чи можуть чоловіки звертатися до нього у проблемах із чадородієм?

– Звісно, ​​можуть. Тим більше ми пам'ятаємо, що по суті до будь-якого святого можна звертатися з будь-якого випадку. Чому ми до цілителя Пантелеїмону звертаємося за допомогою у хворобах? Тому що він за життя в цьому допомагав. Чому ми до святого Олексія, митрополита Московського, звертаємося за зціленням хвороб очей? Бо за життя вилікував ханську дружину Тайдулу від сліпоти. Або якийсь святий мав посмертні чудеса допомоги. Але взагалі до будь-якого святого можна звертатися з будь-якого питання. Щоправда, є казуїстика. Відомий випадок, коли одна жінка молилася св. Іоанну Хрестителю про суто подружні проблеми. Після довгих молитов він з'явився їй і сказав: «Я незайманий, я постник. Я сімейного життя абсолютно не знаю. Ти хоча б звернися, ну ось, до апостола Петра!». Адже ми знаємо, що апостол Петро був одружений, і в Євангелії вказано, що мав тещу. Але це вже область казуїстики. Якщо в нас, у Росії, більшою мірою до Давида Гареджійського звертаються як до помічника в жіночих проблемах і чадородії, то в Грузії до святого Давида звертаються так, як ми – до святителя Миколая: немає приводу, з якого б до нього не зверталися.

– Батюшко, зараз проблеми з чадородієм є у багатьох сім'ях, у тому числі й у православних. Що б Ви порадили нещасним подружжю: як правильно молитися про дарування дітей, яких засобів вдаватися і, головне, як не сумувати?

– Перше: ми повинні пам'ятати, що все нам посилається від Господа. Чому Господь дає одному, а іншому не дає – не нам Його запитувати, не нам вимагати відповіді. Ми пам'ятаємо, скільки років молилися Авраам та Сарра! Скільки років молилися Йоаким та Ганна? Скільки років молилися Захарія та Єлизавет? При цьому говорити про те, що вони за щось покарано бездітністю, мова не повертається.

Ще важливо сказати, що у будь-яких ворожих діях, чаклунстві, наприклад, все чітко: ритуал провів – має бути результат. Ми ж таки молимося, але ніхто ніколи не може дати гарантії, що помолилися, постилися, і буде результат.

Але почнемо з того, що ми молимося, і у багатьох питання чадородія вирішується. Ми завжди намагаємось. Моя старша дочка більше 10 років не має дітей. Думаєте, я про неї не молюся? Я гадаю, що ніхто так не думає. Думаєте, її чоловік – священик – не молиться за це? Теж навряд. Але чомусь Господь не дає дітей. Це Його промисел.

– Як не сумувати у таких випадках? Як не нарікати, бачачи інші сім'ї, які мають дітей?

– Я думаю, що рятує лише молитва та передання себе в руки Божі.

– А якщо подружня пара хоче молитися про дарування чада, як це краще робити: щодня чи час від часу? Кому зі святих краще молитись?

– Я вважаю, що молитись треба всім, кому можна. Просити всіх святих. Так, тут не можна вважати, що якщо звернулися до Давида Гареджійського, а тому звернулися до Йоакима та Ганни, то Давид образиться (сміється). Це лише у нашому житті так буває. Але, звичайно, молитися треба не час від часу. На сьогоднішній день немає затвердженого акафіста Давида Гареджійського російською мовою. Можна молитися святій Матроні Московській, Ксенії Петербурзькій, їм акафісти є. Але читати акафісти щодня далеко не всім під силу. А ось тропар, кондак та молитву щодня – цілком під силу. Припустимо, 1-2 рази на тиждень комусь зі святих прочитати акафіст – це цілком під силу. Водичку з молебню пити всім теж під силу. Але при цьому ми не забуваємо, що, звісно, ​​шлюб має бути зареєстрований. А то приходять: «Батюшко, моліться за нас, у нас дітей немає», а починаєш з'ясовувати – у гріху живуть. Друзі, а ви що хочете, щоб священик благословляв вас на гріх? Вже насамперед шлюб повинен бути зареєстрований! Друге: якщо ми звертаємося до Господа, то шлюб вінчаний має бути. До речі, лише вінчання і дотримання подружніх постів – дуже часто саме собою призводить до бажаного результату!

І, звичайно, ми повинні регулярно сповідатися та причащатися. Тому що пам'ятаємо навколо Чаші, навколо Причастя, будується наше духовне життя. Важлива і наша домашня молитва, важлива участь у церковній молитві – Богослужінні, добре читати акафісти та канони, Псалтир, подавати записки, замовляти молебні, але без Причастя це виходить так, що ми по ВЕЛИКОМУ колу ходимо навколо Господа і намагаємось докричатися: «Господи, допоможи!», а підійти до Нього – не підходимо. Тому, коли щось у нас трапляється, у тому числі й проблема чадородія, насамперед треба бігти на Причастя, природно після сповіді, а тоді вже й решта буде ефективнішою.

– Від чого залежить, відповість Господь на твою молитву чи ні? Часто можна почути від людей: "Я молюся давно, але Бог мене не чує". Чи можлива взагалі така постановка питання християнина?

– Звісно, ​​ця постановка питання неправильна. Це маловір'я, треба згадувати Іоакима та Ганну, які до старості молилися за дитину і отримали те, що просило.

– Якщо згадати їхній приклад, то праведні Йоаким та Анна дали обітницю Господу, що присвятять Йому свою дитину. Чи може сучасне подружжя до цього вдаватися – давати Богу ту чи іншу обітницю?

- По-перше, обітниця накладає дуже великі зобов'язання. Таку обітницю може дати тільки людина, яка дійсно глибоко вірує, церковна. Адже часто буває, що людина більше «захожанин», ніж парафіянин. Він не заперечує Бога, на свята до храму зайде, свічку поставить і на цьому все. А чому вона може дитину навчити? Як вона може підготувати дитину так, щоб вона дійсно захотіла служити Богу?

– Тобто, враховуючи, що зараз людей із глибокою вірою мало, краще таких способів не вдаватися?

– Так. Не можна так: «Господи, дай мені дитину, і я її Тобі присвячу». Адже якщо Господь сподобить мене радості батьківства/материнства, то я повинен постаратися зробити все, щоб дитина була присвячена Богу, тобто служила Богу. Тут має бути надія на волю Божу. Не як ми хочемо, а як Його воля.

– Якщо Господь не дає подружжю дітей, чи варто їм замислитися над усиновленням? Адже це дуже відповідальний крок.

– А свою дитину народити – це не відповідальний крок?

– Звісно, ​​відповідальний. Але я маю на увазі кількість повернень усиновлених дітей.

– Повернення йде через неправильне ставлення до усиновленої дитини. Часом його вибирають як породистого песика або як породистого жеребця: щоб не хворий був, гарний – за критеріями. Найголовніше - щоб він задовольняв мене, щоб мені було комфортно. Так гадають люди. А дитину треба брати не для себе, але щоб себе віддати їй. А саме на це – віддати себе – люди дуже часто не здатні. Так, ви взяли дитину з пологового будинку, а виявляється – це не лялька, яку посадив на диван, вона й сидить. Тут тільки й дивися, щоб він нікуди не вліз, нічого не стяг, не порвав.

– Тут, звісно, ​​важлива готовність самих батьків.

– Так. Так само, як буває з власними дітьми. Виявляється, що багато хто абсолютно не готовий стати батьками і не хоче. Тому що дитина – це кінець кар'єри для жінки та інші незручності. Або чоловік додому приходить, дружина не біжить його годувати, насолоджуватися, а ще вимагає, щоб батько трохи дитиною зайнявся. А чого дитина ночами кричить, мені жити заважає? До речі, це часом причина розлучень.

– Багато батьків, навіть народжуючи свою дитину, не готові. Як молодим мамі та татові навчитися бути батьками, подолати свій егоїзм та роздратування?

– Ми всі повинні навчатися любити і просити у Господа любові. А кохання – це, перш за все, не брати, а віддавати! Нічого натомість не вимагаючи! Якщо стоїть питання про усиновлення дитини, то я особисто вважаю, що це питання дуже важливе. І те, що зараз у нас дуже багато покинутих дітей, які в державних установах виховуються, багато випадків усиновлення за кордон – це ганьба нації. До речі, раніше жодних «будинків дитини» не було, вважалося, що це ганьба для родичів та ганьба для сусідів. Якщо що, родичі завжди брали дитину та зі своїми рідними дітьми виховували, опікувалися. При усиновленні питання вибору дитини є абсолютно недоречним. Не можна вивчати історію хвороби чада як паспорт цуценя. Напевно, найправильніше – піти добровольцем у «Будинок дитини», спочатку навчитися трошки себе віддавати дітям, які там – хворі, недоглянуті, педагогічно занедбані. До речі, дуже багато дітей з «будинку дитини» педагогічно занедбано, але якщо з ними вчасно почати займатися, то ці наслідки усуваються. А ось брати в свою родину треба дитину, яку серце підкаже. У нас є у храмі сім'я, де двоє усиновлених дітей, найстаршим 5-6 років. Тато працював масажистом, у тому числі з дітьми. Я в деталях не знаю, але одного разу до нього підійшов хлопчик і сказав: А візьміть мене до себе. Тобто, не заради себе, а заради нього цей чоловік його взяв. Друга дівчинка у цій родині з'явилася за кілька років. Їй було близько року, з якихось причин вона залишилася без батьків. Цій сім'ї запропонували її взяти – і вони взяли.

– Тобто в деяких випадках Господь сам указує тій чи іншій сім'ї?

– Так. Причому, природно, впало дитину на цю сім'ю як сніг на голову, одразу купа будь-яких проблем з'явилася, у тому числі й у професійній діяльності. І нічого. Але це усиновлення було зроблено саме заради дитини.

– Отче Іване, часто бездітним парам лікарі радять вдаватися до радикальних методів, наприклад, до ЕКЗ. Як Ви ставитеся до цього, чи варто погоджуватися на це подружжю?

- Це все індивідуально. Усі мають вирішувати це питання зі своїми духовниками! Як загальну рекомендацію можу дати одне: відкрийте «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви», там написано, що не можна вдаватися до ЕКЗ. І там пояснена причина-лікарі отримують кілька зародків, а на виході - тільки один, решти «у витрату», тобто по відношенню до інших зародків відбувається гріх дітовбивства (як аборт). За ті 15 років, що минули з моменту складання Концепції медицина пішла вперед, щось змінилося. Але це все має вирішуватися з духовником суто індивідуально, який знає саме цю сім'ю. Щоправда, виходить ще такий момент: Сам Господь нам чомусь не дає, а ми наполягаємо. Це, перш за все, непокірність на волю Божу. Хоча я не хочу сказати, що у всіх випадках потрібно так категорично. Тому це питання саме до духовника.

– В одному журналі я якось прочитала про диво Давида Гареджійського: була бездітна пара, і їм порадили молитися святому Давиду. За молитвами св. Давида з'ясувалося, що чоловік мав давню образу на батька, який кинув їх у дитинстві. Чоловік сходив на сповідь, покаявся і пробачив свого батька, після чого в сім'ї народилася довгоочікувана дитина. Чи може гріх чи духовна проблема бути причиною відсутності дітей?

- Все може бути. Але суто шукати одразу, чим я так згрішив – абсолютно не припустимо. Наприклад, згадаймо сліпонародженого, коли апостоли у Господа запитали, чи він згрішив і тепер покараний чи його батьки. Яка була відповідь? Ані він, ані батьки. Тобто говорити, що Господь таким чином за щось карає, не можна. А ще може бути так: людина знайшла якусь причину і думає: "треба ж як не пощастило, раз оступився і тепер так страждаю". Або «я ось хороший, а це вона (дружина) винна. Це через тебе все». Це теж небезпечно та абсолютно неприпустимо. Так, часто причина буває у гріхах, але суто ось так копатися і шукати причину безчадства не можна. До речі, такий підхід часто трапляється у місцях позбавлення волі. «Так, я загалом людина у всьому позитивна, але ось одного разу лукавий поплутав, (за руку мене в той самий момент схопили), і тепер я так жорстоко страждаю». Хоча так, загалом ми маємо розглядати своє духовне життя. До речі, говорячи про ув'язнених – я пам'ятаю, це було давно, понад 15 років тому, сповідував я ув'язненого. Йому було ближче до 50-ти, він сам кінчав якийсь мовний вуз, був перекладачем, їздив за кордон, коли практично ніхто не виїжджав, достаток мав значно вищий від загального середнього. Як багато чоловіків, мав пристрасть до зброї, у тому числі до ножів. Причому мав дозвіл, возив холодну зброю з-за кордону, у нього вдома була ціла колекція. І ось одного разу в малогабаритній квартирі він балувався з ножем. Тут із-за повороту (з кухні) вискочила його кохана дружина і напоролася на ніж, з найсумнішим результатом. Сумно, якщо розглядати концепцію, яку я щойно наводив: виходить - «ось який я нещасний, стався нещасний випадок, і тепер я так страждаю». Він каже, що всі родичі дружини поставилися саме до цього, як до нещасного випадку, а не як до вбивства. Я не перший був, кому він сповідався у в'язниці. Але про це він згадав побіжно: про ці свої гулянки та інші справи, тобто про те життя, яке він вів до того, маючи певний достаток і зверхньо ставлячись до людей. І ресторани, і дівчатка, і таке інше. Ось ми повинні шукати, що в цілому неправильно в нашому житті. Не те, що з необережності грав із ножем і через це постраждав. А що до цього спричинило – минуле життя, а не кінцевий нещасний випадок. Так само ми повинні й у всіх інших випадках до цього відноситися. Розглядати загалом усе своє життя і намагатися його змінювати та виправляти, а не те, що ми щось знайшли. У Вашому прикладі чоловік батька не міг пробачити – і що, це єдина темна пляма на всій його біографії, і на цьому можна заспокоїтись? Можливо, це теж дуже важливо, але це не означає, що ми можемо заспокоїтися. Чому і святі отці вважали себе грішниками, хоча з погляду обивателя вже святіших нікуди? Але вони всі копали, знаходили і намагалися цього позбутися. Так само і ми.

- Батюшко, повернемося все-таки до преподобного Давида. Ви були в Грузії, в Давидо-Гареджійській Лаврі, де спочивають мощі святого Давида. Розкажіть про цю обитель і про знамените джерело «сльози Давида».

– Це треба не розказувати, а показувати! Одна з найдавніших обителів, заснована в другій половині VI століття преподобним Давидом Гареджійським. До кінця життя преподобного навколо нього зібралося близько 2000 ченців-учнів, причому його послідовники – преподобні Додо та Лукіян – засновували ще за його життя монастирі в найближчих околицях. У Гареджійській пустелі загалом було близько 20 монастирів та безліч келій. Про масштаби цієї чернечої країни, Грузинської Фіваїди, може говорити наступний факт: у 1615 році на Великдень, у Великодню ніч, усі ченці з Гареджі зібралися в одному монастирі, бо там було престольне свято – у храмі Воскресіння Христового – зібралося близько 6000 осіб . До речі, храм той розміром у половину кімнати, тому він служив як вівтар. Так ось тоді, тієї ночі, перський шах Абасс вирізав усіх цих ченців, що зібралися, 6000 чоловік! Це просто факт, який показує масштаби цих монастирів. Причому після нашестя шаха Абасса чернече життя в Гареджі відновилося лише у трьох із двадцяти обителів. Однією з трьох обставлених обителів була Давидо-Гареджійська Лавра. За радянських часів її було закрито 1923 року.

– Скільки там насельників зараз?

– Десь близько десяти. Після відновлення Лаври першим її мешканцем був тоді ще священик Іраклій. Перед цим чотири роки він був доглядачем музею-заповідника в Гареджі. Сам він за освітою був архітектором, археологом. Потім прийняв сан і став першим священиком цієї обителі. Потім уже прийняв чернечий постриг, звісно, ​​з ім'ям Давида. Отак він виявився і першим насельником, і першим намісником монастиря. Потім, на мою думку, 1992 року він прийняв архієрейську хіротонію і зараз є Алавердським митрополитом . Його резиденція – древній Алавердський монастир – був заснований одним із соратників преподобного Давида Гареджійського – преподобним Йосипом Алавердським. Вони разом прийшли із Сирії, святий Йосип – теж один із отців-сирійців.

– А мощі святого Давида та преподобного Додо знаходяться у Гареджійській лаврі?

- Так, під спудом. До гробниць доступ є. У 2000 році гробниця преподобного Давида Гареджійського була розкрита, переконалися, що мощі на місці їх омили, тоді взяли малу частину мощів, і всі залишили, як є. У мене, до речі, є унікальна фотографія мощів прп. Давида Гареджійського, мені надіслали її з Грузії для книги про святого Давида.

– Мощі святого перебувають під спудом. Їх не піднімали і не знаходили?

– У Грузії не було такої традиції. До речі, традиція будь-що-будь знаходити мощі – це вже кінець 20 століття. Усі мощі, які відомі на Русі, переважно ніколи спеціально не знаходилися. Не було завдання знайти мощі. Наприклад, мощі Святителя Петра, митрополита Московського, були придбані під час розбудови Успенського собору Кремля, мощі преподобного Сергія – при будівництві Троїцького собору у Трійці-Сергієвій Лаврі. Тобто спеціально гробниця не розкривалася, і мощі спеціально не знаходилися. А в Грузії, власне, мощей відомо дуже мало.

– Отче Іоанн, розкажіть про відоме джерело «Сльози Давида».

- Є у жінок велика плутанина, плутають два джерела. Є джерело у Тбілісі на горі Мтацмінда, на місці подвигів прп. Давида – це ціле джерело, яке преподобний залишив після себе і, власне, до якого вдаються жінки Грузії. А друге джерело – це джерело «Сльози Давида» поряд із Гареджійською лаврою. Назва дуже поетична. До речі, на жіночих форумах часом зазначається, що джерело «Сльози Давида» знаходиться у Тбілісі. Плутають.

– Джерело на горі Мтацмінда з'явилося за молитвою преподобного Давида. А джерело «Сльози Давида» не таке?

– Він також з'явився за молитвами преподобного Давида, але якщо джерело на горі Мтацмінда було випрошено преподобним Давидом саме для зцілення страждаючих, то джерело «сльози Давида» – це насамперед життєва необхідність. Все-таки Гареджі - місцевість дуже суха, опади бувають рази чотири на рік. До речі, мені пощастило, дощ у Гареджі я застав. Води там практично немає, і єдине джерело – «Сльози Давида». Він дає від 40 до 100 літрів на день залежно від пори року. Навіть не зовсім його можна назвати джерелом, він розташований у печері і через товщу порід сочиться вода. Чому він називається "сльози"? Тому що на склепінні печери виділяються краплі води як сльози. Ось їх збирають у всякі жолоби. Там зараз усі облаштували. Я був у 2011 році, там були ще жолоби. А мій син був торік, сказав, що там уже трохи по-іншому. Ченці в Гареджі споконвіку заготовляли і дощову воду. Для цього по схилах хребта вирубували жолоби для збору води, що стікає, і робили резервуари, куди ця вода стікала. Але зараз уже воду привозять цистернами.

– Як правильно вживати цю воду зі святого джерела – лише натще?

- Не принципово. Свята вода буває різною, буває власне освячене джерело, часто виведене тим чи іншим святим або освячене на честь якогось святого. Ми цю воду п'ємо, ми вмиваємося, ми в ній купаємося. Ми широко її використовуємо. Друге: є вода, яка освячується особливим чином на молебні – тут ставиться до неї інше. Ми чомусь її не кип'ятимо, на ній суп не варимо. І третє, особливий чин – це Водохреща Вода. Якщо вода особливо освячена, то ми її п'ємо натще. А ось воду із джерела можна пити протягом дня.

– У Вашому храмі можна купити невеликий флакон із водою із грузинського джерела преподобного Давида. Але її зовсім мало. Чи можна розбавляти її іншою водою?

– Наші прихожанки роблять так: беруть воду з молебню святому Давиду і потроху додають у неї воду з джерела.

– Ми трохи торкнулися теми про грузинські традиції шанування мощів. Чи є ще якісь православні традиції у Грузії, які відрізняються від наших?

– Якщо ми повернемось до теми мощів, то спочатку хотів би сказати, що нещодавно були прославлені троє святих: преподобний Гаврило (Ургебадзе) та два старці з Бретані. Їхні мощі таки були знайдені і, за нашою традицією, вони лежать для поклоніння. Наразі Грузія переймає грецький статут. Був час, коли Грузинська Церква була ще частиною Російської православної церкви. Це особливе питання, питання хворе, тому що приєднання Грузинської Церкви до нашої в XIX столітті було аж ніяк не канонічним. У 1811 році Грузинського Католікоса-Патріарха викликали на засідання Синоду до Петербурга і відправили до одного з монастирів, не дозволивши повернутися на Батьківщину, а до Грузії надіслали Екзарха. Це питання там болісно сприймалося. Звичайно, в XIX столітті Грузія жила за російським статутом, а ось зараз вони більшою мірою звертаються до грецьких традицій і, в основному, Утреню з служать вранці перед Літургією, а Всеношна служить досить рідко. Якщо у нас часто Вечірня та Утреня служаться ввечері, навіть якщо не велике свято, то у них немає: Вечірня служить увечері, а Утреня – вранці перед Літургією.

– У Греції та деяких інших православних країнах встановилася традиція, через яку жінки не покривають голову у храмі.

– До речі, грецьке духовенство ставиться до цього з великим болем. У вересні я був у Греції, жив у Грецькому жіночому монастирі архангела Михайла, і там священик журився, що у Греції хустки не носять. Говорив, що дуже приємно, коли приїжджають російські жінки із хустками.

– Чи спостерігається у Грузії піднесення у духовному житті? Чи відчувається потяг до духовного життя серед молоді?

– Почнемо з того, що молоді у храмах там багато. Думаю, відсоток щодо населення набагато більший, ніж у нас. Коли за Саакашвілі було здійснено мирну революцію, обирали парламент, то всі боялися, як би це не вилилося в криваві зіткнення з владою. Тоді Патріарх наклав на свою паству тижневий піст, і щодня містами ходили з хресними ходами і всі кропили святою водою. Милістю Божою все пройшло мирно без будь-яких інцидентів. А взагалі, Святіший Патріарх Ілля – незаперечний авторитет у Грузії. Його Святість зробив дуже цікавий хід для збільшення народжуваності: він оголосив, що кожна третя дитина в сім'ї – її хрещеник.

– Народ відгукнувся?

– Тож сотнями він хрестив! Звичайно, багато священиків брали участь у хрещеннях, але хрещеним є Сам Патріарх. Це так і є досі. Кількість сімей, у яких хоча б троє дітей, значно побільшало.

– Чи є євхаристійне спілкування у нас із Грузинською Церквою? Чи можуть наші прочани там причащатися?

- Звичайно. Є храми, де служби проводяться російською мовою, наприклад, це храм святого Олександра Невського в Тбілісі. Служать там грузинські священики, але російською. Наші прочани можуть прийти туди на сповідь.

Коротке життя прп. Давида Гареджійського

Преподобний Давид Гареджійський прийшов до Грузії із Сирії в середині VI століття разом із преподобним Іоанном Зедазнійським у числі дванадцяти його учнів. Спочатку святі сирійці оселилися на горі Зедазені, неподалік Мцхети. Але через 3 роки святий Іван розіслав своїх учнів у різні кінці Грузії. Преподобний Давид зі своїм учнем Лукіаном оселилися на околицях м. Тбілісі на горі Мтацмінда («Свята Гора»).

Щочетверга святий Давид спускався з гори до міста, щоб наставляти жителів в основах християнської віри. Тоді в Тбілісі активно розвивалося вогнепоклонництво, і язичницькі жерці сильно ополчилися на лагідного ченця Давида, який намагався повернути мешканців до Православної віри. Жерці підговорили одну зваблену вагітну дівчину звинуватити святого Давида у її ганьбі. Мешканці міста викликали святого до суду. Преподобний підійшов до дівчини і, торкнувшись палицею її утроби, запитав: «Я твій батько?» З утроби пролунав голос: «Ні» – і було названо справжнього винуватця її падіння. Після цього на очах здивованого народу дівчина народила камінь. На згадку про таке дивне заступництво Господа святий Давид випросив у Бога дарувати на тій горі святе цілюще джерело, до якого досі за допомогою вдаються грузинські жінки.

Після цього святий Давид та його учень Лукіан пішли в пустельну місцевість Гареджі. Тут у горі вони викопали собі келії і почали жити. Невдовзі довкола них почали збиратися й інші ченці. Так згодом з'явилася Давидо-Гареджійська Лавра.

Незадовго до смерті прп. Давид подався на Святу Землю. Коли святий уже дійшов до Єрусалиму і піднявся на гору, з якої було видно Святий Град, то сказав своїм учням, що недостойний топтати землю, якою ходив Сам Христос. Своїх учнів він відпустив, а сам з молитвою взяв із землі три камені, поклав їх у торбу і пішов назад. У цей момент Єрусалимському Патріарху з'явився Ангел Божий і повідомив, що улюблений Божий монах Давид забрав усю благодать Гробу Господнього і наказав спорядити скорохода, який забрав у Давида два камені. Третій камінь преподобний Давид приніс до Грузії, він і зараз зберігається у Тбілісі. Саме з цим каменем благодаті в руці зображений святий Давид на іконі російського письма.

У 604 році святий Давид, причастившись Святих Дарів, мирно помер. Його пам'ять святкується першого четверга після Вознесіння Господнього.

Інформаційна довідка:

Храм Живоначальної Трійці на Грязі знаходиться за адресою:

м. Москва, вул. Покровка д.13 (м. Китай-Місто)

Офіційний сайт храму: http://www.triradosti.ru/

Щотижня по понеділках о 18:00у храмі відбувається молебень святому Давиду Гареджійському,під час якого з вівтаря виноситься ікона святого з часткою його мощей.

У храмі можна придбати святу воду, освячену на молебні прп. Давиду, а також святу воду з грузинського джерела святого та святу олію. Ще однією святинею храму є чудотворна ікона Божої Матері «Три Радості»,перед якою по середах увечерівідбувається молебень із акафістом.

І в Соборі Московських святих

У світі Данило народився на початку 1450-х років. Про святе оповідають перекази, зафіксовані в літературі починаючи з ХІХ ст., є короткі відомості у святцях та синодиках.

Дослідники ХІХ ст. критично ставилися до переказу про почесне походження преподобного - про те, що до постригу він був дяком вів. кн. Василя III Іоанновича Данилом Васильовичем Мамирєвим або князем Данилом Івановичем Вяземським.

На початку 1470-х років вступив до Пафнуть-Боровського монастиря, де прийняв постриг з ім'ям на честь Давида Солунського у засновника обителі, преподобного Пафнутия Боровського.

Через деякий час Давид із двома ченцями та двома мирянами залишив Борівську обитель, взявши з собою ікону Богоматері "Знамення" з майбутніми преподобними Петром і Онуфрієм Афонськими, пророками Авакумом і Данилом (згодом ця ікона знаходилася в келії святого).

Про чернецькі праці преподобного Давида відомо дуже мало. Вважається, що преподобний посадив перші дерева у липовому гаю за стіною пустелі. За переказами, незадовго перед смертю прп. Йосип Волоцький (+ 9 вересня 1515 р.) відвідав Давидову пустель на свято Успіння Богоматері. Ця подія відбита у сучасному розписі монастирського трапезного храму на честь Усіх святих. Можливо, духовна дружба прп. Давида та прп. Йосипа зародилася ще в Борівському монастирі (до виходу з нього прп. Йосипа у 1479).

У монастирському синодику 1602 року смерть прп. Давида віднесено до 19 вересня року. В одному зі списків «Описи про російських святих» повідомляється, що "преподобний Давид будівельник, учень Пафнутиєв, перестав в літо 6995 (1483/84) червня в 26 день". Проте 26 червня – день пам'яті прп. Давида Солунського, на честь якого преподобний прийняв чернече ім'я, а зазначений рік як дата смерті преподобного малоймовірний. За іншими відомостями, що наводяться в іконописних оригіналах та агіографічної літератури XIX ст. (Напр., У архім. Леоніда (Кавеліна), М. В. Толстого, Н. П. Барсукова), преподобний помер 18 жовтня року. Очевидно, цього дня святкувалася пам'ять святого в ХІХ ст., але на чому заснована ця дата, неясно.

Прп. Давид був похований на території пустелі, згодом над його похованням була поставлена ​​каплиця на честь ікони Божої Матері "Знамення", про яку в монастирському описі XVII ст. говориться: "У тій же каплиці опочує преподобний отець Давид під спудом, на гробниці покрив: сукно чорне, серед хрест срібний". У 1730-х над місцем поховання преподобного замість дерев'яної каплиці було споруджено дзвіницю, під якою року влаштовано церкву на честь ікони Божої Матері "Знамення". У 1867-1870 роках на місці розібраної дзвіниці зі Знам'янською церквою було зведено новий храм із тією самою посвятою. У ХІХ ст. вевся запис чудотворень за молитвами до преподобного.

23 травня року з благословення митр. Крутицького та Коломенського Ювеналія (Пояркова) відбулося здобуття св. мощів прп. Давида. Нині вони спочивають у раку у монастирському Знам'янському храмі. Дні пам'яті преподобного в заснованій ним пустелі відбуваються 2 і 31 жовтня, 23 травня (пам'ять знаходження мощів у 1997), 26 червня святкується день його тезоіменитства. Канонізація преподобного підтверджена включенням його імені до Собору Московських святих, святкування якого було встановлено у 2001 році.

Служба та акафіст прп. Давид був складений першим настоятелем відродженої Давидової пустелі архім. Германом (Хапугіним). Служба починається з малої вечірні, наприкінці якої поряд з тропарем святому наведено також тропар на здобуття мощей преподобного Давида. Канон служби має акростих: "Гідну похвалу приносить преподобному Давиду негідний Герман". У службі святої прославляється за чернечі подвиги та чесноти, наголошується на його духовній спорідненості з преподобними Пафнутієм Боровським та Йосипом Волоцьким, прославляються цілющі мощі святого.

Преподобному Давиду присвячений храм на обійсті Давидової пустелі у с. Талеж, побудований у 1997 році.

Література

• Житіє та акафіст прп. Давиду, ігумену обителі Вознесіння Господнього, Серпухівському чудотворцю / Св.-Вознесенська Давидова порожній. Пос. Новий Побут (Моск. обл.), 2003.
• ІРІ. Т. 4. С. 1;
• СІСПРЦ. С. 72;
• Будів. Списки ієрархів. Стб. 235;
• Барсуків. Джерела агіографії. Стб. 143, 144;
• Опис про російських святих. С. 230;
• Леонід (Кавелін). Св. Русь. С. 152-153;
• Звірінський. Т. 2. С. 121;
• Токмаков І. Ф. Іст.-археол. опис Вознесенської Давидової порожній. М., 1892;
• Голубинський. Канонізація святих. С. 321;
• Вознесенська Давидова порожня. Серпуховського в. Московської губ.: Кр. іст. нарис. До 400-річчя її існування (1515-1915 рр.). М., 1915;
• Прп. Давид Серпуховський і заснована ним Вознесенська пуст.: (До 400-річчя її заснування. 1515-1915). Сергій. П., 1915; Пос. Новий Побут (Моск. обл.), 2003;
• Єфремов О. Обитель прп. Давида// Моск. журнал. 1992. № 1. С. 42-44;
• Вознесенська Давидова пуст.: Історія та сучасність / Св.-Вознесенська Давидова пуст. Пос. Новий Побут (Моск. обл.), 2004.

Використані матеріали

• Архім. Макарій (Веретенников). "Давид Серпуховський" / / Православна енциклопедія, т. 13, с. 555-557

(6 вересня)

Святий і преподобний Давид був раніше розбійником і, живучи в Єрмопольській пустелі, завдавав багато зла людям, багатьох убивав і був такий злісний і жорстокий, як ніхто інший.

Під своїм керівництвом він мав понад тридцять чоловік, які розбійничали разом із ним. Якось, сидячи з ними на горі, задумався він про своє життя і згадав, скільки зла та лих він завдав людям. Його охопив страх. Він залишив усіх своїх напарників і пішов до монастиря.

Коли Давид постукав у ворота, вийшов воротар і спитав його, чого хоче.

Давид відповів:

— Хочу бути чорноризцем.

Брамник пішов і повідомив про це ігумену. Ігумен вийшов до нього, але, бачачи, що він старий чоловік, сказав:

— Не можеш ти бути тут, бо брати багато трудяться і живуть у великій помірності. Ти ж іншого вдачі та заповідей монастирських не можеш виконувати.

Давид продовжував благати ігумена прийняти його до монастиря.

— Все, що мені накажете, зроблю, — казав він, — тільки прийміть мене.

Ігумен відмовлявся, Давид благав:

— Знай, отче, що я Давид, начальник розбійників. Прийшов же до вас, щоб оплакувати мої гріхи. Якщо ж ти не захочеш прийняти мене, то присягаю вам, що піду назад, приведу з собою своїх розбійників і всіх вас переб'ю і зруйную ваш монастир.

Почувши таку загрозу, ігумен прийняв Давида в монастир і постриг його в чернечий чин.

І почав Давид подвизатися в стриманості і навчатися смиренності. Незабаром він перевершив чеснотами інших чорноризців у монастирі і став служити всім на користь своїм життям і словом.

Якось, коли Давид сидів у келії, йому з'явився архангел Гавриїл і сказав:

— Давид, Господь пробачив гріхи твої, і ти віднині творитимеш чудеса. Давид відповів йому:

— Не можу повірити, що так скоро пробачив мені Господь гріхи мої, бо вони вельми тяжкі та численніші за пісок морський.

Архангел сказав на це:

— Я — Гавриїл архангел, який не пощадив Захарію, коли той не повірив моїм словам, але зв'язав мову його в покарання, щоб він увірував сказаному мною. Чи пощаджу тебе? Отже, відтепер ти будеш німим.

Давид уклонився і сказав ангелові.

— Коли я був розбійником, творив беззаконні справи і багато проливав крові, тоді ти мені не пов'язував язика, який не славив Бога. А тепер, коли я захотів служити Господу і приносити Йому хвалу, ти пов'язуєш язик мій, щоб не вимовляти мені слів!

Ангел відповів:

— Говори, але тільки тоді, коли славиш Бога і молишся Йому під час правила, а решту весь час нехай буде безмовний.

Так сказавши, ангел відійшов від нього. Давид вихваляв Бога про прохання своїх гріхів. Після цього він, з милості Божої, сотворив багато чудес: сліпим повертав зір, відновлював кульгавих, зцілював біснуватих. У церкві він оспівував добрість Божу в молитвах, але жодних інших слів за її стінами вимовити не міг. Таким чином він прожив багато років усім у настанову і мирно став до Господа в похилому віці.

Розповісти друзям:

Зареєструйтесь або зайдіть під своїм логіном, щоб залишити коментар або оцінити запис.
Реєстрація займе кілька секунд.
Якщо ви зайшли під своїм логіном, але бачите це повідомлення, оновіть сторінку.

Давид преподобний Серпухівський – преподобний Серпухівський, жив у першій чверті ХVІ століття. Початок своїм чернечим подвигам блаженний Давид поклав у Пафнутьївському Борівському монастирі за життя фундатора монастиря, св. Пафнутия, який помер 1477 р. Потім св. Давид подвизався в безмовній самоті, 1515 р. побудував на річці Лопасне, в 23 верстах від р. Серпухова, храм Вознесіння Господнього і започаткував пустельну обитель, відому під ім'ям Давидової Вознесенської пустелі, в якій він і помер 18 жовтня 1520 р. . Філарет: "Житія Святих" жовтень, Cпб., 1885; арх. Леонід: "Св. Русь", СПб., 1801. (Половцов)

Преподобний Давид Серпуховський (у світі Даниїл) походив із роду князів Вяземських. Він був постриженим і учнем великого Пафнутія Боровського. Після смерті Пафнутія (1447 рік) Давид залишився у Борівському монастирі під заступництвом та керівництвом Йосипа Волоцького (ще одного учня Пафнутія), який згодом стане ключовою фігурою суперечки йосифлян та некористолюбців. І візьме гору у цій суперечці, створивши передумови для розкладання російського чернецтва. Але все це пізніше, а поки Йосип керує Пафнутьєвською братією. При цьому (щодо жорсткості режиму гуртожитку) входить у клінч майже з усіма. Серед семи ченців, які підтримали у цьому конфлікті Йосипа, був Давид.

Результатом розбрату став відхід Йосипа в мандрівку російськими обителями. Воно тривало два роки, а, повернувшись і побачивши, що батогом обуха не переб'єш, Йосип вирішує піти назовні. Незабаром він відкриє свій знаменитий Йосифо-Волоцький монастир, де вже влаштує все на свій смак.

А Давид залишився у Боровську. Але поступово в ньому теж дозріло бажання покинути Пафнутьову обитель. У 85 км. від Москви, на високому березі річки Лопасні, він знайшов прекрасне сильне місце і оселився в ньому. У травні 1515 року там з'явився монастир. Говорять на свято Успіння Богородиці 1515 року, його відвідав Йосип Волоцький. Пообідав із Давидом, залишився всім дуже задоволений, благословив нову обитель та її настоятеля. Можливо, покійний отець Герман, який став у 1995 році настоятелем відтворюваної Вознесенської Давидової пустелі, надихався ідеями Йосипа Волоцького про те, що монастирі мають бути багатими, бо це необхідно для просвітництва та іншого громадського служіння. Тобто надихався ідеями, протилежними нехтування. Тому й був готовий піти на багато чого, щоб зробити свій монастир багатим і сильним, але був убитий.

Помер Давид у 1529 році. І незабаром став у снах різним людям, допомагати їм, творити чудеса. Нині його мощі відкрито лежать у Знам'янській церкві і є головною святинею монастиря. Загалом стільки різних частинок мощей та інших святинь, як у Давидовій пустелі, немає, напевно, ніде на Святій Русі. Тут вам покажуть фрагменти чесних тіл Миколи Угодника, Євстафія Плакіди, Германа Аляскінського, Дмитра, Авраамія та Ісаї Ростовських, Ферапонта Лужецького, Мойсея Угрина та інших, та інших, та інших. Є навіть ковчег з мощами святих Віфлеємських немовлят, частка справжнього Цвяха Розп'яття Господнього, частка Хітона Господнього, частка ризи Пресвятої Богородиці та чесний голова невідомого мученика з Києва.

Але крім монастиря, що знаходиться в селищі Новий Побут, з ім'ям Давида Серпуховського пов'язане ще одне місце неподалік, кілометрів за п'ять нижче за течією Лопасні. Там б'є найпотужніший джерело з рідко смачною водою, яке, як кажуть, було відкрито самим преподобним і тому називається Давидове джерело. Топографічно це поруч із старовинним селом Талеж (вперше згадується у 1328 році у духовній грамоті Івана Каліти).

З вятою Давид жив на рубежі V- VI ст. Земний ангел і небесний чоловік, він рано залишив батьківщину, Месопотамію, і всі земні прихильності, щоб взяти свій хрест і слідувати за Господом. Він став ченцем у Фессалоніці, у монастирі Святих Феодора та Меркурія, який називається Кукуллатським. Преподобний Давид упокорював бажання плоті безперервними подвижницькими працями. Він йшов шляхом розуміння доброчесності, спираючись на роздуми над Святим Письмом і житіями святих.

Особливе його захоплення викликали святі стовпники Сімеон Старий, Симеон Дивногорець, Данило, Патапій та інші. Ревно бажаючи наслідувати їх, прп. Давид став жити на мигдальному дереві, що росло праворуч від церкви, влаштувавши на гілках новий небачений стовп. Так він зробив себе по-зорищем для світу, для Ангелів та людей (1 Кор 4,9). Подвижник терпляче переносив будь-яку погоду: і пориви вітру, і сонячна спека, і потоки дощу, і зимовий сніг, і холод. У нього навіть не було тієї міцної опори, яку мали святі, що подвизалися на стовпі. Прп. Давидові доводилося весь час триматися за свою гілку — він став подібним до птаха, який вдень і вночі підносить до Господа солодкі звуки безперервних молитов і славослів'я.

Учні преподобного Давида, благочестиві і старанні у справах чесноти, благали його спуститися з гілки, щоб наставляти їх в основах чернечого життя. Але святий відповів, що зійде з дерева не раніше, ніж через три роки, коли отримає від Господа знамення. Після закінчення цього терміну прп. Давиду з'явився Ангел і сповістив, що його небесне життя було угодно Богові, а тепер настав час спуститися і піти в келію в очікуванні іншої місії. Святий розповів про це бачення учням, і вони приготували йому нове житло — крихітну хатину. Тоді в присутності митрополита Солунського Дорофія та численних священиків преподобний Давид зійшов з дерева. Вони відслужили Божественну літургію, потім святий пішов у затвор при загальному духовному тріумфуванні і подяки.

Прп. Давид невпинно молився, ні на що не відволікаючись, і здобув ще більшу благодать і милість у Бога. Якось уночі воїни, які несли службу на міських стінах, побачили, що з вікна келії святого виривається полум'я. На ранок вони прийшли до нього і з подивом побачили, що келія не шкідлива, а людина Божа жива і здорова. Це диво повторювалося часто, і все місто могло свідчити про нього. Один із жителів, Паладій, який багато разів був при дивовижному явищі, говорив: «Якщо Господь дарує Своїм служителям таку славу, то що ж Він приготував їм у майбутньому столітті, коли їхні обличчя будуть сяяти подібно до сонця?». І він пішов до Єгипту, щоб стати ченцем.

Божественна слава, яку преподобний Давид споглядав, давала йому силу виганяти бісів. Він також повертав зір сліпим і зцілював усіляку хворобу, закликаючи ім'я Христове, так що все місто шанувало його своїм Ангелом-Хранителем.

У цей час орди слов'ян і аварів, які вже заполонили і розорили майже всю Македонію, загрожували гір. Сірмію, який був резиденцією префекта Ілліріка. Тоді префект написав митрополиту Солунському Арістиду, просячи його відправити з посольством до імператора Юстиніана якусь доброчесну людину, щоб благати останнього перенести резиденцію префекта в Фессалоніку, оточену неприступними для варварів стінами. Єпископ зібрав знатних людей та духовенство, і всі вони в один голос вигукнули, що тільки святий самітник Давид може бути їхнім гідним представником перед імператором. Преподобний, посилаючись на похилий вік, спочатку відмовився, але потім, згадавши відвідування Ангела, підкорився. Він передбачив, що помре після повернення, за кілька стадій до своєї келії.

Коли подвижник вийшов з келії, городяни, побачивши його, простяглися на землі: волосся і борода покривали його з голови до п'ят, а лик, подібний до лику праотця Авраама, випромінював сяйво слави. Разом із двома учнями він відпливдо Константинополя, але коли вони прибули, імператора не було в палаці, і святого прийняла імператриця Феодора. Вона просила його молитися про порятунок імперії та міста. Коли імператор Юстиніан повернувся і дізнався, що при дворі знаходиться людина Божа, він зібрав сенат, щоб вислухати його прохання. Тоді прп. Давид узяв голими руками розпечене вугілля, поклав на них фіміам і кадив перед імператором і всім сенатом близько години, причому руки його нітрохи не були обпалені.. Імператор був вражений і милостиво прийняв прохання митрополита, принесене прп. Давидом. Він погодився перенести в Фессалоніку резиденцію префекта Ілліріка (535) і відправив святого на батьківщину з великими почестями.

Коли корабель наближався до Солунського маяка, звідки вже було видно монастир прп. Давида, святий сповістив учням, що настала його година. Обмінявшись з ними поцілунком світу, він підніс останню молитву Господу і віддав Йому свою блаженну душу (540). Хоч віяв сильний вітер, корабель зупинився. Повсюди поширилося пахощі і почулися небесні голоси. Коли видіння зникло, корабель знову поплив. Митрополит і всі жителі міста зустріли святого на березі і, згідно з останньою волею подвижника, поховали в монастирі.

Через сто п'ятдесят років ігумен обителі, бажаючи взяти частину мощей святого, наказав відкрити його могилу, але камінь, що лежить на ній, розбився на тисячу шматочків. Через тридцять років наступний ігумен зумів підняти труну і знайшов святі мощі прп. Давида нетлінними. У 1222 р., за часів латинського володарювання, святиня була перенесена в італійську гір. Павію і повернуто до Фессалоніку в 1978 р. Протягом століть від мощів прп. Давида відбуваються численні чудеса.

З книги «Синаксар: Житія святих Православної Церкви», що вийшла у видавництві Стрітенського монастиря.

Упорядник - ієромонах Макарій Симонопетрський,
адаптований російський переклад - видавництво Стрітенського монастиря