ПСС – Толстой Л.М. Повні зборитворів: 90 т. М., 1928-1958.
РМ - "Російська думка", науковий, політичний та літературний журнал, Вид. у Москві щомісяця з 1880 по 1918 р.
Сповідь. Була написана Толстим переважно наприкінці 1879 р., перероблена - початку липня 1881 р., завершальний її розділ належить до 1882 р.
Перша публікація "Сповіді" відбулася в журналі "Російська думка" (1882, No 5) під назвою "Вступ до ненадрукованого твору", з епіграфом: "Німічного до віри приймайте без суперечок про думки (Ап<остол>Пав<ел>). Посл<ание>до Риму<лянам>, 14: 1" і передмовою редактора журналу С.А.Юр'єва. Але журнал вийшов у світ без трактату Толстого: духовна цензура заборонила видання "Сповіді"; текст трактату був вирізаний майже з усього тиражу журналу і відправлений до головного управління у справах друку; Росія, що читає, познайомилася з "Сповіддю" за копіями з її коректурних відбитків.
Під назвою "Сповідь (Вступ до ненадрукованого твору)" трактат з'явився в першому окремому виданні: Женева, 1884. З травня 1885 ця назва вживається і самим Товстим (див.: ПСС. Т.63. С.242). У Росії її перше повне видання трактату " Сповідь " відбулося 1906 р. ( " Всесвітній вісник " (No 1)).
У тексті трактату зберігається толстовська система посилань до Євангелія; Толстовський переклад з грецької частини витягів з Євангелія спеціально не обговорюється.
Назва "Сповідь" автобіографічний трактат Толстого отримав відразу. Виділився з одного розділу великого викладу релігійно-філософських поглядів, до якого Толстой приступив у жовтні 1879 р., трактат був названий "Вступ до ненадрукованого твору". Це "Вступ..." мало передувати знайомство читача з роботами "Дослідження догматичного богослов'я" та "З'єднання та переклад чотирьох Євангелій".
"Сповідь" Толстого не вкладається в рамки усталених канонів жанру. Як, втім, не вкладалася (в свій час і по-своєму) в ці рамки і "Сповідь" Августина Блаженного (*). І так само, як ця остання, вирізняється найяскравішим проявом особистості автора.
(* Див: Питирим, архієпископ Волоколамський. Про Блаженного Августина // Богословські праці. 1976. Сб.15. С.3-24. *)
Питання сенс життя, не знищуваному неминучістю смерті, стає для Толстого найважливішим задовго до створення трактату. Русло пошуків відповіді це питання природно обумовлювалося ідеєю єднання людей (стрижневої у спадщині письменника) і опорою Толстого на вічні початку моральності: першому плані висувається проблема розбіжності між ідеалом моральності та практичної етикою людей.
Історична ретроспектива цієї проблеми йшла в далекі віки. Її рішення - і філософської, і художньою думкою різних часів і народів - пов'язувалося завжди з дослідженням існуючих уявлень про чесноту, оскільки саме ними визначалися не тільки шляхи загального добра, але і саме його осмислення.
Розуміння чесноти історично змінювалося. Чотирьом основним чеснотам давньогрецьких етичних концепцій - мудрості, мужності, справедливості та поміркованості - християнська етика протиставила віру, надію, любов, що зумовлюють сутність решти всіх прагнень до добра. Проте з поняттям чеснота і в стародавньому, і в новому світі незмінно пов'язувалися позитивні моральні риси особистості. Такою ж незмінною залишалася і проблема перекручених уявлень про чесноти, що зовні протистоять пороку, але внутрішньо тотожні йому. Тривала традиція виключно пильної уваги на цю проблему була Толстому, зрозуміло, добре відома (Сократ, Монтень, Руссо, Гоголь тощо.).
Перекручення уявлень про чесноту пов'язувалося Толстим із тією соціальною спільністю людей, яка називалася їм станом освіченим; буття істинної чесноти - зі світом селянським, з російським трудовим народом.
Ця соціально-моральна антитеза, що оформилася на початку творчого шляху Толстого, і визначила собою подальше з'ясування письменником джерел духовного самотворення та осмислення їм "істинного" християнства як гуманістичного вчення, загальнолюдського за своєю моральною першоосновою.
Усунення розбіжностей між існуючим і належним Толстой ставив (з початків творчого шляху) у пряму залежність від внутрішнього зусилля особистості і тим самим стверджував моральне вдосконалення як головний початок у русі від зла до добра. У 1891 р., повертаючись до цієї проблеми, Толстой писав: "Свободи не може бути в кінцевому, свобода тільки в нескінченному. Є в людині нескінченне - він вільний, ні - він річ. У процесі руху духу вдосконалення є нескінченно малий рух - він -то і вільно, - і воно нескінченно велике за своїми наслідками, тому що не вмирає "(ПСС. Т.52. С.12).
Ідея "рухливості особистості" по відношенню до істини зумовлювала віру письменника в можливість подолання збочених уявлень про чесноту. А самий процес цього подолання (не тільки в його етапних стадіях, а й русі внутрішньостадіальному) розглядався ним як зміна життєрозуміння людини (*), його ставлення до світу.
(* Про толстовську концепцію життєрозуміння див.: Галаган Г.Я. Л.Н.Толстой. Художньо-етичні шукання. Л., 1981. С.126-164. *)
Шлях до нового життєрозуміння розуміється в "Сповіді" як ряд станів, що змінюють один одного, завершуються здобуттям віри (1*). Віра визначається Толстим як сила життя, як знання її сенсу. Період, який передує її набуттю, у духовному відношенні неоднозначний. Вихідний стан цього періоду спочиває на визнанні всього існуючого розумним, управляється спокусами (тобто подобою добра) (2*), мотивується бажанням збочено розуміється загального благаі виправдовується загальноприйнятою думкою. Починаючи з 1860-х рр., цю думку Толстой послідовно називає "царствующим", "так званим", "збоченим" і "лжехристиянським" (ПСС. Т.13. С.205; Т.17. С.360; 28. С.202;). У тексті "Сповіді" з цим початковим періодом пов'язані "виходи" епікурейства та незнання. У трактаті "Про життя" він визначається як період "не прокинувся свідомості" (ПСС. Т.26. С.344).
(1 * Про поняття "віра" у творчій свідомості Толстого див: Купреянова Е. Н. Естетика Л. Н. Толстого. М.; Л., 1966. С.242-272. *)
(2 * У трактаті "Християнське вчення" (1894-1896) Толстой писав: "Спокуса ... означає пастку, пастку. І справді, спокуса є пастка, в яку заманюється людина подобою добра і, потрапивши в неї, гине в ній. Тому і сказано в Євангелії, що спокуси повинні увійти у світ, але горе світу від спокус і горе тому, через кого вони входять” (ПСС. Т.39. С.143).
Стан, до опису якого письменник переходить далі, починається з обурень не розуму, а серця, відчуття духовної хвороби та народження внутрішніх протиріч. Звідси – різке ослаблення влади спокус. Рух у цьому відрізку шляху супроводжується " зупинками " життя, чергуванням " пожвавлень " і " помирань " , роздвоєністю. Кризова зупинка, пов'язана із запереченням життя, пояснюється в "Сповіді" визнанням нерозумності всього існуючого, твердженням у марності спокус та осмисленням життя як обману, зла та безглуздя. Саме на цій стадії і відбувається осмислення вже відкинутого життєрозуміння (або "подоби життя") та символічне уподібнення його спокусі "солодкості". У тексті "Сповіді" з цим періодом руху особистості від одного життєрозуміння до іншого (у варіанті трагічного результату цього руху) пов'язаний вихід сили та енергії.
Свідомість труднощів як переходу від одного життєрозуміння до іншого, а й поступального руху всередині кожного їх і зумовило зосередженість Толстого (і митця, і публіциста) в 60-70-ті роки на дослідженні тієї стадії духовної еволюції людини, яка передує здобуттю віри.
Жанр сповіді не з'явився у творчому русі Толстого чимось несподіваним. Непереборну потребу в самоаналізі та сповіді він відчував завжди. І те, й інше - у його щоденнику, який провадився (з незначними перервами) протягом шістдесяти років, у листах, у незавершених філософських начерках 1860-1870-х рр. н. Нарешті - у всій його художній творчості.
"Сповідь" Толстого стоїть в одному духовно-психологічному ряду з "Сповідями" Августина Блаженного та Руссо.
До ненадрукованого твору... - Йдеться про релігійно-філософський трактат "Дослідження догматичного богослов'я" (1879-1880, 1884) і робота "З'єднання та переклад чотирьох Євангелій" (1880-1881). У першій редакції "Укладання" до "Сповіді" (1882) Толстой писав: "Це було написано мною три роки тому. Після цього я написав дослідження догматичного християнського богослов'я і виклад християнського вчення, як я його розумію. Ці частини ненадрукованого твору, якщо вони комусь потрібні, будуть надруковані колись, коли це буде можливо "(Державний музей Л.Н.Толстого. А II. Оп. 10. С.1). "Дослідження догматичного богослов'я" було вперше опубліковано під назвою "Критика догматичного богослов'я" М.К. переклад чотирьох Євангелій" була видана вперше також Елпідіним в Женеві: перший том - у 1892 р., другий - у 1893 р., третій - у 1894 р. (видання вийшло з безліччю друкарських помилок). У Росії її ця книга (без останньої, заключної глави) було опубліковано лише 1906 р. у додатку до журналу " Всесвітній вісник " . У тому року книга була повністю видана Е.В.Герциком.
18 років... університету. - У 1844 р. Толстой вступив до Східного факультету Казанського університету. За рік – перейшов на юридичний факультет. З університету вийшов 1847 р.
Володенька М. - Йдеться Володимира Олексійовича Мілютіна (1826- 1855), згодом - професора державного, та був - поліцейського права у Петербурзькому університеті, брата військового міністра Д.А.Милютина. Дружні стосунки між братами Толстими та Мілютіними встановилися під час перебування сім'ї Толстих у Москві, в 1837-1841 рр., коли у дітей був спільний вчитель французької мовита латині - Сен-Тома (див.: Російська література. 1969. No 1. С.117-118). Дослідницьку діяльність В.А.Мілютін почав, ще будучи студентом, і відразу заявив про себе як про талановитого літератора та вченого. Друкувався, зокрема, у "Вітчизняних записках", "Сучаснику". На двадцять дев'ятому році життя В.А.Мілютін (внаслідок особистих причин) наклав на себе руки.
Це було в 1838 р. - Описаний Толстим випадок стався в 1839 р.
Старші брати... - У Толстого було три старші брати - Микола (1823-1860), Сергій (1826-1904) та Дмитро (1827-1856).
Прозвали чомусь Ноєм. - Ной – у переказах іудаїзму та християнства герой оповіді про всесвітній потоп, врятований праведник і будівничий ковчега; рятівник світу звірів та птахів, через своїх синів родоначальник всього післяпотопного людства (див.: Буття, 5: 29, 6: 9-19).
Мусін-Пушкін. - Йдеться про Михайла Миколайовича Мусіна-Пушкіна (1795-1862), піклувальника Казанського навчального округу в 1829-1845 рр., згодом, з 1845 р. - піклувальника С.-Петербурзького навчального округу, з 1849 р. - сенатор.
Давид танцював перед ковчегом. - Давид - цар Ізраїльсько-Юдейської держави (X ст. до н.е.); старозавітне оповідання про яке (Перша книга Царств, 16; Третя книга Царств, 2, 11; Перша книга Параліпоменон, 10-29) додало йому риси епічного героя, царя-войовника. Згідно з старозавітним переказом, Давид у юності був пастухом, майстерним поетом і музикантом; за однією з версій, він заспокоював царя Саула грою на гуслях. Ковчег Завіту, про який йдеться, – ковчег одкровення; в ньому зберігалися скрижалі або десятослів'я, дане Богом і яке служило виразом його волі, Завітом між Богом і ізраїльським народом. Ставши царем і завоювавши Єрусалим, Давид переніс туди свою резиденцію та Ковчег Завіту. Про танці Давида перед Ковчегом під час перевезення останнього до Єрусалиму див.: Друга книга Царств, 6: 16, 21.
Читав Вольтера... веселили мене. - Вольтер (наст. ім'я – Франсуа Марі Аруе; 1694-1778) – французький письменник, філософ, історик. Проти офіційної церкви направлено дуже багато його творів ("Едіп", "Фанатизм, або Магомет-пророк", "Заїра", "Генріада", "Століття Людовіка XIV", "Досвід про звичаї і дух народів" та ін.). Одну з їдких глузувань Вольтера над церковними догматами Толстой згадує у роботі " Що таке релігія й у чому сутність її? " (1901-1902). У своєму осмисленні "ополчення" філософії XVIII століття на церкву і духовенство Толстой був близький до погляду відомого французького історика А.Токвіля. У роботі "Старий порядок і революція", прочитаної Толстим у 1856 р., Токвіль, зокрема, писав: "Філософія XVIII ст.<...>була перейнята безвірством. Але в ній необхідно ретельно розрізняти дві абсолютно різнорідні та незалежні частини.<...>Філософи XVIII століття взялися з якоюсь люттю на церкву<...>Християнство запалило цю пристрасну ненависть до себе не так як релігійна доктрина, як як політична установа" (Старий порядок і революція. СПб., 1860. С.14-15).
Вчать катехизи... - Катехизис (грец.; буквально - усне повчання, оголошення) - книга, що містить короткий виклад християнського віровчення, зазвичай у формі відповідей та питань, призначена для початкового релігійного навчання віруючих.
У бутті причастя. - Причастя - найголовніше із християнських таїнств. До причастя в православної церквидопускаються її члени, після належного приготування сповіддю і покаянням.
Розповідав С.... - брат Толстого Сергій Миколайович. "Старший брат", згадуваний далі, - Н.Н.Толстой. Точні слова, сказані старшим братом, були: "А ти все ще робиш цей намаз?" (ПСС. Т.23. С.489).
Віра моя... я вважав удосконаленням. - Значимість проблеми морального самовдосконалення для молодого Толстого засвідчена його щоденником, розпочатим у 1847 р. (і з 1850 р., що вевся систематично до кінця життя), філософськими нарисами, "Журналом щоденних занять" та численними "Правилами": для розвитку волі (ті чуттєвої), для підпорядкування волі почуттів самолюбства і користолюбства, для розвитку діяльності (розумової та чуттєвої), для розвитку здатності "наводити висновки в порядок" і т.д., і т.д. (Див.: ПСС. Т.1. С.245-249; Т.46). У центрі уваги молодого Толстого - проблема всебічного розвитку людини, яка б сприяла всебічному розвитку людства (див.: Бурсов Б.І. Лев Толстой: Ідейні пошуки і творчий метод. 1847-1862. М., 1960).
Добра тіточка моя ... - Мається на увазі Тетяна Олександрівна Єргольська (1792-1874). Відзначаючи її сприятливий вплив, Толстой писав у присвяченій Т.А.Ергольській главі "Спогадів": "Вона навчила мене духовної насолоди любові" (ПСС. Т.34. С.366).
Я вбивав людей на війні... - Толстой брав участь у військових діях на Кавказі в 1851-1853 рр., 1854 р. служив у Дунайській армії, з листопада 1854 р. по серпень 1855 р. захищав обложений Севастополь.
Викликав на дуелі... - Відомі два такі випадки. Перший - виклик дуель 19 березня 1856 р. М.Н.Лонгинова, тоді співробітника " Сучасника " , пізніше - начальника Головного управління у справах друку. Толстой був ображений змістом листа Лонгінова до Н.А.Некрасову, у якому висловлювався сумнів у вільнодумстві Толстого. Некрасов показав йому листа, не прочитавши його. Інцидент був улагоджений Некрасовим (див.: ПСС. Т.60. С.75-76). Другий раз на дуель був викликаний І. С. Тургенєв після сварки Толстого з ним у маєтку А. А. Фета (27 травня 1861): на критичне зауваження Толстого, пов'язане з вихованням дочки Тургенєва, реакція останнього була неадекватно нестримною. Дуель не відбулася (див.: там же. С.391-395).
Програвав у карти... якого б я не робив... - Тут і нижче - упереджено-самокритичні оцінки Толстим найменших відступів від морального ідеалу. Аналогічне ставлення до власних слабкостей по дорозі вдосконалення зафіксовано у ранньому щоденнику письменника, де з цілеспрямованою увагою до відступів від ідеалу пов'язується результативність руху по дорозі самовдосконалення. Таке сприйняття негативних сторін вчинків особистістю, що вдосконалює себе, знаходилося в руслі загальносвітової духовної традиції, Толстому відомої (Руссо, Жан де Лабрюйєр, В.Франклін, К.Цшокке і т.д.).
В цей час... сенс мого життя. - Ця думка багато в чому випереджає той своєрідний обвинувальний вирок нерезультативності (у максимальному сенсі) впливу культури на моральний світ людини, який був винесений Толстим у трактаті "Що таке мистецтво?" (1898). Розмірковуючи про завдання мистецтва ще до завершення повісті "Дитинство", Толстой відзначав в одному з філософських нарисів 1851: "Для чого пишуть люди? Для того щоб придбати хто грошей, а хто слави, а хто і те і інше; деякі ж говорять , що для того, щоб вивчати чесноти людей<...>Єдиний спосіб, щоб бути щасливим, є чеснота, тому розумно тільки читати<...>ті книги, які вчать чесноти" (ПСС. Т.1. С.246). Перше опубліковане твір Толстого - повість "Дитинство"; вона з'явилася в No 9 "Сучасника" за 1852 р.
Двадцяти шести років я приїхав після війни до Петербурга... - Толстой приїхав до Петербурга 19 листопада 1855 р., після Кримської війни, у віці двадцяти семи років
Я став помічати... один проти одного. - Маються на увазі, зокрема, розбіжності між революційно-демократичним крилом журналу "Сучасник" (Некрасов, Чернишевський) та так званим "безцінним тріумвіратом", письменниками В.П.Боткіним, А.В.Дружініним, П.В.Аненковим, прихильниками "чистого мистецтва" (див.: Ейхенбаум Б.М. Лев Толстой. Кн. перша. 50-ті роки. Л., 1928. С.220-235).
Все, що існує, розумно. - Осмислення особистістю цього філософського становища (у витоках своїх висхідного до Гегеля - див. передмова до "Філософії права", 1821) лягає в основу толстовської концепції життєрозуміння, яка отримала найбільш повне логічне висвітлення в трактаті "Царство Боже всередині вас" (189) "Релігія та моральність" (1893). Визнання цього становища, опора нею, об'єднує, на думку Толстого, два нижчі життєрозуміння — особисте (чи тварина) і громадське (чи язичницьке). Перше їх має на меті задоволення волі окремої особистості, друге - волі обраної сукупності людей. Вища (або божеське, всесвітнє) життєрозуміння розуміється, за Толстим, на переконанні в нерозумності і недосконалості всього існуючого і одночасному утвердженні неминучості руху від нерозумності до розумності. Мета цього життєрозуміння - виконання морального закону, вкладеного в душу кожної людини. "Двигун" життя - безкорислива любов.
До мого одруження. - До 23 вересня 1862 р., коли Толстой одружився зі Софією Андріївною Берс.
Я поїхав за кордон. - Перша закордонна поїздка Толстого відбулася 1857 р. Він виїхав із Москви 29 січня і повернувся до Петербурга 30 липня. Під час поїздки відвідав Францію, Швейцарію, Німеччину.
Тільки зрідка ... в наш час забобони ... - Найбільш яскраво це "обурення" почуття виявилося в цей період у оповіданні "Люцерн" (1857).
Вид смертної кари…а я своїм серцем. - 25 березня (6 квітня) 1857 р. у Парижі Толстой був присутній при гільйотинуванні вбивці. Увечері в толстовському щоденнику з'явився запис: "Хворий встав о 7 годині<ов>і поїхав дивитися розправу. Товста, біла, здорова шия та груди. Цілував Євангеліє і потім - смерть, що за нісенітниця! - Сильне і недарма минуле враження. Я не політична людина. Мораль та мистецтво. Я знаю, люблю і можу... Гільйотина довго не давала спати і змушувала озиратися" (ПСС. Т.47. С.121-122). Про враження, проведене на нього "видом" смертної кари, Толстой того ж дня писав В.П.Боткіну (див.: ПСС. Т.60. С.167-169); пізніше - в трактаті "Так що ж нам робити?" як у присутності тисячі глядачів відрубали голову людині гільйотиною. Я знав, що цей чоловік був жахливий лиходій; я знав усі ті міркування, які стільки століть пишуть люди, щоб виправдати такі вчинки<...>, але в той момент, коли голова і тіло розділилися і впали в ящик, я ахнув і зрозумів не розумом, не серцем, а всією істотою моєю, що всі міркування, які я чув про смертну кару, є зла нісенітниця, що скільки б людей не зібралося разом, щоб зробити вбивство, як би вони себе не називали, вбивство найгірший гріх у світі» (ПСС. Т.25. С.190).
Смерть мого брата. - Микола Миколайович Толстой помер 20 вересня 1860 р. у Гієрі від туберкульозу. Л.Толстой писав у " Спогади " : " Він був дивовижний хлопчик і потім дивовижна людина. Тургенєв говорив про нього дуже вірно, що він не мав лише тих недоліків, які потрібні для того, щоб бути письменником. Він не мав головного потрібного для цього Недоліки: у нього не було марнославства, йому зовсім не цікаво було, що про нього думають люди. правдиве, високоморальне світогляд, і це без найменшого самовдоволення " (ПСС. Т.34. С.386). Вражений смертю брата, Толстой писав у щоденнику 13 жовтня 1860 р.: "Незабаром місяць, що Ніколенька помер. Страшно відірвало мене від життя цю подію ... Ніколенькина смерть - найсильніше враження в моєму житті" (ПСС. Т.48. З .29-30).
Заняття селянськими школами... вони хочуть. - Толстой займався педагогічною діяльністю на протязі 1859-1862 років. Перша його спроба організувати школу для селянських дітей відноситься, однак, ще до 1849 р. Вирішення селянського питання розглядалося Толстим як складова частина проблеми досконалості людської особистості. Толстой прагнув не лише долучити селянських дітей до загальнолюдської культури, але хотів побачити в їхньому спілкуванні між собою та вчителем ті суто людські відносини, які, на його думку, повинні породжувати спільність духовного світулюдей різних соціальних положень. Основним принципом педагогічної системи Толстого було відсутність будь-якого примусу стосовно учнів із боку вчителя (див.: Бурсов Б.І. Лев Толстой: Ідейні пошуки та творчий метод. С.305-335).
Я вдруге поїхав за кордон... - Вдруге Толстой виїхав за кордон 2 липня 1860 р., повернувся - 12 квітня 1861 р., побувавши у Німеччині, Франції, Англії, Бельгії.
Зайнявши місце посередника... - Толстой був призначений світовим посередником 4-ї ділянки Крапивенського повіту Тульської губернії 16 травня 1861 р. Інститут світових посередників було запроваджено після скасування кріпосного права на вирішення спірних питань між поміщиками і селянами. Виконуючи посередницькі обов'язки, Толстой завжди вставав убік селян, чим викликав озлоблення всього кропив'янського дворянства.
Почав вчити... почав видавати. - У 1862 р. Толстой видавав журнал під назвою "Ясна Поляна. Школа. Журнал педагогічний" (No 1-12). Толстой опублікував у ньому одинадцять статей. У центрі його уваги були перш за все дві проблеми: постановка справи народної освіти різних країнахй у різні епохи; методи навчання в Яснополянській школі (див.: Купреянова О.М. Публіцистика Л.Н.Толстого початку 60-х рр.. (Педагогічні статті) / Яснополянський збірник. Тула, 1955. С.85-125).
Поїхав у степ до башкирів... - Йдеться про поїздку до Самарської губернії на кумис. Толстой виїхав 14 травня 1862 р., повернувся – 31 липня. Близько двох місяців він жив у башкирському кочів'ї на Каралику в Миколаївському повіті Самарської губернії (див.: Морозов В.С. Спогади про Л.М.Толстого учня Яснополянської школи. М., 1917. С.89-123).
То я жив... Навіщо? ну а потім? - Перший болісний напад туги був пережитий Толстим невдовзі після закінчення " Війни та миру " , у вересні 1869 р., дорогою до Пензенської губернії і описаний згодом у оповіданні " Записки божевільного " (1884-1886). Мотиви "Сповіді" ясно відчутні у щоденнику Толстого 1870-х рр. Так, до лютого 1874 відноситься наступний щоденниковий запис: "Проживши під 50 років, я переконався, що земне життя нічого не дає, і той розумна людина, Який вдивиться в земне життя серйозно, праці, страх, докори, боротьба - навіщо? - заради божевілля, той зараз застрелиться, і Гартман і Шопенгауер має рацію. Але Шопенгауер давав відчувати, що є щось, чого він не застрелився. Ось це є завдання моєї книги. Чим ми живемо?" (ПСС. Т.48. С.347). Психологічно етапним у русі до "Сповіді" є лист Толстого до Н.Н.Страхову від 30 листопада 1875, де стягуються в єдиний вузол ряд найважливіших проблем майбутнього "Вступ до ненадрукованого твору": "Я вам посилаю те, що я написав начебто передмови до задуманого мною філософського твору. Ви побачите з цього, що з 3-х питань Канта мене<...>займає тільки, і з дитинства займав, одне останнє питання – на що ми можемо сподіватися?<...>Для кожного мислячої людинивсі три питання нероздільно пов'язані в одне - що таке моє життя, що я таке? Але кожній людині інстинкт передчуття, досвід розуму - що хочете - вказує на те, який із цих трьох замків цих дверей легше відмовляється, для якого в нього є ключ, або, можливо, до яких із дверей він приткне життям; але безперечно те, що достатньо відчинити одну з дверей, щоб проникнути в те, що полягає за всіма<...>Я знаю, що це дуже зухвало і може здатися дивним і легковажним - відповідати на таке запитання на 2-х поштових аркушах паперу, але я маю причини, з яких вважаю, що не тільки можу, але маю це зробити. І зробив би це, якби я писав не лист вам, близькій людиніале якщо б я писав свою profession de foi, знаючи, що мене слухає все людство. Ось які це причини..." (Там же. Т.62. С.219-220). Мотиви "Сповіді" внутрішньо організують і ряд філософських нарисів Толстого середини 1870-х рр.. - "Про майбутнє життя поза часом і простором" (1875), "Про душу і життя її ..." (1875), "Про значення християнської релігії" (1875-1876), "Визначення релігії - віри" (1875-1876), "Християнський катехизис" (1877).
Життя моє зупинилося... Якби прийшла чарівниця... справжньої смерті повного знищення. - Порівн. у листі до Н.Н.Страхову від 30 листопада 1875 р.: "Мені 47 років<...>Я відчуваю, що для мене настала старість. Я називаю старістю той внутрішній, душевний стан, за якого всі зовнішні явища світу втратили для мене свій інтерес<...>Якби прийшла чарівниця і запитала мене, чого я хочу, я б не міг висловити жодного бажання. Якщо і є в мене бажання, як наприклад: вивести ту породу коней, яких я мрію вивести, зацькувати 10 лисиць в одне поле тощо, величезного успіху своїй книзі, придбати мільйон статків, вивчитися арабською та монгольською тощо. п., то я знаю, що це - бажання не справжні, не постійні, але що це лише залишки звичок бажань і які з'являються в погані хвилини мого душевного стану. У ті хвилини, коли я маю ці бажання, внутрішній голос каже вже мені, що ці бажання не задовольнять мене. Отже, я дожив до старості, до такого внутрішнього душевного стану<...>, У якому немає бажань і перед собою не бачиш нічого, крім смерті "(Там же. Т.62. С.226).
Життя моє є... дурний і злий жарт. - Перефразування останніх рядків вірша М.Ю.Лермонтова "І нудно і сумно..." (1840):
І життя, як подивишся з холодним
увагою навколо, -
Такий порожній і дурний жарт...
Порівн. у листі Н.Н.Страхову від 30 листопада 1875 р.: "...перше випробуване мною почуття, коли вступав у старість, було здивування, потім жах, важке відчуття розпачу й у тому, що жвава фраза поета не є фраза, а що справді життя є порожнім і дурним жартом, який хтось пожартував з нас» (ПСС. Т.62. С.227). Порівн. у листі до А.А.Фету від 10-15 жовтня 1880 р.: " Як мені не любити, не вірити і слідувати тому світла, у якому<...>то, внаслідок чого весь світ живих людей є не якимось злим жартом когось, а тим середовищем, в якому здійснюється разом і розуміння, і найвище благо. Таке світло мені дає Євангеліє" (Там же. Т.63. С.29). Мотив уподібнення життя дурному жарту, розіграною чужою волею, присутній вже в чорновій розробці монологу Андрія Болконського напередодні Бородинського бою в "Війні та світі" (1863- 1869): "Нерозумно, коли не розумієш, бридко, коли розумієш весь цей жарт" (Там же. Т.14. С.105).
Прийдуть хвороби, смерть (і вже приходили) на улюблених людей... - На час написання "Сповіді" Толстой пережив смерть батька, Миколи Ілліча (1794-1837); бабусі, Пелагеї Миколаївни Толстой (1762-1838); тітоньок Олександри Іллівни Остен-Сакен (1797-1841), Тетяни Олександрівни Єргольської (1792-1874) та Пелагеї Іллівни Юшкової (1801-1875); братів Дмитра та Миколи; зятя Валеріана Петровича Толстого (1813-1865); синів - Петра (1872-1873) та Миколи (1874-1875).
Давно вже розказано східну байку... - Притча про мандрівника входить до складу санскритської збірки повістей, байок і повчальних сентенцій, відомої під назвою "Панчатантри" (П'ятикнижжя), що належить імовірно до періоду між ІІ ст. до н.е. та VI ст. У VI ст. збірка була перекладена сирійською, пізніше - арабською мовою. Арабський переклад послужив джерелом поширення притчі зі Сходу на Захід (див.: Буслаєв Ф.І. Перехожі повісті // Мої дозвілля. М., 1886. Т.2). Під назвою "Притча святого Варлаама про тимчасовому сем веце" вона була поміщена в "Пролозі" - під 19 листопада. Ця притча була широко відома і в віршованому перекладі В.А.Жуковського ("Дві повісті. Подарунок на Новий ріквидавцеві "Москвитянина", 1844).
І я намагаюся смоктати той мед... - На "зчепленні" реального відчуття "зла і нісенітниці" життя та умовно-символічного уподібнення її фізіологічної потреби в "солодкості" спочиває художнє рішення передсмертного внутрішнього монологу Анни Кареніної. Один із провідних мотивів її монологу: "Все неправда, все брехня, все обман, все зло" (ПСС. Т.19. С.347). Другий - "Всім нам хочеться солодкого, смачного" (Там само. С.340). Спокуса "солодкості" усвідомлюється як символ загального сенсу життя, що веде до людського роз'єднання.
Жах темряви... - тут: жах смерті.
Метафізика - (грец., буквально - після фізики) - наука про надчуттєві принципи та засади буття.
Людство йде до вищого добра... у чому складаються ідеали людства... - У " Досвідах " Монтеня, із якими Толстой, познайомившись у 1860 р., не розлучався остаточно життя, зазначалося, наприклад (з прямим відсиланням до праці Цицерона " ) Про вище благо і вищому злі"): "Філософи ні про що не сперечаються так пристрасно і так запекло, як з приводу того, в чому полягає вище благо людини; за підрахунками Варрона існувало двісті вісімдесят вісім шкіл, що займалися цим питанням.<...>Одні кажуть, що наше найвище благо полягає у чесноті; інші - що у насолоді, треті - у дотриманні природи; хто знаходить його в науці, хто - у відсутності страждань, а хто в тому, щоб не піддаватися видимості ... "(Монтень М. Досвіди. М., 1979. Кн.2. С.510). Самим Толстим вище благо мислилося як єднання людей.
Це таємниче людство... - Ще 1865 р. у нарисі " Про релігію " Толстой писав: " Людство є одне з тих понять, які ми можемо собі лише висловити, але володіти яким ми можемо: людство є ніщо, і тому- те, коли в наших уявних формулах ми введемо поняття людства, ми точно так само, як у математиці, ввівши нескінченно мале і велике, отримуємо довільні та хибні висновки "(ПСС. Т.7. С.126). Спеціальну увагу цій проблемі Толстой приділяє в трактаті "Царство Боже всередині вас": "Є держава, народ, є абстрактне поняття: людина, але людства як реального поняття немає і не може бути<...>Де межа людства? Де воно закінчується чи починається? Чи закінчується людство дикуном, ідіотом, алкоголіком, божевільним включно<...>Любов до людства, логічно випливаючи з любові до особистості, немає сенсу, оскільки людство - фікція" (ПСС. Т.28. С.83, 296). Ср. близькі до цього судження висловлювання А.І.Герцена на чолі " Роберт Оуен" шостого розділу "Колишнього і дум": "Слово "людство" протилежне: воно не виражає нічого певного<...>Яка єдність розуміється під словом "людство"? Хіба те, яке ми розуміємо під будь-якою сумовою назвою, на кшталт ікри і т.п." .Т.6. С.84) і Ф.М.Достоєвського в "Записному зошиті" 1872-1875 рр..: "Хто занадто любить людство взагалі, той, здебільшого, мало здатний любити людину зокрема" (Достоєвський Ф.М. .Повн. собр.
В істинній філософії, не в тій, яку Шопенгауер називав професорською філософією... – А.Шопенгауер (1788–1860) – німецький філософ-ідеаліст. Мається на увазі його судження у передмові до другого видання книги "Світ як воля і уявлення" (1844) (див.: Шопенгауер А. Світ як воля і уявлення / Пер. А. А. Фета. СПб., [Б. д. ] Вид. 4-е. Торкаючись подібних проблем листі до Н.Н.Страхову 30 листопада 1875 р., Толстой підкреслював: "Найбільш предмети, якими займається філософія, - життя, душа, воля, розум, не підлягають розсіченню, усунення відомих сторін<...>При філософському викладі неможливо перевизначати тих понять, з яких складається філософське знання, неможливо урізувати ці поняття, а потрібно залишати їх у всій їх цілісності, так як це поняття, що набувають безпосередньо, і тому неможливо з цих понять будувати ланцюг будь-якої необхідності . Всі ці поняття не підкоряються жодному з виставлених Шопенгауером положень про достатню підставу. Всі ці поняття не підлягають логічним висновкам, усі вони рівні між собою та не мають логічного зв'язку; і внаслідок того переконливість філософського вчення ніколи не досягається логічними висновками, а досягається лише гармонійністю з'єднання в одне ціле всіх цих нелогічних понять, тобто досягається миттєво, без висновків та доказів<...>На підтвердження цього положення я прошу вас згадати недійсність філософських наукових теорій та дійсність і силу релігій не на одні грубі та неосвічені уми, як ви самі знаєте<...>Філософія, в особистому значенні, є знання, що дає найкращі можливі відповіді на питання про значення людського життя та смерті "(ПСС. Т.62. С.223-225).
Відповідь, дана Сократом ... - (бл. 470 - 399 до н.е.) - давньогрецький філософ. Наведені нижче його судження - вільний і скорочений переклад двох витягів з глав XI і XII діалогу Платона "Федон". Витяги з діалогу Платона "Федон" про Сократ були включені Толстим до "Кола читання" (1904-1908). Докладніше про ставлення Толстого до Сократа див.: Галаган Г.Я. Л.Н.Толстой: Художньо-етичні пошуки. Л., 1981. С.32-34.
Відповідь, дана... Шопенгауером... - Витримка, що наводиться нижче, - толстовський переклад частини заключного, 71-го параграфа книги Шопенгауера "Die Welt als Wille und Vorstellung" ("Світ як воля і вистава"), прочитаної письменником в оригіналі.
Відповідь, дана... Соломоном... - Соломон (євр. - мирний, благодатний) - третій цар Ізраїльсько-Юдейської держави (бл. 965 - 928 до н.е.), зображений у старозавітних книгах найбільшим мудрецемвсіх часів. Йому приписується авторство книг Приповістей Соломонових, Екклесіаста, Пісні Пісень. Нижче наведено витяги з "Книги Екклезіаста, або Проповідника".
Сакіа-Муні... знищити життя зовсім, докорінно. - Шакьямуні, індійський принц Сіддхарта Гаутама (сер. 1-го тис. до н.е.), який згодом отримав ім'я Будди, тобто пробудженого, просвітленого, засновник буддизму, однієї з трьох світових релігій поряд з християнством та ісламом. Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість; як центральна проблема буддизм висуває проблему буття особистості; стрижнем змісту буддизму є проповідь Будди про "чотири шляхетних істинах": страждання як факт, причина страждання, звільнення від страждань, шлях, що веде до звільнення від страждань. Особа Будди цікавила Толстого остаточно життя. Так, зокрема, до кінця 1885-1886 років. відноситься його незавершений задум "Сіддарта, прозваний Буддою, тобто святим. Життя і вчення його"; пізніше - для "Кола читання" (1904-1908) їм пишеться стаття "Будда". Видавництво "Посередник" випускає у 1911 р. книгу П.А.Буланже "Життя та вчення Сіддарти Готами, прозваного Буддою". також: Шифман А.І. Лев Толстой та Схід. М., 1971. С.113-225.
"І похвалив я веселощі... ні знання, ні мудрості". - Наведено витримку зі старозавітної "Книги Екклезіаста, або Проповідника".
Філософія, яку вони називають позитивною... - Позитивізм (фр. positivisme, від лат. positivus - позитивний), філософський напрямок, заснований на визнанні справжнім (позитивним) знанням лише результату окремих спеціальних наук та їхнього синтетичного об'єднання. У листі до Н.Н.Страхову від 30 листопада 1875 р. Толстой писав: "... варто тільки почитати всі ті книги, на обгортках яких написано "філософія", щоб знайти у всіх цих книгах саме те властивість, яке, за моїми словами, чуже філософії. Це відбувається, по-перше, тому, що багато з цих книг зовсім не філософія, як усі позитивістичні твори такого роду<...>, які, ставлячи низько і тому невірно мета філософії, з повною строгістю застосовують до загальний філософії науковий методі цілком досягають своєї мети; але сутнісно своєї мети залишаються поза філософією " (ПСС. Т.62. С.221-222).
Це Бог 1 і 3... - Толстой має на увазі потрійність Божества.
Те знання, яке, як це зробив Декарт... у всьому... - Декарт Рене (1596-1650) - французький філософ і математик, представник класичного раціоналізму. Йдеться його праці " Початку філософії " (1644). З цією працею Толстой знайомиться за статтею Н.Н.Страхова " Про основні поняття психології " (Журнал міністерства народної освіти. 1878. No 5. С.31-35). У листі Н.Н.Страхову від 30 листопада 1875 р. Толстой писав: " ...Свідомість те, що моє життя може бути жарт, то свідомість, з якого Декарт дійшов доказ існування Бога, висловив переконання у цьому, що ні міг Бог пожартувати над нами, ця свідомість заперечила в мені, як вона заперечує і в кожній людині у визнанні безглуздості життя розумної істоти. 227).
Браміни - жрецька і з давніх-давен перша каста в Індії. Ортодоксальне вчення брамінів ставить за мету досягнення кінцевої свободи і блаженства в залежність від повного пізнання природи Божества, що набувається шляхом повного відволікання розуму від усього земного і зосередження його на міркуванні про Божество, що, у свою чергу, передбачає повне придушення всіх чуттєвих прагнень.
... "викриття речей невидимих" ... - Див: Послання апостола Павла до євреїв (11:1).
Магометанство - Магомет - застаріла транскрипція імені Мухаммеда (570? - 632), засновника ісламу (араб., літер. - покірність, передання себе волі (Бога)), однієї з найпоширеніших релігій світу, що майже не знає прагнення подолати чи перетворити людську природу. , спрямованої на впорядкування та висвітлення життєвих даностей.
До православних богословів нового відтінку... - Маються на увазі праці слов'янофілів А.С.Хомякова та Ю.Ф.Самаріна. Після знайомства з роботою Ю.Ф.Самаріна "Два листи про основні істини релігії. З приводу творів Макса Мюллера: "Введення порівняно вивчення релігій" і "Досліди з історії релігій" Толстой писав Н.Н.Страхову 17-18 травня 1876 р.: "У ній добре доказ, заснований на впливі Бога на людину (хоча гегеліянське) і на важливості, яку людина приписує своїй особистості" (ПСС. Т.62. С.276). Про враження, зроблене нею богословськими працями А.С.Хомякова і Ю.Ф.Самарина, див. у трактатах "Дослідження догматичного богослов'я" (гл. XIII) і "Царство Боже всередині вас" (гл. III).
До так званих нових християн, які сповідують порятунок вірою у викуплення - У 1874 р. у Петербурзі неодноразово виступав із проповідями англійський проповідник виправдання вірою Гренвіл Редсток. Заперечуючи значущість добрих справ для прощення гріхів, він розвивав ідею про те, що гріхи можуть бути змиті лише святою кров'ю, яка вже пролита і очищає всякого, хто приймає Христа як єдиного Спасителя і заступається між Богом і людством. Толстой був знайомий і був у 1876 р. у листуванні з однією з послідовників Редстока - гр. А.П.Бобринським, у 1871-1874 рр. - міністром шляхів сполучення. Відомості про лорда Редстока повідомила Толстому і А.А.Толстая, фрейліна двору, у листі від 28 березня 1876 р., де зазначала, що проповідник " природу людську зовсім не знає і навіть не звертає на неї уваги " (Листування Л.М. Толстого з гр. А. А. Толстой. У сьомій частині "Анни Кареніної" (гл. XXI-XXII) ті, хто сповідує порятунок вірою, зображуються в комічному вигляді.
Люди більше полюбили темряву... не викрили його справи. - Див. Євангеліє від Івана (3: 19-20).
Випливало не з мого ходу думок... але воно випливало із серця. - Перші сумніви Толстого в "шляху думки" відносяться ще до середини 1850-х років. У березні 1856 р. він записує в щоденнику: "Головна моя помилка в житті полягала в тому, що я дозволяв розуму ставати на місце почуття, і те, що совість називала поганим, гнучким розумом, переводити на те, що совість називала добрим" ( ПСС. У незавершеному філософському нарисі початку 1860-х років. "Про характер мислення в молодості і в старості" Толстой говорить про неминучість зустрічі на "шляху думки" з "незрозумілим, нерозв'язним, неосяжним" (Там же. Т.7. С.12). А в начерку "Про релігію" (1865) все це "нерозв'язне" і "незрозуміле" (Там же. Т.17. С.374, 376, 379) ставить у прямий зв'язок з головним питанням людства: "Що я? Навіщо я живу? Що буде після смерті? (Там само. Т.7. С.124). "Шлях думки", "хід думки" знаходить естетичне осмислення в "Війні та світі" (Безухов, Болконський), в "Анні Кареніної" (Левін). Почуття, що "випливає" із серця, Толстой називає в середині 1870-х рр. н. "знанням серцевим", а десятиліттям пізніше головним початком розуміння вищої формиморального називає "розуміння" або "розумна свідомість", яка мислиться їм як синтез знань "серцевого" і "розумного" (Там же. Т.26. С.367; Т.27. С.535).
Я цілком був переконаний... (Кант довів мені... що довести цього не можна)... - І.Кант (1724-1804) - німецький філософта вчений, родоначальник німецької класичної філософії. У його праці "Критика чистого розуму" (1. Трансцендентальне вчення про елементи. Гол. III. Секції 4-6) йдеться про неможливість онтологічного, космологічного та фізико-біологічного доказу існування Бога.
Докази... Шопенгауера... - Доказ буття Божого розглядається А.Шопенгауером у роботі "Про четверте коріння закону достатньої підстави" (гл.2 7,8; гл.4 20).
Потрібно жити по-Божому... трудитися, упокорюватися, терпіти і бути милостивим. - орієнтацією на самотворні цінності народної свідомості ознаменований весь творчий шлях Толстого, починаючи з повісті "Дитинство" (1852), де, виявляючи джерело духовної самотворчості особистості, письменник стверджує у високому моральному змісті людей праці (безкорисливе кохання, терпіння, відсутність страху смерті). Слова "життя для душі, по правді, по-Божому" мужика Федора розкривають Левіну ("Ганна Кареніна", 1873-1877) головну особливість народної свідомості: відсутність розбіжностей між ідеалом моральності та практичною етикою.
Сенс цей народ черпає... у легендах, прислів'ях, оповіданнях. - Факт залежності моральних поглядів народу від збереженого і шанованого їм "передання" підкреслюється в чернетках "Сповіді": "Я зрозумів, що вірування народу харчувалися і живляться двома джерелами: одним - чисто християнським, вираженим у улюблених народом місцях з Євангелія, що переходять в уста іноді в зовні спотвореному вигляді, в житіях подвижників і мучеників, в легендах, прислів'ях, оповіданнях і, головне, у переказі життя, прикладом подвигів життя людей народу "(ПСС. Т.23. С.508).
Наші російські богословські твори... софізму, що у цьому міркуванні. - У трактаті "Царство Боже всередині вас" (1893) Толстой писав: "Хомяков стверджує, що церква є зборами людей (всіх без різниці - кліру і пастви), з'єднаних любов'ю, що тільки людям, з'єднаним любов'ю, відкривається істина (Полюбимо один одного і єдинодумством і т.д.) і що така церква є церква, по-перше, що визнає Нікейський символ, а по-друге, та, яка після поділу церков не визнає папи і нових догматів. прирівняти, як цього хоче Хом'яков, церква, з'єднану любов'ю, з церквою, що визнає Нікейський символ і правоту Фотія. довільно, ніж утвердження католиків і старих православних. що дуже бажано бути членом таких зборів, якщо таке існує, тобто бути в любові та істині; але немає жодних зовнішніх ознак, якими можна було б себе чи іншого зарахувати до цього святих зборів чи відкинути від нього, оскільки ніяке зовнішнє твердження неспроможна відповідати цьому поняттю" (ПСС. Т.28. С.46-47). . також наступне прямуючи.
У Нікейському символі... вираз істини є обов'язковим для єднання. - Нікейський (правильніше - Нікео-Цареградський) Символ віри - сконцентрований виклад християнського віровчення, прийнятий церквою на двох Вселенських соборах: першому - в Нікеї в 325 р. і другому - в Константинополі в 381 р. Символ віри був включений Товстим до третьої Абетки" (1872). Коментований текст супроводжувався в першій публікації "Сповіді" наступною редакційною приміткою: "Цілком ґрунтовно, що "любов ніяк не може зробити відомий вислів істини обов'язковим для єднання". Любов саме і виключає обов'язковість; відомий вислів істини приймається вірою, по любові, отже в тому і в іншому випадку вільно і в цьому сенсі не обов'язково. Символ віри нікому себе не нав'язує, а якщо приймається, то вільно: якщо ж не вільно, то це вже не віра, і разом не любов, хто відкидає Символ. союзу та спілкування любові християнської" (РМ. 1882. No 5. С.323).
..."Полюбимо один одного і однодумністю"... "...і весь живіт наш Христу-Богу віддамо"... - Толстой цитує текст ектенії, молитовного прохання, що проголошується священиком або дияконом під час богослужіння.
Подальші слова... не міг їх зрозуміти. - Цей текст у першій публікації "Сповіді" супроводжується наступною редакційною приміткою: "Автор вкрай помиляється, якщо у виразі догмату троїчності бачить вираз математичний. Не тільки сутність і образ буття абсолютного і нескінченного невимовні цілком мовою людською; але навіть емпірична наука, що має справу з чуттєвими, кінцевими тілами та явищами, стверджуючи за необхідністю існування атомів, змушена повідомити їм таке визначення, яке для розуму і на мові математичному є безглуздість. фізичних, ані хімічних явищ" (РМ. 1882. No 5. С.324).
Молитви про підкорення під нозі ворога і супостата... - Йдеться про ще один уривок з ектеньї.
Херувимська... - назва одного з церковних співів, що виконується під час літургії.
Таїнство проскомідії... - Проскомідія - священнодіяння, що здійснюється під час першої частини літургії, коли готуються святі дари - хліб і вино для Євхаристії (див. нижче).
..."обраний воєводі"... - перші слова кондака з акафіста Богородиці.
Таїнство Євхаристії... - Євхаристія, або причастя - назва однієї з церковних обрядів, яку визнають усіма християнськими віросповіданнями. Воно відбувається під час християнського богослужіння – літургії. За вченням церкви в Євхаристії святі дари - хліб і вино - перетворюються на тіло і кров Христа.
Інші всі дванадцять свят... Покров і т.д. - Маються на увазі двонадесяті свята, серед яких російська православна церква числить наступні: Різдво Богородиці - 8 (21) верес., Воздвиження Чесного і Животворчого Хреста - 14 (27) верес., Введення в храм Богородиці - 21 лист. (4 груд.), Різдво Христове - 25 груд. (7 січ.), Хрещення (Богоявлення) – 6 (19) січ., Стрітення – 2 (15) лют., Благовіщення – 25 березня (7 квіт.), Преображення – 19 (26) серп., Успіння Богородиці – 15 (28) Авг., Вхід Господній до Єрусалиму або Вербну Неділю, Вознесіння; Свято Святої Трійці (П'ятидесятниця). День Покрови святкується 1 (14) жовт.
Я причащався вперше після багатьох років. - Це було у квітні 1878 р. (див. лист Толстого до Н.Н.Страхову від 17 квіт. 1878 р. - ПСС. Т.62. С.413).
Але коли я підійшов... було невимовно боляче. - Цей текст супроводжується в першій публікації "Сповіді" наступною редакційною приміткою: "Зрішившись від раціоналістичних і матеріалістичних принципів, автор стає в протиріччя з собою, коли в шуканні примирення з вірою застосовує до її істин ті ж раціоналістичні та матеріалістичні підстави. Ні догмат хрещення, ні догмат воскресіння, ні догмат Євхаристії не виявляють домагань на матеріалістичну основу. Автор, який читав Хомякова, може пригадати останній відгук сільського священика щодо католицьких пояснень Євхаристії: "І шкода, що вони уявляють, що приймають м'ясо Христове!" Автор помиляється, якщо вважає, що Євхаристія передбачає матеріальне тіло Христове "(РМ. 1882. No 5. С.326).
Під час читання Четьї-Мінеї... - Четьї-Мінеї - збірка житій святих православної церкви; житія та повчання на весь рік розташовані в них щодня кожного місяця. Четьї-Мінеї складалися поступово та неодноразово перероблялися; до них включалися сюжети з "Прологів" (див. нижче). Толстой читав житія святих у 12-томному виданні 1864 р. (це видання, з численними послідами Толстого, зберігається у яснополянській бібліотеці). Добре відомі Толстому були видання "Великі Четті-Мінеї, зібрані всеросійським митрополитом Макарієм" і працю В.Ключевського "Давньоруські житія святих як історичне джерело" (М., 1871). Ця остання книга, поцяткована численними послідами Толстого, збереглася в яснополянській бібліотеці. У третій частині "Абетки" (1872) вміщено два сюжети з Макарьвських Четьих-Міней ("Про Філагрія ченця" і "Про дроворуб Муріна") і один - з Четьих-Міней св. Дмитра Ростовського ("Життя преподобного Давида").
Прологів... - "Прологом" у давньої Русіназивалася книга, що містить короткі житія святих та повчання. Перше друковане видання відноситься до 1642-1644 р., пізніше - багаторазово передруковувалося. Згадуване Толстим житіє Макарія Великого вміщено в "Пролозі" під 19 січня; житіє Йосафа-царевича (християнський переказ легенди про Будду) - по 18 лист.; "Слова Іоанна Золотоуста" розпорошені по всій книзі; "Слово про мандрівника і колодязь" ("Притча святого Варлаама про тимчасового цього віце") - під 19 лист.; "Слово про ченця, що знайшов золото" ("Про Філагрія мніса, що знайде тисячу златник і поверниш погубив") - під 13 вер.; "Слово про Петра Митаря" (Іоанна Милостивого) - під 22 вер. У яснополянській бібліотеці зберігається екземпляр "Прологу" у виданні 1875-1876 років. з численними послідами Толстого. Прокладний сюжет покладено письменником в основу оповідання "Два брати і золото". Докладніше про використання Товстим житійних сюжетів див.: Купреянова О.М. Естетика Л. Толстого. С.272-289.
Виключаючи дива, дивлячись ними як у фабулу... - Цей текст супроводжується у першій публікації " Сповіді " наступним редакційним приміткою: " Тут також спроба мирити віру з раціоналістичним і досвідченим знанням " (РМ. 1882. No 5. С.326) .
Ставлення церкви православної... до католицтва... - Початок поділу церков на православну та католицьку було покладено розривом близько 867 р. між папою Миколою I та константинопольським патріархом Фотієм (головним чином через претензії обох на верховенство над церквою у Болгарії, а у сфері догматики - через додавання до Символу віри слів " filioque " ). Дозрів поділ православної та католицької церков до 1054 р. (конфлікт візантійської теології священної держави та латинської теології універсального папства). Спроби возз'єднання православної та католицької церкви, що робилися в XIII-XV ст., виявилися безуспішними. Основу віровчення православ'я, сформульованого в Символі віри, становлять Святе писання (Біблія) та святе передання (традиція). Воно виходить із визнання Триєдиного Бога, творця і управителя Всесвіту, потойбічного світу, посмертної відплати, спокутної місії Христа, який відкрив можливість для спасіння людства, на якому лежить печатка первородного гріха. Церкві відводиться роль посередника між Богом та людьми.
Молокане.... - Російська раціоналістична секта, що утворилася із секти духоборців. Назва дана їй у 1765 р. на тій підставі, що сектанти на пост п'ють молоко. Молокани цілком заперечували православну церкву, її обряди та обряди, шанування святих, мощів та ікон. Єдиним джерелом віровчення визнають Святе Письмо Старого та Нового Завіту.
Ставлення... пашковца... - Пашковцы - послідовники релігійних поглядів В.А.Пашкова, який розділяв вчення лорда Редстока.
Ставлення... шекера... - Шекери – релігійна секта у Північній Америці. Шекери виділилися з квакерів у Манчестері, об'єдналися і, переселившись до Північної Америки, здобули багатьох прихильників. Основні правила їх життя - безшлюбність, спільне майнота постійну працю.
Я їздив до... схимників... - Схимник - чернець, що прийняв схиму, вищий чернечий ступінь у православній церкві, що вимагає від посвяченого до неї виконання суворих аскетичних правил.
Ми з'єдналися з ними тим, що поставили суттєве у вірі вище за несуттєве. - Мається на увазі так зване "єдиновірство", тобто поєднання старообрядців з пануючою церквою за умови підкорення їх православному духовенству та прийняття церковнослужителів від православних архієреїв. Богослужіння ж і обряди одновірці здійснюють за стародруками і за старими обрядами. Єдиновір'я виникло наприкінці XVIII ст. з ініціативи старообрядців.
Filioque... (лат., буквально - "і сина", додаток до восьмого члена Символу віри) - догматичне розходження католицької церкви з православною. , 1991. С.91-92).
Співрозмовник мій... віру передану їй від предків. - Цей текст у першій публікації "Сповіді" супроводжувався редакційною приміткою: "І цілком справедлива відповідь високопоставленої духовної особи. Духовна влада не має права йти на поступки у сповіданні. Такі поступки викличуть справедливі нарікання на представників цієї влади; бо не в останніх церква, а у всіх віруючих..." (РМ. 1882. No 5. С.329).
За Олексія Михайловича спалювали на багатті... - Олексій Михайлович (1629-1676) - другий цар із дому Романових. Йдеться про страти (спалення на багатті) старообрядців за релігійні переконання. Саме так був страчений великий письменник протопоп Авакум.
Війна у Росії. - Мається на увазі російсько-турецька війна 1877-1878 років.
Вбивство... юнаків. - Йдеться про страти революціонерів-терористів, членів партії "Народна воля", які особливо почастішали з 1879 р.
Я днями побачив сон. - За свідченням самого Толстого, цей сон він справді бачив (див.: Гусєв Н.Н. Два роки з Л.Н.Толстим. М., 1973. С.102).
Лев Толстой
«Сповідь»
Я був хрещений і вихований у православній християнській вірі. Мене навчали їй і з дитинства, і весь час мого юнацтва і юності. Але коли я 18 років вийшов з другого курсу університету, я не вірив уже ні в що з того, чого мене вчили.
Судячи з деяких спогадів, я ніколи й не вірив серйозно, а мав лише довіру до того, чого мене вчили, і до того, що сповідували переді мною великі; але довіра це була дуже хитка.
Пам'ятаю, що коли мені було років одинадцята, один хлопчик, який давно помер, Володенька М., який навчався в гімназії, прийшовши до нас на неділю, як останню новинку оголосив нам відкриття, зроблене в гімназії. Відкриття полягало в тому, що Бога немає і що все, чому нас навчають, одні вигадки (це було 1838 року). Пам'ятаю, як старші брати зацікавилися цією новиною, покликали мене на пораду. Ми всі, пам'ятаю, дуже пожвавилися і прийняли цю звістку як щось дуже цікаве і можливе.
Пам'ятаю ще, що коли старший мій брат Дмитро, будучи в університеті, раптом, з властивою його натурі пристрастю, віддався вірі і став ходити до всіх служб, постити, вести чисте та моральне життя, то ми всі, і навіть старші, не перестаючи піднімали його на сміх і прозвали чомусь Ноєм. Пам'ятаю, Мусін-Пушкін, що був тоді піклувальником Казанського університету, який кликав нас до себе танцювати, глузливо вмовляв брата, що відмовлявся тим, що й Давид танцював перед ковчегом. Я співчував тоді цим жартам старших і виводив з них висновок про те, що вчити катехизис треба, ходити до церкви треба, але надто серйозно цього приймати не слід. Пам'ятаю ще, що я дуже молодим читав Вольтера і глузування його не тільки не обурювали, а й дуже веселили мене.
Відпадіння моє від віри сталося в мені так само, як воно відбувалося і відбувається тепер у людях нашого складу освіти. Воно, як мені здається, відбувається в більшості випадків так: люди живуть так, як усі живуть, а живуть все на підставі початків, не тільки не мають нічого спільного з віровченням, але переважно протилежних йому; віровчення не бере участі в житті, і у зносинах з іншими людьми ніколи не доводиться стикатися і у своєму житті самому ніколи не доводиться справлятися з ним; віровчення це сповідається десь там, далеко від життя і незалежно від нього. Якщо зіштовхуєшся з ним, то тільки як із зовнішнім, не пов'язаним із життям, явищем.
По життю людини, у справах її як тепер, так і тоді ніяк не можна дізнатися, чи він вірує чи ні. Якщо і є різниця між явно сповідуючи православ'я і заперечують його, то не на користь перших. Як тепер, так і тоді явне визнання та сповідання православ'я здебільшого зустрічалося у людях тупих, жорстоких і аморальних і вважають себе дуже важливими. А розум, чесність, прямота, добродушність і моральність здебільшого зустрічалися в людях, які визнають себе невіруючими.
У школах навчають катехизи та посилають учнів до церкви; від чиновників вимагають свідчень у бутті причастя. Але людина нашого кола, яка не вчиться більше і не перебуває на державній службі, і тепер, а за старих часів ще більше, могла прожити десятки років, не згадавши жодного разу про те, що вона живе серед християн і сама вважається сповідуючим християнську православну віру.
Так що як тепер, так і раніше віровчення, прийняте за довірою і підтримуване зовнішнім тиском, потроху тане під впливом знань і досвідів життя, протилежних віровченню, і людина дуже часто живе, уявляючи, що в ньому ціле те віровчення, яке повідомлено було йому з дитинства, тоді як його давно вже немає й сліду.
Мені розповідав С., розумна і правдива людина, як він перестав вірити. Років уже двадцять шість, він раз на ночівлі під час полювання, за старою, з дитинства прийнятою звичкою, став увечері на молитву. Старший брат, що був на полюванні з ним, лежав на сіні і дивився на нього. Коли С. скінчив і став лягати, брат його сказав йому: А ти ще все робиш це?
Більше нічого вони не сказали один одному. І С. перестав із цього дня ставати на молитву і ходити до церкви. І ось тридцять років не молиться, не причащається і не ходить до церкви. І не тому, щоб він знав переконання свого брата і приєднався б до них, не тому, щоб він вирішив щось у своїй душі, а лише тому, що слово це, сказане братом, було як поштовх пальцем у стіну, яка була готова була впасти від власної тяжкості; слово це було вказівкою на те, що там, де він думав, що є віра, давно вже порожнє місце, і що тому слова, які він говорить, і хрести, і поклони, які він кладе під час стояння на молитві, цілком безглузді. дії. Усвідомивши їхнє безглуздість, він не міг продовжувати їх.
Так було і буває, я думаю, з величезною більшістю людей. Я говорю про людей нашої освіти, говорю про людей, правдивих із самими собою, а не про тих, які сам предмет віри роблять засобом для досягнення будь-яких тимчасових цілей. (Ці люди – найкорінніші невіруючі, бо якщо віра для них – засіб для досягнення яких-небудь життєвих цілей, то це вже напевно не віра.) Ці люди нашої освіти перебувають у тому становищі, що світло знання та життя розтопило штучну будівлю, і вони або помітили це і звільнили місце, або ще не помітили цього.
Повідомлене мені з дитинства віровчення зникло в мені так само, як і в інших, з тією різницею, що так як я дуже рано почав багато читати і думати, моє зречення від віровчення дуже рано стало свідомим. Я з шістнадцяти років перестав ставати на молитву і перестав за власним спонуканням ходити до церкви і говіти. Я перестав вірити в те, що мені було повідомлено з дитинства, але я вірив у щось. У що я вірив, ніяк не міг би сказати. Вірив я і в Бога, чи, швидше, я не заперечував Бога, але якого Бога я не міг би сказати; не заперечував я і Христа та його вчення, але в чому було його вчення, я теж не міг би сказати.
Тепер, згадуючи той час, я бачу ясно, що моя віра – те, що, крім тварин інстинктів, рухало моїм життям, – єдина істинна віра моя на той час була віра у вдосконалення. Але в чому було вдосконалення і яка була його мета, я б не міг сказати. Я намагався вдосконалювати себе розумово, – я навчався всьому, чого міг і на що наштовхувало мене на життя; я намагався вдосконалювати свою волю - становив собі правила, яким намагався слідувати; удосконалював себе фізично, всякими вправами вишукуючи силу і спритність і всякими поневіряннями привчаючи себе до витривалості та терпіння. І все це я вважав за вдосконалення. Початком було, очевидно, моральне вдосконалення, але незабаром воно підмінялося вдосконаленням взагалі, тобто. бажанням бути кращим не перед самим собою або перед Богом, а бажанням бути кращими перед іншими людьми. І дуже скоро це прагнення бути кращим перед людьми підмінилося бажанням бути сильнішими за інших людей, тобто. славніше, важливіше, багатше за інших.
Коли я розповім історію мого життя – і зворушливу і повчальну в ці десять років моєї молодості. Думаю, що багато хто і багато хто випробував те ж саме. Я всією душею хотів бути добрим; але я був молодий, у мене були пристрасті, а я був один, зовсім один, коли шукав доброго. Щоразу, коли я намагався висловлювати те, що становило найзадушевніші мої бажання: те, що я хочу бути морально добрим, я зустрічав зневагу та глузування; а як тільки я вдавався до гидких пристрастей, мене хвалили і заохочували.
Честолюбство, владолюбство, користолюбство, любощі, гордість, гнів, помста – все це поважалося.
Віддаючись цим пристрастям, я ставав схожим на великого, і я відчував, що мною задоволені. Добра тітонька моя, найчистіша істота, з якою я жив, завжди казала мені, що вона нічого не хотіла б так для мене, як того, щоб я мав зв'язок з заміжня жінка: "Rein ne forme un jeune homme comme une liaison avec une femme comme il faut"; ще іншого щастя вона хотіла мені - того, щоб я був ад'ютантом, і найкраще у государя; і найбільшого щастя - того, щоб я одружився з дуже багатою дівчиною і щоб у мене, внаслідок цього одруження, було якнайбільше рабів.
Без жаху, огиди та болю серцевого не можу згадати про ці роки. Я вбивав людей на війні, викликав на дуелі, щоб убити, програвав карти, проїдав праці мужиків, стратив їх, блукав, обманював. Брехня, злодійство, перелюб усіх пологів, пияцтво, насильство, вбивство... Не було злочинів, якого б я не робив, і за все це мене хвалили, вважали і вважають мої однолітки порівняно моральною людиною.
Так я жив десять років.
У цей час я почав писати з марнославства, користолюбства та гордості. У писаннях своїх я робив те саме, що й у житті. Для того, щоб мати славу та гроші, для яких я писав, треба було приховувати хороше і виявляти погане. Я так і робив. Скільки разів я примудрявся приховувати в писаннях своїх, під виглядом байдужості і навіть легкої глузливості ті мої прагнення до добра, які становили сенс мого життя. І я досягав цього: мене хвалили.
Лев Толстой
Сповідь
(Вступ до ненадрукованого твору)
Я був хрещений і вихований у православній християнській вірі. Мене навчали їй і з дитинства, і весь час мого юнацтва і юності. Але коли я 18 років вийшов з другого курсу університету, я не вірив уже ні в що з того, чого мене вчили.
Судячи з деяких спогадів, я ніколи й не вірив серйозно, а мав лише довіру до того, чого мене вчили, і до того, що сповідували переді мною великі; але довіра це була дуже хитка.
Пам'ятаю, що коли мені було років одинадцята, один хлопчик, який давно помер, Володенька М., який навчався в гімназії, прийшовши до нас на неділю, як останню новинку оголосив нам відкриття, зроблене в гімназії. Відкриття полягало в тому, що бога немає і що все, чого нас навчають, одні вигадки (це було 1838 року). Пам'ятаю, як старші брати зацікавилися цією новиною, покликали мене на пораду. Ми всі, пам'ятаю, дуже пожвавилися і прийняли цю звістку як щось дуже цікаве і можливе.
Пам'ятаю ще, що коли старший мій брат Дмитро, будучи в університеті, раптом, із властивою його натурі пристрастю, віддався вірі і став ходити до всіх служб, постити, вести чисте і моральне життя, то ми всі, і навіть старші, не перестаючи піднімали його на сміх і прозвали чомусь Ноєм. Пам'ятаю, Мусін-Пушкін, що був тоді піклувальником Казанського університету, який кликав нас до себе танцювати, глузливо вмовляв брата, що відмовлявся тим, що й Давид танцював перед ковчегом. Я співчував тоді цим жартам старших і виводив з них висновок про те, що вчити катехизис треба, ходити до церкви треба, але надто серйозно цього приймати не слід. Пам'ятаю ще, що я дуже молодим читав Вольтера, і глузування його не тільки не обурювали, а й дуже веселили мене.
Відпадіння моє від віри сталося в мені так само, як воно відбувалося і відбувається тепер у людях нашого складу освіти. Воно, як мені здається, відбувається в більшості випадків так: люди живуть так, як усі живуть, а живуть все на підставі початків, не тільки не мають нічого спільного з віровченням, але переважно протилежних йому; віровчення не бере участі в житті, і у зносинах з іншими людьми ніколи не доводиться стикатися, і у своєму житті самому ніколи не доводиться справлятися з ним; віровчення це сповідається десь там, далеко від життя і незалежно від нього. Якщо зіштовхуєшся з ним, то тільки як із зовнішнім, не пов'язаним із життям, явищем.
По життю людини, у справах її, як тепер, так і тоді ніяк не можна дізнатися, чи вірує вона чи ні. Якщо і є різниця між явно сповідуючи православ'я і заперечують його, то не на користь перших. Як тепер, так і тоді явне визнання та сповідання православ'я здебільшого зустрічалося в людях тупих, жорстоких і аморальних і вважають себе дуже важливими. А розум, чесність, прямота, добродушність і моральність здебільшого зустрічалися в людях, які визнають себе невіруючими.
У школах навчають катехизи та посилають учнів до церкви; від чиновників вимагають свідчень у бутті причастя. Але людина нашого кола, яка не вчиться більше і не перебуває на державній службі, і тепер, а за старих часів ще більше, могла прожити десятки років, не згадавши жодного разу про те, що вона живе серед християн і сама вважається сповідуючим християнську православну віру.
Так що як тепер, так і раніше віровчення, прийняте за довірою і підтримуване зовнішнім тиском, потроху тане під впливом знань і досвідів життя, протилежних віровченню, і людина дуже часто живе, уявляючи, що в ньому ціле те віровчення, яке повідомлено було йому з дитинства, тоді як його давно вже немає й сліду.
Мені розповідав С., розумна і правдива людина, як він перестав вірити. Років уже двадцять шість, він раз на ночівлі під час полювання, за старою, з дитинства прийнятою звичкою, став увечері на молитву. Старший брат, що був на полюванні з ним, лежав на сіні і дивився на нього. Коли С. скінчив і став лягати, брат його сказав йому: А ти ще все робиш це? Більше нічого вони не сказали один одному. І С. перестав із цього дня ставати на молитву і ходити до церкви. І ось тридцять років не молиться, не причащається і не ходить до церкви. І не тому, щоб він знав переконання свого брата і приєднався б до них, не тому, щоб він вирішив щось у своїй душі, а лише тому, що слово це, сказане братом, було як поштовх пальцем у стіну, яка була готова була впасти від власної тяжкості; слово це було вказівкою на те, що там, де він думав, що є віра, давно вже порожнє місце, і що тому слова, які він говорить, і хрести, і поклони, які він кладе під час стояння на молитві, цілком безглузді. дії. Усвідомивши їхнє безглуздість, він не міг продовжувати їх.
Так було і буває, я думаю, з величезною більшістю людей. Я говорю про людей нашої освіти, говорю про людей, правдивих із самими собою, а не про тих, які сам предмет віри роблять засобом для досягнення будь-яких тимчасових цілей. (Ці люди – найкорінніші невіруючі, бо якщо віра для них – засіб для досягнення яких-небудь життєвих цілей, то це вже напевно не віра.) Ці люди нашої освіти перебувають у тому становищі, що світло знання та життя розтопило штучну будівлю, і вони або помітили це і звільнили місце, або ще не помітили цього.
Повідомлене мені з дитинства віровчення зникло в мені так само, як і в інших, з тією різницею, що так як я дуже рано почав багато читати і думати, моє зречення від віровчення дуже рано стало свідомим. Я з шістнадцяти років перестав ставати на молитву і перестав за власним спонуканням ходити до церкви і говіти. Я перестав вірити в те, що мені було повідомлено з дитинства, але я вірив у щось. У що я вірив, ніяк не міг би сказати. Вірив я і в бога, чи, швидше, я не заперечував бога, але якого бога, я не міг би сказати; не заперечував я і Христа та його вчення, але в чому було його вчення, я теж не міг би сказати.
Тепер, згадуючи той час, я бачу ясно, що моя віра – те, що, крім тварин інстинктів, рухало моїм життям, – єдина істинна віра моя на той час була віра у вдосконалення. Але в чому було вдосконалення і яка була його мета, я б не міг сказати. Я намагався вдосконалювати себе розумово - я навчався всьому, чого міг і на що наштовхувало мене на життя; я намагався вдосконалювати свою волю - становив собі правила, яким намагався слідувати; удосконалював себе фізично, всякими вправами вишукуючи силу і спритність і всякими поневіряннями привчаючи себе до витривалості та терпіння. І все це я вважав за вдосконалення. Початком всього було, зрозуміло, моральне вдосконалення, але незабаром воно підмінялося вдосконаленням взагалі, тобто бажанням бути кращим не перед самим собою або перед богом, а бажанням бути кращими перед іншими людьми. І дуже скоро це прагнення бути кращим перед людьми підмінилося бажанням бути сильнішим за інших людей, тобто славнішими, важливішими, багатшими за інших.
Я був хрещений і вихований у православній християнській вірі. Мене навчали їй і з дитинства, і весь час мого юнацтва і юності. Але коли я 18 років вийшов з другого курсу університету, я не вірив уже ні в що з того, чого мене вчили.
Судячи з деяких спогадів, я ніколи й не вірив серйозно, а мав лише довіру до того, чого мене вчили, і до того, що сповідували переді мною великі; але довіра це була дуже хитка.
Пам'ятаю, що коли мені було років одинадцята, один хлопчик, який давно помер, Володенька М., який навчався в гімназії, прийшовши до нас на неділю, як останню новинку оголосив нам відкриття, зроблене в гімназії. Відкриття полягало в тому, що Бога немає і що все, чому нас навчають, одні вигадки (це було 1838 року). Пам'ятаю, як старші брати зацікавилися цією новиною, покликали мене на пораду. Ми всі, пам'ятаю, дуже пожвавилися і прийняли цю звістку як щось дуже цікаве і можливе.
Пам'ятаю ще, що коли старший мій брат Дмитро, будучи в університеті, раптом, з властивою його натурі пристрастю, віддався вірі і став ходити до всіх служб, постити, вести чисте та моральне життя, то ми всі, і навіть старші, не перестаючи піднімали його на сміх і прозвали чомусь Ноєм. Пам'ятаю, Мусін-Пушкін, що був тоді піклувальником Казанського університету, який кликав нас до себе танцювати, глузливо вмовляв брата, що відмовлявся тим, що й Давид танцював перед ковчегом. Я співчував тоді цим жартам старших і виводив з них висновок про те, що вчити катехизис треба, ходити до церкви треба, але надто серйозно цього приймати не слід. Пам'ятаю ще, що я дуже молодим читав Вольтера і глузування його не тільки не обурювали, а й дуже веселили мене.
Відпадіння моє від віри сталося в мені так само, як воно відбувалося і відбувається тепер у людях нашого складу освіти. Воно, як мені здається, відбувається в більшості випадків так: люди живуть так, як усі живуть, а живуть все на підставі початків, не тільки не мають нічого спільного з віровченням, але переважно протилежних йому; віровчення не бере участі в житті, і у зносинах з іншими людьми ніколи не доводиться стикатися і у своєму житті самому ніколи не доводиться справлятися з ним; віровчення це сповідається десь там, далеко від життя і незалежно від нього. Якщо зіштовхуєшся з ним, то тільки як із зовнішнім, не пов'язаним із життям, явищем.
По життю людини, у справах її як тепер, так і тоді ніяк не можна дізнатися, чи він вірує чи ні. Якщо і є різниця між явно сповідуючи православ'я і заперечують його, то не на користь перших. Як тепер, так і тоді явне визнання та сповідання православ'я здебільшого зустрічалося у людях тупих, жорстоких і аморальних і вважають себе дуже важливими. А розум, чесність, прямота, добродушність і моральність здебільшого зустрічалися в людях, які визнають себе невіруючими.
У школах навчають катехизи та посилають учнів до церкви; від чиновників вимагають свідчень у бутті причастя. Але людина нашого кола, яка не вчиться більше і не перебуває на державній службі, і тепер, а за старих часів ще більше, могла прожити десятки років, не згадавши жодного разу про те, що вона живе серед християн і сама вважається сповідуючим християнську православну віру.
Так що як тепер, так і раніше віровчення, прийняте за довірою і підтримуване зовнішнім тиском, потроху тане під впливом знань і досвідів життя, протилежних віровченню, і людина дуже часто живе, уявляючи, що в ньому ціле те віровчення, яке повідомлено було йому з дитинства, тоді як його давно вже немає й сліду.
Мені розповідав С., розумна і правдива людина, як він перестав вірити. Років уже двадцять шість, він раз на ночівлі під час полювання, за старою, з дитинства прийнятою звичкою, став увечері на молитву. Старший брат, що був на полюванні з ним, лежав на сіні і дивився на нього. Коли С. скінчив і став лягати, брат його сказав йому: А ти ще все робиш це?
Більше нічого вони не сказали один одному. І С. перестав із цього дня ставати на молитву і ходити до церкви. І ось тридцять років не молиться, не причащається і не ходить до церкви. І не тому, щоб він знав переконання свого брата і приєднався б до них, не тому, щоб він вирішив щось у своїй душі, а лише тому, що слово це, сказане братом, було як поштовх пальцем у стіну, яка була готова була впасти від власної тяжкості; слово це було вказівкою на те, що там, де він думав, що є віра, давно вже порожнє місце, і що тому слова, які він говорить, і хрести, і поклони, які він кладе під час стояння на молитві, цілком безглузді. дії. Усвідомивши їхнє безглуздість, він не міг продовжувати їх.
Так було і буває, я думаю, з величезною більшістю людей. Я говорю про людей нашої освіти, говорю про людей, правдивих із самими собою, а не про тих, які сам предмет віри роблять засобом для досягнення будь-яких тимчасових цілей. (Ці люди - найкорінніші невіруючі, тому що якщо віра для них - засіб для досягнення яких-небудь життєвих цілей, то це вже напевно не віра.) Ці люди нашої освіти перебувають у тому становищі, що світло знання та життя розтопило штучну будівлю, і вони або помітили це і звільнили місце, або ще не помітили цього.
Повідомлене мені з дитинства віровчення зникло в мені так само, як і в інших, з тією різницею, що так як я дуже рано почав багато читати і думати, моє зречення від віровчення дуже рано стало свідомим. Я з шістнадцяти років перестав ставати на молитву і перестав за власним спонуканням ходити до церкви і говіти. Я перестав вірити в те, що мені було повідомлено з дитинства, але я вірив у щось. У що я вірив, ніяк не міг би сказати. Вірив я і в Бога, чи, швидше, я не заперечував Бога, але якого Бога я не міг би сказати; не заперечував я і Христа та його вчення, але в чому було його вчення, я теж не міг би сказати.
Тепер, згадуючи той час, я бачу ясно, що віра моя – те, що, крім тварин інстинктів, рухало моїм життям, – єдина істинна віра моя на той час була віра у вдосконалення. Але в чому було вдосконалення і яка була його мета, я б не міг сказати. Я намагався вдосконалювати себе розумово, - я навчався всьому, чого міг і на що наштовхувало мене на життя; я намагався вдосконалювати свою волю - становив собі правила, яким намагався слідувати; удосконалював себе фізично, всякими вправами вишукуючи силу і спритність і всякими поневіряннями привчаючи себе до витривалості та терпіння. І все це я вважав за вдосконалення. Початком було, очевидно, моральне вдосконалення, але незабаром воно підмінялося вдосконаленням взагалі, тобто. бажанням бути кращим не перед самим собою або перед Богом, а бажанням бути кращими перед іншими людьми. І дуже скоро це прагнення бути кращим перед людьми підмінилося бажанням бути сильнішими за інших людей, тобто. славніше, важливіше, багатше за інших.
Поточна сторінка: 1 (всього у книги 7 сторінок)
Лев Толстой
Сповідь
(Вступ до ненадрукованого твору)
Я був хрещений і вихований у православній християнській вірі. Мене навчали їй і з дитинства, і весь час мого юнацтва і юності. Але коли я 18 років вийшов з другого курсу університету, я не вірив уже ні в що з того, чого мене вчили.
Судячи з деяких спогадів, я ніколи й не вірив серйозно, а мав лише довіру до того, чого мене вчили, і до того, що сповідували переді мною великі; але довіра це була дуже хитка.
Пам'ятаю, що коли мені було років одинадцята, один хлопчик, який давно помер, Володенька М., який навчався в гімназії, прийшовши до нас на неділю, як останню новинку оголосив нам відкриття, зроблене в гімназії. Відкриття полягало в тому, що бога немає і що все, чого нас навчають, одні вигадки (це було 1838 року). Пам'ятаю, як старші брати зацікавилися цією новиною, покликали мене на пораду. Ми всі, пам'ятаю, дуже пожвавилися і прийняли цю звістку як щось дуже цікаве і можливе.
Пам'ятаю ще, що коли старший мій брат Дмитро, будучи в університеті, раптом, із властивою його натурі пристрастю, віддався вірі і став ходити до всіх служб, постити, вести чисте і моральне життя, то ми всі, і навіть старші, не перестаючи піднімали його на сміх і прозвали чомусь Ноєм. Пам'ятаю, Мусін-Пушкін, що був тоді піклувальником Казанського університету, який кликав нас до себе танцювати, глузливо вмовляв брата, що відмовлявся тим, що й Давид танцював перед ковчегом. Я співчував тоді цим жартам старших і виводив з них висновок про те, що вчити катехизис треба, ходити до церкви треба, але надто серйозно цього приймати не слід. Пам'ятаю ще, що я дуже молодим читав Вольтера, і глузування його не тільки не обурювали, а й дуже веселили мене.
Відпадіння моє від віри сталося в мені так само, як воно відбувалося і відбувається тепер у людях нашого складу освіти. Воно, як мені здається, відбувається в більшості випадків так: люди живуть так, як усі живуть, а живуть все на підставі початків, не тільки не мають нічого спільного з віровченням, але переважно протилежних йому; віровчення не бере участі в житті, і у зносинах з іншими людьми ніколи не доводиться стикатися, і у своєму житті самому ніколи не доводиться справлятися з ним; віровчення це сповідається десь там, далеко від життя і незалежно від нього. Якщо зіштовхуєшся з ним, то тільки як із зовнішнім, не пов'язаним із життям, явищем.
По життю людини, у справах її, як тепер, так і тоді ніяк не можна дізнатися, чи вірує вона чи ні. Якщо і є різниця між явно сповідуючи православ'я і заперечують його, то не на користь перших. Як тепер, так і тоді явне визнання та сповідання православ'я здебільшого зустрічалося в людях тупих, жорстоких і аморальних і вважають себе дуже важливими. А розум, чесність, прямота, добродушність і моральність здебільшого зустрічалися в людях, які визнають себе невіруючими.
У школах навчають катехизи та посилають учнів до церкви; від чиновників вимагають свідчень у бутті причастя. Але людина нашого кола, яка не вчиться більше і не перебуває на державній службі, і тепер, а за старих часів ще більше, могла прожити десятки років, не згадавши жодного разу про те, що вона живе серед християн і сама вважається сповідуючим християнську православну віру.
Так що як тепер, так і раніше віровчення, прийняте за довірою і підтримуване зовнішнім тиском, потроху тане під впливом знань і досвідів життя, протилежних віровченню, і людина дуже часто живе, уявляючи, що в ньому ціле те віровчення, яке повідомлено було йому з дитинства, тоді як його давно вже немає й сліду.
Мені розповідав С., розумна і правдива людина, як він перестав вірити. Років уже двадцять шість, він раз на ночівлі під час полювання, за старою, з дитинства прийнятою звичкою, став увечері на молитву. Старший брат, що був на полюванні з ним, лежав на сіні і дивився на нього. Коли С. скінчив і став лягати, брат його сказав йому: А ти ще все робиш це? Більше нічого вони не сказали один одному. І С. перестав із цього дня ставати на молитву і ходити до церкви. І ось тридцять років не молиться, не причащається і не ходить до церкви. І не тому, щоб він знав переконання свого брата і приєднався б до них, не тому, щоб він вирішив щось у своїй душі, а лише тому, що слово це, сказане братом, було як поштовх пальцем у стіну, яка була готова була впасти від власної тяжкості; слово це було вказівкою на те, що там, де він думав, що є віра, давно вже порожнє місце, і що тому слова, які він говорить, і хрести, і поклони, які він кладе під час стояння на молитві, цілком безглузді. дії. Усвідомивши їхнє безглуздість, він не міг продовжувати їх.
Так було і буває, я думаю, з величезною більшістю людей. Я говорю про людей нашої освіти, говорю про людей, правдивих із самими собою, а не про тих, які сам предмет віри роблять засобом для досягнення будь-яких тимчасових цілей. (Ці люди – найкорінніші невіруючі, бо якщо віра для них – засіб для досягнення яких-небудь життєвих цілей, то це вже напевно не віра.) Ці люди нашої освіти перебувають у тому становищі, що світло знання та життя розтопило штучну будівлю, і вони або помітили це і звільнили місце, або ще не помітили цього.
Повідомлене мені з дитинства віровчення зникло в мені так само, як і в інших, з тією різницею, що так як я дуже рано почав багато читати і думати, моє зречення від віровчення дуже рано стало свідомим. Я з шістнадцяти років перестав ставати на молитву і перестав за власним спонуканням ходити до церкви і говіти. Я перестав вірити в те, що мені було повідомлено з дитинства, але я вірив у щось. У що я вірив, ніяк не міг би сказати. Вірив я і в бога, чи, швидше, я не заперечував бога, але якого бога, я не міг би сказати; не заперечував я і Христа та його вчення, але в чому було його вчення, я теж не міг би сказати.
Тепер, згадуючи той час, я бачу ясно, що моя віра – те, що, крім тварин інстинктів, рухало моїм життям, – єдина істинна віра моя на той час була віра у вдосконалення. Але в чому було вдосконалення і яка була його мета, я б не міг сказати. Я намагався вдосконалювати себе розумово - я навчався всьому, чого міг і на що наштовхувало мене на життя; я намагався вдосконалювати свою волю - становив собі правила, яким намагався слідувати; удосконалював себе фізично, всякими вправами вишукуючи силу і спритність і всякими поневіряннями привчаючи себе до витривалості та терпіння. І все це я вважав за вдосконалення. Початком всього було, зрозуміло, моральне вдосконалення, але незабаром воно підмінялося вдосконаленням взагалі, тобто бажанням бути кращим не перед самим собою або перед богом, а бажанням бути кращими перед іншими людьми. І дуже скоро це прагнення бути кращим перед людьми підмінилося бажанням бути сильнішим за інших людей, тобто славнішими, важливішими, багатшими за інших.
Коли я розповім історію мого життя – і зворушливу і повчальну в ці десять років моєї молодості. Думаю, що багато хто і багато хто випробував те ж саме. Я всією душею хотів бути добрим; але я був молодий, у мене були пристрасті, а я був один, зовсім один, коли шукав доброго. Щоразу, коли я намагався висловлювати те, що становило найзадушевніші мої бажання: те, що я хочу бути морально добрим, я зустрічав зневагу та глузування; а як тільки я вдавався до гидких пристрастей, мене хвалили і заохочували. Честолюбство, владолюбство, користолюбство, любощі, гордість, гнів, помста – все це поважалося. Віддаючись цим пристрастям, я ставав схожим на великого, і я відчував, що мною задоволені. Добра тітонька моя, найчистіша істота, з якою я жив, завжди говорила мені, що вона нічого не хотіла б так для мене, як того, щоб я мав зв'язок із заміжньою жінкою: «Rien ne comme il faut»; ще іншого щастя вона хотіла мені - того, щоб я був ад'ютантом, і найкраще у государя; і найбільшого щастя - того, щоб я одружився з дуже багатою дівчиною і щоб у мене, внаслідок цього одруження, було якнайбільше рабів.
Без жаху, огиди та болю серцевого не можу згадати про ці роки. Я вбивав людей на війні, викликав на дуелі, щоб убити, програвав у карти, проїдав праці мужиків, стратив їх, блукав, обманював. Брехня, злодійство, перелюб усіх пологів, пияцтво, насильство, вбивство… Не було злочину, якого б я не робив, і за все це мене хвалили, вважали і вважають мої однолітки порівняно моральною людиною.
Так я жив десять років.
У цей час я почав писати з марнославства, користолюбства та гордості. У писаннях своїх я робив те саме, що й у житті. Для того, щоб мати славу та гроші, для яких я писав, треба було приховувати хороше і виявляти погане. Я так і робив. Скільки разів я примудрявся приховувати в писаннях своїх, під виглядом байдужості і навіть легкої глузливості ті мої прагнення до добра, які становили сенс мого життя. І я досягав цього: мене хвалили.
Двадцять шість років я приїхав після війни до Петербурга і зійшовся з письменниками. Мене прийняли як свого, лестили мені. І не встиг я озирнутися, як станові письменницькі погляди на життя тих людей, з якими я зійшовся, засвоїлися мною і вже зовсім згладили в мені всі мої попередні спроби зробитися кращими. Ці погляди під розбещеність мого життя підставили теорію, яка її виправдовувала.
Погляд життя цих людей, моїх товаришів за писанням, полягав у тому, що життя взагалі йде розвиваючись і що у цьому розвитку головну участь беремо ми, люди думки, та якщо з людей думки головний вплив маємо ми – художники, поети. Наше покликання – навчати людей. Для того, щоб не представилося те природне питання самому собі: що я знаю і чому мені вчити, - в теорії цієї було з'ясовано, що цього і не треба знати, а що художник і поет несвідомо вчить. Я вважався чудовим художником та поетом, і тому мені дуже природно було засвоїти цю теорію. Я – художник, поет – писав, вчив, сам не знаючи чого. Мені за це платили гроші, у мене була чудова страва, приміщення, жінки, суспільство, у мене була слава. Отже, те, чого я вчив, було дуже добре.
Віра ця у значення поезії та у розвиток життя була віра, і я був одним із жерців її. Бути жерцем її було дуже вигідно та приємно. І я досить довго жив у цій вірі, не сумніваючись у її істинності. Але на другий і особливо на третій рік такого життя я став сумніватися в непогрішності цієї віри і почав її досліджувати. Першим приводом для сумніву було те, що я став помічати, що жерці цієї віри не всі були згодні між собою. Одні казали: ми – найкращі та корисні вчителі, ми вчимо тому, що потрібно, а інші вчать неправильно. А інші казали: ні, ми справжні, а ви вчите неправильно. І вони сперечалися, сварилися, лаялися, обманювали, шахраювали один проти одного. Крім того, було багато між ними людей і не дбають про те, хто правий, хто не правий, а просто досягають своїх корисливих цілей за допомогою цієї нашої діяльності. Все це змусило мене засумніватись у істинності нашої віри.
Крім того, засумнівавшись у істинності самої віри письменницької, я став уважніше спостерігати за жерцями її і переконався, що майже всі жерці цієї віри, письменники, були люди аморальні і, в більшості, люди погані, нікчемні за характерами – набагато нижче тих людей, яких я зустрічав у моєму колишньому розгульному та військовому житті – але самовпевнені та задоволені собою, як тільки можуть бути задоволені люди зовсім святі чи такі, які й не знають, що таке святість. Люди мені огидували, і сам собі я остогиднув, і я зрозумів, що віра ця – обман.
Але дивно те, що хоч всю цю брехню віри я зрозумів швидко і зрікся її, але від чину, даного мені цими людьми, – від чину художника, поета, вчителя – я не зрікся. Я наївно уявляв, що я – поет, художник, і можу вчити всіх, сам не знаючи, чого я навчаю. Я так і робив.
Зі зближення з цими людьми я виніс нову ваду – до болючості розвинену гордість і божевільну впевненість у тому, що я покликаний вчити людей, сам не знаючи чого.
Тепер, згадуючи про цей час, про свій настрій тоді і настрій тих людей (таких, втім, і тепер тисячі), мені і шкода, і страшно, і смішно – виникає саме те саме почуття, яке відчуваєш у будинку божевільних.
Ми всі тоді були переконані, що нам треба говорити і говорити, писати, друкувати – якнайшвидше, якнайбільше, що все це потрібно для блага людства. І тисячі нас, заперечуючи, лаючи один одного, усі друкували, писали, повчаючи інших. І, не помічаючи того, що ми нічого не знаємо, що на найпростіше питання життя: що добре, що погано, – ми не знаємо, що відповісти, ми всі, не слухаючи один одного, всі говорили, іноді потураючи один одному і вихваляючи один одного з тим, щоб і мені потурали і мене похвалили, іноді ж дратуючи і перекрикуючи один одного, точно так, як у божевільні.
Тисячі працівників дні і ночі з останніх сил працювали, набирали, друкували мільйони слів, і пошта розвозила їх по всій Росії, а ми все ще більше і більше вчили, вчили і вчили і ніяк не встигали навчити, і всі сердилися, що нас мало слухають.
Страшно дивно, але тепер мені зрозуміло. Справжнім, задушевним міркуванням нашим було те, що ми хочемо якнайбільше отримувати грошей та похвал. Для досягнення цієї мети ми нічого іншого не вміли робити, як тільки писати книжки та газети. Ми це й робили. Але для того, щоб нам робити таку непотрібну справу і мати впевненість, що ми – дуже важливі люди, нам потрібна була ще міркування, яка б виправдовувала нашу діяльність. І ось у нас було вигадано таке: все, що існує, то розумно. Все ж таки, що існує, все розвивається. Розвивається все за допомогою освіти. А просвітництво вимірюється поширенням книг, газет. А нам платять гроші і нас поважають за те, що ми пишемо книги та газети, і тому ми – найкорисніші та найкращі люди. Міркування це було б дуже добре, якби ми всі були згодні; але оскільки на кожну думку, яку висловлюють одним, була завжди думка, діаметрально протилежна, висловлена іншим, то це мало б змусити нас одуматися. Але ми цього не помічали. Нам платили гроші, і люди нашої партії нас хвалили, отже, ми, кожен із нас, вважали себе правими.
Тепер мені ясно, що різниці з божевільним будинком ніякої не було; тоді ж я тільки смутно підозрював це, і те тільки, як і всі божевільні, називав усіх божевільними, крім себе.
Так я жив, віддаючись цьому божевілля ще шість років, до мого одруження. Тоді я поїхав за кордон. Життя в Європі і моє зближення з передовими і вченими європейськими людьми утвердило мене ще більше в тій вірі вдосконалення взагалі, якою я жив, бо ту саму віру я знайшов і в них. Ця віра прийняла в мені ту звичайну форму, яку вона має у більшості освічених людей нашого часу. Віра ця висловлювалася словом «прогрес». Тоді мені здавалося, що цим словом щось висловлюється. Я не розумів ще того, що, мучений, як усяка жива людина, питаннями, як мені краще жити, я, відповідаючи: жити відповідно до прогресу, – кажу зовсім те саме, що скаже людина, яка несома в човні хвилями і вітром, на головне та єдине для нього питання: «Куди триматися?» - Якщо він, не відповідаючи на запитання, скаже: "Нас несе кудись".
Тоді я цього не помічав. Тільки зрідка не розум, а почуття обурювалося проти цього загального у наш час забобонів, яким люди заступають від себе своє нерозуміння життя. Так, будучи мою в Парижі, вигляд смертної кари викрив мені хиткість мого забобону прогресу. Коли я побачив, як голова відокремилася від тіла і те й інше нарізно застукало в ящику, я зрозумів – не розумом, а усією істотою, – що ніякі теорії розумності існуючого та прогресу не можуть виправдати цього вчинку і що якби всі люди у світі, за будь-якими теоріями, від створення світу, знаходили, що це потрібно, - я знаю, що це не потрібно, що це погано і що тому суддя тому, що добре і потрібно, не те, що говорять і роблять люди, і не прогрес, а я зі своїм серцем. Інший випадок свідомості недостатності для життя забобонів прогресу була смерть мого брата. Розумний, добрий, серйозна людина, він захворів молодим, страждав понад рік і болісно помер, не розуміючи, навіщо він жив, і ще менш розуміючи, навіщо він вмирає. Ніякі теорії нічого не могли відповісти на ці запитання ні мені, ні йому під час його повільного та болісного вмирання.
Але це були рідкісні випадки сумніву, по суті ж я продовжував жити, сповідуючи лише віру в прогрес. «Все розвивається, і я розвиваюсь; а навіщо це я розвиваюся разом з усіма, це буде видно». Так би тоді я мав формулювати свою віру.
Повернувшись із-за кордону, я оселився в селі і потрапив на заняття селянськими школами. Заняття це було мені особливо до душі, тому що в ньому не було тієї, що стала для мене очевидною, брехні, яка мені вже різала очі в діяльності літературного вчительства. Тут я теж діяв заради прогресу, але я вже ставився критично до самого прогресу. Я казав собі, що прогрес у деяких своїх явищах відбувався неправильно і що ось треба поставитися до первісних людей, селянських дітей, абсолютно вільно, пропонуючи їм обрати той шлях прогресу, який вони захочуть.
По суті ж я крутився все біля однієї й тієї ж нерозв'язної задачі, яка полягає в тому, щоб навчати, не знаючи чого. У вищих сферах літературної діяльності мені ясно було, що не можна вчити, не знаючи, чого вчити, тому що я бачив, що всі вчать різному і суперечками між собою приховують самі себе від себе незнання; тут же, з селянськими дітьми, я думав, що можна обійти цю трудність тим, щоб надати дітям вчитися, чого вони хочуть. Тепер мені смішно згадати, як я віляв, щоб виконати свою хіть - вчити, хоча дуже добре знав у глибині душі, що я не можу нічого навчати такому, що потрібно, тому що сам не знаю, що потрібно. Після року, проведеного в заняттях школою, я іноді поїхав за кордон, щоб там дізнатися, як би це так зробити, щоб самому нічого не знаючи, вміти вчити інших.
І мені здавалося, що я цьому вивчився за кордоном, і, озброєний усією цією премудрістю, я в рік визволення селян повернувся до Росії і, зайнявши місце посередника, почав вивчати і неосвічений народ у школах, і освічених людей у журналі, який я почав видавати . Справа, здавалося, йшла добре, але я відчував, що я не зовсім розумово здоровий і довго це не може тривати. І я б тоді ж, можливо, прийшов до того розпачу, до якого я прийшов у п'ятдесят років, якби в мене не було ще одного боку життя, яке не звідане ще мною і обіцяло мені порятунок: це було сімейне життя.
Протягом року я займався посередництвом, школами та журналом і так змучився, від того особливо, що заплутався, так мені тяжка стала боротьба за посередництвом, так невиразно виявлялася діяльність моя в школах, так гидко мені став мій вплив у журналі, що відбулося все в одному і тому ж – у бажанні вчити всіх і приховати те, що я не знаю, чого вчити, що я захворів більш духовно, ніж фізично, – кинув усе і поїхав у степ до башкирів – дихати повітрям, пити кумис і жити тваринним життям.
Повернувшись звідти, я одружився. Нові умови щасливої сімейного життявже зовсім відволікали мене від будь-якого шукання загального сенсу життя. Все життя моє зосередилося за цей час у сім'ї, дружині, дітях і тому в турботах про збільшення засобів життя. Прагнення до удосконалення, підмінене вже раніше прагненням до вдосконалення взагалі, до прогресу, тепер підмінилося вже прямо прагненням того, щоб мені з сім'єю було якнайкраще.
Так минуло ще п'ятнадцять років.
Незважаючи на те, що я вважав письменство дрібницями, протягом цих п'ятнадцяти років я все-таки продовжував писати. Я скуштував вже спокуси письменства, спокуси величезної грошової винагороди та аплодисментів за нікчемну працю і вдавався йому як засобу до поліпшення свого. матеріального становищаі заглушенню в душі будь-яких питань про сенс життя мого та спільного.
Я писав, навчаючи тому, що для мене було єдиною істиною, що треба жити так, щоб самому з сім'єю було якнайкраще.
Так я жив, але п'ять років тому зі мною сталося щось дуже дивне: на мене почали знаходити хвилини спочатку здивування, зупинки життя, ніби я не знав, як мені жити, що мені робити, і я губився і впадав у засмучення. Але це відбувалося, і я продовжував жити як і раніше. Потім ці хвилини здивування почали повторюватися частіше й частіше і все в тій самій формі. Ці зупинки життя завжди висловлювалися однаковими питаннями: Навіщо? Ну, а потім?
Спочатку мені здавалося, що це так – безцільні, недоречні питання. Мені здавалося, що це все відомо і що, якщо я колись і захочу зайнятися їхнім дозволом, це не буде коштувати мені праці, – що тепер тільки мені ніколи цим займатися, а коли надумаюсь, тоді й знайду відповіді. Але частіше й частіше почали повторюватися питання, наполегливіше і наполегливіше були потрібні відповіді, і як крапки, падаючи все на одне місце, згуртувалися ці питання без відповідей в одну чорну пляму.
Сталося те, що трапляється з кожним хворим на смертельну внутрішню хворобу. Спочатку з'являються нікчемні ознаки нездужання, на які хворий не звертає уваги, потім ці ознаки повторюються частіше і частіше і зливаються в одне нероздільне за часом страждання. Страждання зростає, і хворий не встигне озирнутися, як уже усвідомлює, що те, що він сприймав за нездужання, є те, що для нього найбільше у світі, що це смерть.
Те саме сталося і зі мною. Я зрозумів, що це – не випадкове нездужання, а щось дуже важливе, і якщо повторюються ті самі питання, то треба відповісти на них. І я спробував відповісти. Запитання здавались такими дурними, простими, дитячими питаннями. Але щойно я торкнувся їх і спробував вирішити, я відразу ж переконався, по-перше, у тому, що це не дитячі та дурні питання, а найважливіші та найглибші питання у житті, і, по-друге, у тому, що я не можу і не можу, хоч би скільки я думав, дозволити їх. Перш ніж зайнятися самарським маєтком, вихованням сина, писанням книги, треба знати, навіщо я це робитиму. Поки що я не знаю – навіщо, я не можу нічого робити. Серед моїх думок про господарство, які дуже займали мене в той час, мені раптом спало на думку питання: «Ну добре, у тебе буде 6000 десятин у Самарській губернії, 300 голів коней, а потім?..» І я зовсім опішив і не знав, що думати далі. Або починаючи думати про те, як я виховаю дітей, я казав собі: «Навіщо?» Або, розмірковуючи про те, як народ може досягти добробуту, я раптом казав собі: «А мені що за діло?» Або, думаючи про ту славу, яку набудуть мені мої твори, я казав собі: «Ну добре, ти будеш славнішою за Гоголя, Пушкіна, Шекспіра, Мольєра, всіх письменників у світі, – ну і що ж!..»
І я нічого і нічого не міг відповісти.