1). Перші християни

2). Хрещення Русі: хрещення Володимира. Хрещення міст та сіл.

3). Історичне значення хрещення Русі.

4). Бібліографія

Перші християни

Освіта міжплемінних етнічних спільнот зазвичай супроводжувалося серйозними змінами у політичного життя людей, а й у житті духовної. Значною подією в ранній історії більшості європейських народів стало їхнє залучення до християнства.

Складається з різних північнонімецьких, слов'янських і фінських елементів, давньоруська (східнослов'янська) спільність наприкінці I тис. по Р. Х почала перетворюватися на народ, згуртований як політично, а й духовно, тобто. релігійно. Повільне поширення християнства серед варязьких і слов'янських дружинників почалося IX столітті. Спочатку хрещення приймали деякі воїни, що брали участь у набігах на Візантію, і в торгівлі з християнами-греками (професії воїна і купця на той час дуже часто збігалися).

Зміна віри дружинників була справою цілком природною: вони багато часу проводили в походах, у чужоземних краях і навіть у Візантії, де бачили прекрасні храми, урочисті служби, порівнювали свої культи з християнською вірою.

Племінні, язичницькі вірування були, зазвичай, засновані на нерозумінні на людини якихось малоприємних, невідомих сил. Уявлення про ці сили співвідносилися з родоплемінним побутом, з особливостями місцевості, зі специфічними заняттями населення, Тому серйозні зміни в побуті ставили під сумнів різні елементи вірування, породжували релігійну кризу (так, племена, що поклонялися духам гір, не могли зберегти своїх уявлень про них, переселившись на рівнину). Не дивно, що найбільшу сприйнятливість зміни релігії показувала найактивніша частина суспільства: воїни і купці. Деякі історики, як О. М. Соловйов і А. В. Карташев, приймають факт хрещення Аскольда і Діра, що ходили на Константинополь в 860 році. Але це був державний вибір віри, а особистий. Тим не менш, хрещення окремих впливових людей сприяло знайомству всього населення з християнством. Часто спонуканням переходу в іншу релігію була перемога християнського народу над язичниками: "Чужо Бог" сильніший. Відомі також місіонерські подвиги: Андрій Первозванний, св. Кирило.

Але справжніх фанатів язичництва було небагато, хоча обряди любили та відбувалися. У містах на шляху з варягів у греки було багато купців, серед яких було багато християн. Також багато хрещених було серед дружинників. На той час, у середині X ст., у Києві стояла церква Іллі Пророка. У другій половині X в. Існували православні храми у Новгороді. В інших містах на шляху з варяг у греки.

Вдова Ігоря Ольга, яка керувала державою після смерті чоловіка, прийняла хрещення. Деякі вчені вважають звернення Ольги політичною грою, але це не зовсім правильно. Звичайно, розрахунок був напевно, але головним фактором було особисте спонукання Ольги.

Існує переказ про хрещення княжни: вона, вирішивши прийняти хрещення, вирушила до Царгорода, щоб прийняти хрещення у патріарха. Але імператор Костянтин не відразу її прийняв, її човнам довго довелося стояти в Суді. Послів з різних країн і князів допускали до палацу по черзі, і Ольга не була винятком. Будучи жінкою владною, своїм стоянням на Суді вона виявила дивовижне смирення. Але коли Костянтин зустрівся з княжною, він був захоплений її красою, розумом, і хотів узяти її за дружину і зробити імператрицею. Ольга ж, боячись образити імператора, за переказами, вдалася до хитрощів: язичниця не може одружитися з імператором-християнином, поки він її не хрестить. Патріарх хрестив Ольгу, а Костянтин став її хрещеним батьком. Коли знову постало питання про весілля, Ольга відповіла: як ти хочеш взяти мене дружиною, коли сам мене хрестив і назвав дочкою? Імператор здивувався розуму Ольги і відпустив її з великими дарами.

Але все ж таки точно не знаємо, де і коли прийняла хрещення Ольга. Легенда і російська літопис пов'язує цю подію з відвідуванням Константинополя (955 чи 957 р.), де Ольга вела переговори з імператором Костянтином. Однак у його докладних записках про хрещення Ольги не згадується.

"Швидше Ольга хрестилася ще до відвідин Константинополя (до столиці Візантії вона прибула зі священиком, скоріше духовником княгині.)" (2). Так чи інакше, Ольга стала православною, а її народ загалом залишався язичницьким.

У X ст. Відбулася дуже повільна християнізація Русі. Цей процес майже не торкався землеробів і мисливців, які жили поза містом. Православ'я поступово набувало статусу релігії, терпимої в державі, але не державної. Поширення християнства в княжому і дружинному середовищі (на той час вони певною мірою збігалися) відбувалося, як я вже зазначав, швидше.

Поступово створювалися передумови для офіційного визнання нової релігії та масового хрещення східних слов'ян. Цим передумов судилося збутися за часів правління св. Князя Володимира-Червоне Сонечко.

ХРЕЩЕННЯ РУСИ

Князь Святослав, який дбав про свою військову славу більше, ніж про державні справи, тим більше про питання віри, здійснив кілька походів на Схід і Південний Схід, проти ослабленого Хазарського каганату, на Південь і Південний Захід та ін. Він намагався створити державу силою зброю на землях придунайських слов'ян (болгар) і заснував там свою, ніби військову столицю – Переяславець.

Територію, яка з часів Олега була підвладна російським князям, Святослав передав своїм малолітнім синам: Ярополку (йому дістався київський престол) та Олегу (що став древлянським князем). У далекий Новгород Святослав відправив ще одного сина, Володимира, що був в очах сучасників не зовсім рівній за Ярополка і Олега (очевидно, що мати Володимира була не варязького, а слов'янського роду, і займала невисоке становище ключниці і вважалася не дружиною, а скоріше наложницею князя, т.к. багатоженство тоді мало місце). Володимира, ще дитину, супроводжував його дядько та наставник Добриня.

Після смерті Святослава (972 р.) між синами спалахнула міжусусодиця. Київський воєвода, по суті, став ініціатором походу на древлян. Похід закінчився перемогою киян, юний Олег загинув у метушні, що утворилася після відступу його війська (воїни поспішали сховатися за стінами міста Овруга і багато з них потрапляли в рів; така доля спіткала і Олега).

Дочувши про події у древлянській землі, Добриня та Володимир вирушили до Скандинавії, звідки повернулися із найманим військом. На чолі цього війська, поповненого жителями північних міст та селищ, Володимир рушив на Південь, до Києва. Приводом для походу стали дії Ярополка, які призвели до братовбивства. Дорогою воїни Володимира підкорили Полоцьку землю, а 978 чи 979 р. увійшли до Києва. Ярополк, який прийшов до переможця-брата, був убитий. Усобиця завершилася перемогою Володимира.

Якщо Ярополк, яка зазнала впливу своєї бабки-християнки в дитинстві, відрізнялася віротерпимістю і навіть вподобала прихильникам "грецької віри", то Володимир у момент завоювання Києва був переконаним язичником. Після вбивства брата новий князь приїхав влаштувати одному з міських пагорбів язичницьке капище, де у 980 р. було поставлено боввани племінних богів: Перуна, Хорса, Даждбога, Стрибога та інших.

Так, наприкінці X ст. У Києві було здійснено спробу пожвавити традиційне язичництво, підтримавши його авторитетом державної влади. Язичництво, здавалося, переживало розквіт: ідолам приносилися людські жертви, князь і велика кількість городян схвально сприймали ці криваві ритуальні вбивства, які в попередні роки, десятиліття були майже забуті (принаймні в Києві).

Через кілька років після вокняження у Києві Володимир відмовився від язичництва і прийняв хрещення, приступивши потім до звернення своїх підданих.

Релігійна реформа, яка круто змінила життя багатьох людей, була підготовлена попереднім розвитком російських земель і викликана до життя політичними причинами. Проте твердження, що Володимир керувався винятково розумінням державної користі християнства неправильне. Очевидно, що без глибокого переосмислення власного життя, без щирого звернення до православ'я Володимир не міг би діяти настільки послідовно і рішуче, спонукаючи, примушуючи до хрещення мешканців величезної язичницької держави.

Але як затятий язичник раптом увірував у Христа? Можливо це було каяттям у скоєних злодіяннях, втома від розгульного життя та відчуття душевної порожнечі.

Але принаймні, ставши християнином, Володимир, як натура діяльна, що має, безсумнівно, розумом, прийшов до думки про поширення православ'я у своїх володіннях. Він зрозумів, що його держава таки складається з окремих князівств, які після його смерті знову почнуть усобицю. І що Русь може об'єднати лише якась надідея, і що цією надідеєю має стати саме православ'я.

У будь-яких відносинах з християнськими державами язичницька країна неминуче виявлялася нерівноправним, неповноцінним партнером, з чим Володимир не був згоден (звернення до християнства посилило властиве йому почуття відповідальності за державу, за її авторитет).

Літописець каже, що не лише християни, але магометани та юдеї надсилали своїх проповідників, щоб схилити Володимира до прийняття їхньої віри. Першими послами були болгари, які сповідували магометанство, але коли князь дізнався, що по корану правовірним належить обрізання і не можна пити вино, він сказав: "Русі є веселощі пити". Посли папи римського також зазнали невдачі. Вислухавши іудеїв Володимир запитав, де їхня батьківщина. Посли ж відповіли: "В Єрусалимі, але Бог, розгнівавшись на нас, розселив нас чужими землями". На що Володимир відповів: "І ви, покарані Богом, насмілюєтеся вчити інших, ми не хочемо подібно до вас позбутися своєї батьківщини". Нарешті грецький філософ, спростувавши своєю промовою інші віри, коротко розповів князю Старий і Новий Завіт і зміст Біблії. Наприкінці розмови він показав картину страшного суду із зображенням долі праведних та грішників. Князь, вражений, промовив: "Благо доброчесним і горе злим". "Хрестіться, - відповів грецький мудрець, - і будете в раю з першими".

Далі князь Володимир послав своїх послів різними країнами, щоб ті дізналися, як там все насправді. Посли, повернувшись, з презирством відгукнулися про всі релігії, крім грецької. Про католицизм вони сказали, що релігія їх гордовита, манірна. А про грецьку віру говорили: "Ми не пам'ятали, де ми знаходилися - на землі чи на небі".

Вирішивши хреститься, Володимир питав лише у бояр, де прийняти хрещення, на що отримав відповідь: "Де тобі любо". Тоді князь, зібравши військо, пішов на Херсонес. Осушивши міські колодязі, він змусив здатися місто. Зайнявши його, Володимир послав до послів до Василя і Костянтина з пропозицією віддати їх сестру, Ганну, йому за дружину, погрожуючи інакше підступити до Константинополя. Царі відповіли, що коли князь хреститься, то Ганну за нього віддадуть. Володимир погодився. Царі, попросивши сестру згоди, відправили її разом зі священиками до російського царя. У цей час, за переказами, Володимир раптово осліп. Царівна сказала йому, якщо він хреститься, то вилікуватиметься від сліпоти. Херсонеський єпископ здійснив обряд хрещення і надав йому ім'я Василя. Після закінчення хрещення Володимир відразу вилікувався від сліпоти.

Київському князю було приємно поріднитися з могутнім імператорським будинком, але Володимир розумів і державне значення цього шлюбу. Якби він розглядав його просто як династичний союз, навряд він затіяв би таку складну справу як хрещення Русі, до якого його ніхто не примушував.

Принаймні Володимир виконав свої зобов'язання і допоміг Василю II зберегти трон, проте імператор не поспішав віддавати сестру заміж за північного варвара. Володимир вирішив примусити до виконання угоди і, захопивши в Криму грецьке місто Херсонес, одружився з Ганною, багато знатні воїни, наслідуючи свого князя, перейшли в християнство. Після повернення до Києва Володимир приступив до хрещення столичних жителів, а згодом і інших своїх підданих.

Кияни, серед яких було багато християн, сприймали звернення до християнства без явного опору. Володимир розглядав християнство як державну релігію; відмова від хрещення в таких умовах була рівнозначна прояву нелояльності, до чого киян не мав серйозних підстав. Так само спокійно поставилися до хрещення мешканці південних і західних міст Русі, які часто спілкувалися з іновірцями і жили в багатомовному, багатоплемінному середовищі.

Набагато більший опір чинили жителі півночі та сходу Русі. Новгородці збунтувалися проти надісланого до міста єпископа Іоакима (991). Для підкорення новгородців була потрібна військова експедиція киян, очолена Добринею і Путятою. Жителі Мурома відмовилися впускати у місто сина Володимира, князя Гліба, і зголосилися зберегти релігію предків. Подібні конфлікти виникали і в інших містах Новгородської та Ростовської земель. Причиною такого ворожого ставлення є відданість населення традиційним обрядам, саме у цих містах склалися елементи релігійної язичницької організації (регулярні та стійкі ритуали, відокремлена група жерців-волхви, чарівники). У південних, західних містах і сільській місцевості язичницькі вірування існували швидше як забобони, ніж як релігія, що оформилася.

Іншою причиною опору ростовчан та новгородців було насторожене ставлення до розпоряджень, які виходили з Києва. Християнська релігія розглядалася як загроза політичної автономії північних та східних земель, чиє підпорядкування волі князя ґрунтувалося на традиції та було безмежним. Володимир, який порушив ці традиції, хоча й виріс у Новгороді, але піддавався чужим грецьким впливам, вважався в очах насильно звернених у християнство городян Півночі та Сходу відступником, що поправив споконвічні вільності.

У сільській місцевості опір християнству був настільки активним. Землероби, мисливці, які поклонялися духам річок, лісів, полів, вогню, найчастіше поєднували віру у цих духів із елементами християнства.

Двовірство, яке існувало в селах протягом десятиліть і навіть століть, лише поступово долалося зусиллями багатьох поколінь священнослужителів. І зараз все ще долається. Слід зазначити, що елементи язичницької свідомості мають велику стійкість (у вигляді різних забобонів). Так багато розпоряджень Володимира покликані зміцнити нову віру, були пройняті язичницьким духом.

Однією із проблем після формального (насильницького) було просвітництво підданих у християнському дусі. Це завдання виконували священики іноземці, переважно вихідці з Болгарії, жителі якої ще в IX ст. Прийняли християнство. Болгарська церква мала незалежність від константинопольського патріарха, зокрема обирати главу церкви. Ця обставина відіграла велику роль у розвитку церкви на Русі. Не довіряючи візантійському імператору, Володимир вирішив підкорити російську Церкву болгарським, а чи не грецьким ієрархам. Такий порядок зберігався до 1037 року і був зручним тим, що Болгарія користувалася службовцями слов'янською мовою, близькою розмовною російською.

Володимир настільки сильно повірив, що намагався втілити християнський ідеал: спочатку відмовився від застосування кримінальних покарань, прощаючи розбійників; Роздача харчування незаможним.

Історичне значення цього часу полягало у наступному: 1) Залучення слов'яно-фінського світу до цінностей християнства.

2) Створення умов для повнокровного співробітництва племен Східноєвропейської рівнини з іншими християнськими племенами та народностями.

3) Русь була визнана як християнська держава, що визначило вищий рівень відносин із європейськими країнами та народами.

Російська церква, що розвивалася у співпраці з державою, стала силою, що об'єднує жителів різних земель у культурну та політичну спільність.

Перенесення на російський ґрунт традицій монастирського життя надало своєрідності слов'янській колонізації північних та східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фінно-мовними та тюркськими племенами, не лише залучила ці племена до орбіти християнської цивілізації, а й дещо пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (ця держава розвивалася на основі не національної та релігійної ідеї. Вона була не стільки російською, вона була не стільки). скільки православним.

Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання та вказувало кошти їх вирішення (освоєння багатовікової спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя). Запозичення ставало основою для співробітництва, з освоюваних досягнень Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне архітектура, іконопис, фрескові розписи, житійна література та літописання, школа та листування книг. Хрещення Русі, що розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і племен, що сусідили з ними - хрещення Русі створило нові форми внутрішнього життя цих етнічних груп, що зближалися один з одним, і нові форми їх взаємодії з навколишнім світом. .

Бібліографія

1) Головатенко "Історія Росії: спірні проблеми."

2) Костомаров Н. І "Російська історія в життєписах її найголовніших діячів"

3) Соловйов С. М. "Твори. Книга I"

4) Карташев А. В. "Нариси з історії російської церкви" т. I

5) Бутромєєв "Російська історія для всіх"

3. Культурно-історичне значення хрещення Русі.

Хрещення Русі годі собі уявляти, як одну просту зміну вірувань. Християнство, ставши панівною релігією на Русі, виявилося у проповіді і богослужінні, а й у низці нових установ і установ. З Греції прийшла на Русь ієрархія: у Києві став жити російський митрополит, який постачається константинопольським патріархом; в інших містах

були поставлені підлеглі митрополиту єпископи (першого часу їх було п'ять, потім число їх дійшло до 15ти). У Києві та в усіх єпархіях будувалися церкви та влаштовувалися монастирі; причти церков та братія монастирів підкорялися своєму єпископу, а через нього митрополиту. Таким чином влада митрополита тяглася на всю Русь і об'єднувала все духовенство країни. Разом із християнством на Русь прийшла писемність, і з нею книжкове просвітництво. Як не слабко воно було спочатку, воно все ж таки надавало могутній вплив на людей, які його пізнали. Богослужбові і священні книги були принесені на Русь доступною для всіх мовою слов'янською, тією самою, якою виклали їх слов'янські першовчителі свв. Кирило та Мефодій та їхні болгарські учні.

Мова цих книг була цілком зрозуміла російською і "книжкове вчення" було тому не утруднено. Відразу після хрещення на Русі виникають школи з учителями-священиками і з'являються книжники-любителі освіти, які збирали та переписували книги. Митрополит і взагалі духовенство керували і судили підлеглих їм людей так, як це робилося в грецькій церкві, на підставі особливої збірки законів Номоканона, який отримав на Русі в перекладі болгарського перекладу назву Кормчої книги. У цьому збірнику полягали церковні правила апостольських і вселенських соборів, а також цивільні закони православних візантійських імператорів. Церкви належали землі, на яких духовенство та монастирі господарювали по-своєму, керуючись візантійськими звичаями та законами, встановлюючи такі юридичні відносини до землеробів, які були прийняті в Греції.

Таким чином на Русі разом з новим віровченням з'явилася нова влада, нова освіта, нові закони та суди, нові землевласники та нові землевласникські звичаї. Оскільки Русь прийняла віру з Візантії, все нове, що прийшло разом із вірою, мало візантійський характер і служило провідником візантійського впливу на Русь.

У язичницькому суспільстві князівська влада не мала тієї сили та значення, яке має державна влада тепер. Суспільство ділилося на самостійні союзи, які самі лише самотужки охороняли і захищали своїх членів. Людина, що вийшла зі свого союзу, виявлялася безправним і беззахисним ізгоєм. Сім'я, за звичаєм багатоженства, умички та купівлі наречених, мала грубий язичницький характер. Рабство було дуже поширене. Груба сила панувала у суспільстві і людська особистість сама по собі в ньому не мала жодного значення.

Християнська церква, заснована на Русі князем Володимиром, не могла змиритися з таким порядком. Разом із Христовим вченням про любов і милість церква принесла на Русь і почала візантійську культуру. Навчаючи язичників вірі, вона прагнула поліпшити їхні життєві порядки. Під впливом християнства окремі особи з язичницького середовища змінювали на краще свої погляди і звичаї, йшли слідом за Христом і являли високі приклади морального християнського життя і навіть подвижництва. Про самого князя Володимира переказ говорить, що він пом'якшився під впливом нової віри, став милостивим і ласкавим. Серед дружини із земських людей з'явилося багато благочестивих християн, які шанували церкву, любили книги і іноді йшли від мирських спокус у монастирі та в безлюдне життя. Через свою ієрархію та прикладом ревнителів нової віри церква діяла на звичаї та установи Русі. Проповіддю та церковною практикою вона показувала, як треба жити та діяти у справах особистих та суспільних.

Церква намагалася підняти значення князівської влади. Князів вона вчила, як вони повинні керувати: "забороняти злим і страчувати розбійників". "Ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на милування", говорила духовенство князю Володимиру, вказуючи йому, що князь не може залишитися байдужим до насильства і зла у своїй землі, що він повинен дотримуватись у ній порядок. Такий погляд духовенство ґрунтувало на переконанні, що князівська влада, як і будь-яка земна влада, учинена від Бога і має творити Божу волю. Але так як "будь-яка влада від Бога" і так як князь "є Божий слуга", то йому належить коритися і його слід шанувати. Церква вимагала від підданих князя, щоб вони мали приязнь до князя, не мислили на нього зла і дивилися на нього, як на обранця Божого. Дуже груба була думка язичницької Русі на князів, як на дружинних конунгів, які беруть данину за свої військові послуги землі і яких можна проганяти, якщо вони не завгодні, і навіть вбивати (як древляни Ігоря). Церква всіляко боролася з таким поглядом і підтримувала авторитет князів, дивлячись ними як у природжених і богоданних государів. Коли князі самі кидали свою гідність у грубих сварках і міжусобицях ("которах" і "коромолах"), духовенство намагалося мирити їх і вчити, щоб вони "шанували найстаріших" і "не переступали чужої межі". Так духовенство проводило життя ідеї правильного державного порядку, маючи перед собою приклад Візантії, де царська влада стояла дуже високо.

Знайшовши на Русі ряд спілок, родових і племінних, дружинних та міських, церква утворила собою особливий союз церковного суспільства; до його складу увійшло духовенство, потім люди, яких церква опікувала і живила, і, нарешті, люди, які служили церкви від неї залежали. Церква опікувалася та живила тих, хто не

міг сам годувати себе: жебраків, хворих, убогих. Церква давала притулок і заступництво всім ізгоям, які втратили захист мирських суспільств та спілок. Церква отримувала у володіння села, населені рабами. І ізгої, і раби ставали під захист церкви та робилися її працівниками. Всіх своїх людей однаково церква судила і лаяла за своїм законом (за Кормчою книгою) і за церковними звичаями; всі ці люди виходили з підпорядкування князеві і ставали підданими церкви. І як би не була слабка чи нікчемна церковна людина, церква дивилася на неї по-християнськи як на вільну людину. Для церковної свідомості всі були брати у Христі, і не було перед Господом ні раба, ні пана. У церкві немає рабство: раби, подаровані церкви, зверталися до людей особисто вільних; вони були тільки прикріплені до

церковної землі, жили на ній та працювали на користь церкви. Таким чином, церква давала світському суспільству приклад нового, досконалішого і гуманнішого устрою, в якому могли знайти собі захист і допомогу всі немічні та беззахисні.

Церква потім впливала поліпшення сімейних відносин і взагалі моральності у суспільстві. На підставі грецького церковного закону, прийнятого і підтвердженого першими російськими князями в їх "церковних статутах", усі провини та злочини проти віри та моральності підлягали суду не князівському, а церковному. Церковні судді, по-перше, судили за святотатство, єретичність, чаклунство, язичницькі моління. Церковні судді, по-друге, відали всі сімейні справи, що виникали між чоловіками та дружинами, батьками та дітьми. Церква намагалася викорінити язичницькі звичаї та звичаї у сімейному побуті: багатоженство, умикання та купівлю дружин, вигнання дружини чоловіком, жорстокості над дружинами та дітьми тощо. Застосовуючи у судах візантійські закони, розвиненіші, ніж грубі юридичні звичаї язичницького суспільства, духовенство виховувало кращі звичаї на Русі, насаджував кращі порядки.

Особливо повставало духовенство проти грубих форм рабства на Русі. У повчаннях і проповідях, у бесідах і розмовах представники духовенства активно вчили панів бути милосердними з рабами і пам'ятати, що раб той самий чоловік і християнин, як і сам його пан. У повчаннях заборонялося не

тільки вбивати, а й катувати раба. У деяких випадках церква прямо вимагала від панів відпустки рабів і рабинь на волю. Отримуючи рабів у дарунок, церква надавала їм права вільних покупців, безліч селила їх у своїх землях; за прикладом церкви іноді теж робили світські землевласники. Хоча такі приклади були й рідкісні, хоча умовляння благочестивих повчань і не викорінювали рабства, проте змінювався і пом'якшувався самий погляд на раба, погане поводження з рабами почало шануватися "гріхом". Воно ще не каралося законом, але вже засуджувалося церквою і ставало поганим.

Так був вплив церкви на громадянський побут язичницького суспільства. Воно охоплювало всі сторони суспільного устрою і підпорядковувала собі однаково як політичну діяльність князів, і приватне життя будь-якої сім'ї. Цей вплив був особливо діяльний і сильний завдяки одній обставині. У той час, як князівська влада на Русі була ще слабка і київські князі, коли їх ставало багато, самі прагнули поділу держави, церква була єдина і влада митрополита тяглася однаково на всю Російську землю. Справжнє єдиновладдя на Русі з'явилося насамперед у церкві, і це повідомляло церковному впливу внутрішню єдність і силу.

Поруч із впливом церкви на громадянський побут Русі бачимо і просвітню діяльність церкви. Вона була різноманітна. Насамперед просвітнє значення мали ті практичні приклади нового християнського життя, які давали російським людям окремі подвижники та цілі громади подвижників монастирі. Потім освітній вплив мала писемність, як перекладна грецька, так і оригінальна російська. Нарешті, освітнє значення мали предмети і пам'ятки мистецтва, які церква створила на Русі з допомогою грецьких художників.

Приклади благочестивого християнського життя являли як мирські, і церковні люди. Літописець каже, що сам князь Володимир після хрещення став добрим і милостивим, дбав про убогих та жебраків, думав про книжкову освіту. Серед його синів були також благочестиві князі. У середовищі простих людей спочатку після прийняття нової віри є християни у найвищому значенні слова. Такий, наприклад, Іларіон, із священиків села Берестова (біля Києва), поставлений у сан російського митрополита за своє благочестя, вченість та дивовижний ораторський талант. Такий інок св.Феодосій, ігумен Печерського Київського монастиря, з дитинства пройнятий Христовим вченням, який залишив заможний дім для чернечого убогого життя і здобував собі славу подвижника, письменника та проповідника. Вплив подібних людей у суспільстві було дуже велике і благотворно.

Навколо них збиралися їхні послідовники та учні та утворювали цілі громади, звані монастирями. Стародавні монастирі не завжди були схожі на нинішні. Віддаляючись із міст у лісову глуш, тодішні ченці становили своє особливе поселення ніби в пустелі, не маючи до часу ні храму, ні монастирських стін. Їхня громада годувалася своїми працями і терпіла потребу навіть у все необхідне доти, доки не отримувала популярності і не приваблювала благочестивих шанувальників. Суворе життя і зворушливе братерство ченців, спосіб їхнього господарства, абсолютно новий для язичницького середовища, заснований на особистому безкорисливості ченців і на їхній невтомній праці на користь братії, все це дуже сильно діяло на уми тодішніх людей. Вони хотіли допомогти благочестивій братії, чим могли: будували в монастирі храми, дарували монастирю землі та рабів, жертвували золото та коштовності.

Скромна громада ченців перетворювалася на багатий і впорядкований монастир і робилася релігійним та освітнім осередком для своєї області. Монастир навчав не тільки вірі, а й "книжкового шанування", і господарських прийомів. У монастирях утворювалися цілі бібліотеки та процвітала грамотність; Майже всі знамениті письменники Київської Русі вийшли з монастирів. Господарство монастирів влаштовувалося за візантійськими зразками і керувалося візантійськими законами та правилами. У цьому господарстві був рабів, оскільки церква не допускала в себе рабства, і робітничий народ користувався цивільними правами, хоч і був прикріплений до церковної землі. На великих землях монастирів всі господарські системи встановлювалися за вказівками грецького закону і відрізнялися правильністю і стрункістю. Тому монастирське (і взагалі церковне) землеволодіння ставало взірцем не тільки для приватних, а й навіть для князівських земельних господарств.

Спочатку християнська писемність на Русі була велика. Книги, принесені на Русь разом із хрещенням, являли собою болгарські переклади Біблії, богослужбових книг, повчань, історичних книг, Кормчої книги тощо. Під впливом цієї болгарської писемності створилася і власна російська писемність, у якій чільне місце посідали літописи та житія святих, повчання та молитви. Ця писемність, за небагатьма винятками, не відрізнялася ні вченістю, ні літературним мистецтвом. Перші київські письменники були просто грамотними людьми, які мали деяку начитаність. Вони наслідували перекладні зразки так, як уміли, без шкільної вченості та риторичного мистецтва. Проте їхні твори помітно впливали на духовне життя наших предків і сприяли пом'якшенню вдач на Русі.

Нарешті, християнська віра на Русі здійснила переворот у сфері пластичного мистецтва. Язичницька Русь не мала храмів і задовольнялася статуями ідолів. Християнство призвело до створення величезних кам'яних храмів у найголовніших містах. Київський храм Успіння Богоматері, який отримав назву Десятинної церкви тому, що Володимир приділив на його утримання "десятину" (тобто десяту частину) князівських доходів, був найдавнішим кам'яним храмом у Києві. Кам'яні храми у Києві, Новгороді та інших найголовніших містах Русі було створено за Десятинною церквою. Вони будувалися за візантійськими зразками і прикрашалися найбагатшими мозаїками та фресками. Архітектурна справа та живопис під впливом церковного будівництва досягли у Києві значного розвитку. А з ними разом розвинулися й інші мистецтва та художні ремесла, особливо ювелірна справа та виробництво емалі. Першими майстрами у всіх галузях художнього виробництва були, звісно, греки. Пізніше під керівництвом з'явилися й російські майстри. Розвинулося в такий спосіб національне мистецтво. Але воно у Київській Русі відрізнялося різко вираженим візантійським характером і тому відоме у науці під ім'ям російсько-візантійського.

4.Причини прийняття християнства.

Митрополит Іларіон у своєму "Слові про Закон і благодать" знаходить заслуговує на подив те, що Володимир зважився прийняти цю віру, не бувши ніким у ній освічений, своїм великим розумом в змозі був зрозуміти, що, християнство краще язичництва, "Яко вірова! Яко розгоріться в любов Христову?

Монах Яків написав "Похвалу князю Руському Володімеру".

Він пояснює його вчинок, по-перше, тим, що сам Бог "просвітив серце його", по-друге, тим, що, "чувши про бабу свою Ольгу, як прийняла вона святе хрещення і пожила всіма добрими діла, що прикрасилися", загорів бажанням наслідувати її.

Нестор Печерський дає знати, що Володимиру було особливе надприродне одкровення.

У питанні про прийняття Володимиром християнської православної віри містяться два окремі питання, по-перше: ким він звернений до неї; по-друге: від кого він прийняв хрещення.

Для проповіді православного християнства до Володимира не приходили ні посол грецький, ні будь-який сторонній місіонер. Отже, його проповідників треба шукати вдома, і, отже, зрозуміло, що такими були ті варяги-християни, які у великій кількості перебували у Києві від часу Ігоря. Ці варяги-християни розташували прийняти християнство Ольгу, вони ж звернули до християнства та Володимира.

Росія протягом довгого часу після хрещення Володимирова залишалася без митрополита і без церковного управління. Але якби Володимир хрестився від греків, то які причини могли б перешкодити останньому дати нам митрополита та запровадити церковне управління невдовзі після хрещення? Можливе з цього висновок є те, що Володимир хрестився не від греків і протягом того чи іншого часу не зав'язував з ними зносин.

Справа про хрещення Володимира зазвичай представляється так, що, наважившись прийняти християнство і хрестившись сам, він відразу ж приступив до хрещення свого народу. Насправді, це не могло бути так. Змінити віру для народу не жарт. Ігор та Ольга не наважилися на це. Хрестившись сам, Володимир міг знаходити розсудливим підготувати народ до зміни віри. Володимир не вступав у зносини з греками тому, що його власне хрещення було справою приватною.

Перш ніж звертатися до мови про те, що спонукало Володимира залишити язичництво і прийняти християнство, вважаємо за потрібне повернутися до повісті, вміщеної в літописі, щоб дати деякі роз'яснення.

Хто був творцем повісті, поки що залишається невідомим. Є ймовірність припускати, що він був не російський, а грек, з-поміж багатьох греків, що жили в Росії в період до-монгольський.

Порівнявши Володимира з Костянтином Великим, автор закликає до них обох: "О свята царя Костянтина і Володимира! Росіяни не претендували молитися про греків, вважаючи їх людьми надто високими, щоб вони могли потребувати чужих молитов, слово "грецькі" змушує підозрювати в авторі грека.

Для якого грека було б бажаним переконати росіян, що віра, яку вони, росіяни, прийняли від греків, є віра найкраща?

Практична мета редакції повісті: зміцнити російських людей у прихильності до своєї віри та посилити огиду до чужих вір. У Києві та інших містах жило чимало людей латинської віри як солдатів у військах князів, торговців. Купці росіяни, крім Заходу, їздили до магометанської Камської Болгарії, різновірного Криму. Таким чином, деякі класи перебували у великому спілкуванні з іновірцями. А це могло спалахнути ревнощі якогось особливо старанного поборника віри у видах виховання та огиди до інших вір, щоб створити нашу повість.

Прийнявши істинну віру, Володимир мав надихатися бажанням дати ту ж віру і своєму народу. Але в цьому рішенні брали участь і державні мотиви, він діяв і як великий государ.

Росіяни належали до сімейства європейських народів, але опинялися в ньому, так би мовити, ізгоями. Всі інші європейські народи були вже християнськими і почали жити тим новим громадянським життям, яке отримали разом із християнством і яке відокремлювало їх від народів язичницьких як особливий моральний світ. Щоб увійти в цей світ, і нам нічого не залишалося більше зробити, як наслідувати приклад інших.

Володимир зрозумів настійну Росію необхідність стати країною християнською, щоб стати країною цілком європейською.

Представниками християнства були на той час греки та тато. Зверненнями Володимира були київські варяги-християни. Варяги не мали особистого інтересу переконувати Володимира прийняти християнство саме від греків.

Хрестившись від тата, Володимир вступив би в численний сонм государів, що оточували його. Але він був би в ньому молодшим, став би дуже обмеженим у своїй волі його членом. Навпаки, хрестившись від греків, Володимир зберігав свободу, не наражав себе на небезпеку бути в хлопчиках і на послугах в інших.

Через два роки після власного хрещення Володимир наважився приступити до хрещення народу. Перш ніж робити це, він наважився увійти у зносини з греками, оскільки майбутньої російської церкви потрібна була ієрархія. Для цього треба було відправити посольство з проханням. Але він вчинив інакше: вирушив війною на грецьке місто і тільки як переможець зав'язав з

греками зносини.

Язичництво був релігією в сучасному розумінні. То була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але з вчення. Це поєднання релігійних обрядів і цілого купу об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, чого так потребували східні слов'яни в ХХII століттях, не могло бути здійснене язичництвом. Тим часом прагнення вирватися з-під гнітючого впливу самотності серед рідконаселених лісів, боліт та степів, страх грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання.

Час та події вимагали пізнання світу та історії у широких масштабах. Варто особливої уваги, що цей потяг до ширшого розуміння світу, ніж те, що давалося язичництвом, позначалося насамперед торговими і військовими дорогами Русі, там, де виростали перші державні освіти. Прагнення до державності був, зрозуміло, принесено ззовні, інакше воно мало б на Русі такого феноменального успіху, яким ознаменувався Х століття.

Справжній творець величезної імперії Русі князь Володимир 1 Святославович у 980 році робить першу спробу об'єднання язичництва по всій території від східних схилів Карпат до Оки та Волги, від Балтійського моря до Чорного. Після створення пантеону богів у Києві він послав свого дядька Добриню до Новгорода, і той "постави кумира над Волхвом". Однак інтереси країни звали Русь до релігії більш розвиненої та всесвітнішої. Остання мала бути своєрідним прилученням Русі до світової культурі. І не випадково цей вихід на світову арену органічно поєднувався з появою на Русі високоорганізованої літературної мови, яку це залучення закріпив би в текстах, перш за все перекладних. Писемність давала можливість спілкування як з сучасними культурами, а й із культурами минулими. Вона уможливлювала написання власної історії,

філософського узагальнення свого національного досвіду, літератури

Християнізація Русі та спорідненість правлячого роду з візантійським двором ввели Русь у сім'ю європейських народів на рівних підставах.

Завдяки болгарській писемності християнство одразу виступило на Русі у вигляді високоорганізованої релігії з високою культурою. Та церковна писемність, яку було передано нам Болгарією, це найважливіше, що дало Русі хрещення. Християнство загалом сприяло виникненню свідомості єдності людства.

Ухвалення християнства з Візантії відірвало Русь від магометанської та язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою. Болгарська писемність одразу дозволила Русі не починати літературу, а продовжувати її і створювати в перший же час християнства твори, якими ми маємо право пишатися. Сама собою культура не знає початкової дати. Але якщо говорити про умовну

дати початку російської культури, то я вважала б найобґрунтованішою 988 рік.

Пушкін так сказав про християнство: "Історія новітня є історія християнства". Роль і значення християнства на Русі дуже мінливі, як мінливо було на Русі саме православ'я. Однак, враховуючи те, що музика, живопис, значною мірою архітектура і майже вся література в Стародавній Русі знаходилися в орбіті християнської думки, ясно, що Пушкін мав рацію, якщо широко розуміти його думку.

Прийняття Руссю християнської віри видатна подія в її історії, що багато в чому визначило подальший розвиток політичного, суспільного, культурного та духовного життя. Водохрещенню Русі приділено велике місце в "Повісті временних літ". У ній докладно розповідається про прийняття християнської віри князем Володимиром Святославичем, хрещенні киян, новгородців. Цей епізод передується розповіддю про вибір або "випробування" різних релігій, зроблений князем Володимиром напередодні хрещення, внаслідок чого він і віддав перевагу християнству. Повідомлені літописцем відомості відобразили справжні історичні події, але деякі з них явно вигадані, щоб надати сакральнішого характеру.

І Костянтином у друге літо царювання Лева VI Мудрого, тобто. в 898 (897), коли вже і Костянтин, і Мефодій померли (перший - в 869, другий - в 885). Укладачі Густинського літопису та Мазуринського літописця віднесли хрещення русів до 886 р. і пов'язали цю подію з діяльністю митрополита Михайла, нібито надісланого на Русь із Константинополя патріархом Фотієм. Цьому ж митрополиту вони...

Релігійне і громадське служіння полягало у віщуванні майбутнього і практикуванні різноманітних надприродних явищ. 3. ХРИЩЕННЯ РУСІ. ВХОДЖЕННЯ ЦЕРКВИ У ЧИСЛО ДЕРЖИНСТИТУТІВ РУСІ. НОВОВИНИ ХРИСТІАНІЗАЦІЇ У X ст., язичницька релігія перебувала на піку свого становлення та розвитку. Як і будь-яка інша язичницька релігія, Слов'янська не заперечувала інших богів і не проповідувала своїх. ...

Соціально-політичне значення християнізації Русі

Сприяла церква та розвитку господарства країни. Видатні церковні діячі, і навіть монастирі вже XI-XII ст. отримали від великих князів земельні володіння та розгорнули на них власне господарство.

Впливала на церкву та на посилення єдності Русі. Вона виступала проти усобиць. Церковні діячі надалі неодноразово виконували роль миротворців у князівських чварах.

Натомість церква переслідувала стару народну язичницьку культуру, виступала проти християнства римського зразка, іменувала його «латинством» та віровідступництвом. Це завдавало шкоди зв'язкам Русі з країнами, які сповідували католицьку релігію, сприяло ізоляції Русі від західноєвропейської культури. У церковних господарствах стала застосовуватися праця підневільних, залежних людей. Деякі церковники та монастирі займалися лихварством і обирали людей. Траплялися випадки, коли видатні діячі церкви брали участь у політичних інтригах. Таким чином, нерідко слово у церкви почало розходитися зі справою, а це викликало невдоволення людей.

Звернення до християнства сильно вплинуло на самого Володимира. З цього часу йде у минуле його аморальне життя, жорстокість. Він стає більш терпимим до людей, щедрим, милостивим. Відомі його часті роздачі грошей жебракам, безкоштовні бенкети для народу на своєму подвір'ї. Якщо люди через хворобу не могли прийти до нього за стіл, він наказував возити їжу містом і пропонувати її всім нужденним. Такий самий порядок він запровадив і в інших містах землях Русі. Це принесло Володимиру любов та славу народу. Надалі церква шанувала його як російського апостола - першокрестителя і оголосила його святим.

Визнання Русі християнською державою змінило рівень її взаємин із європейськими країнами та народами. Залучення багатоликого світу Русі до цінностей християнства сприяло об'єднанню жителів різних земель у культурну та політичну спільність. Місіонерська діяльність серед фіномовних та тюркських племен не лише залучала їх до орбіти християнського світу, а й пом'якшувала неминуче болючі процеси становлення багатонаціональної держави.

Разом із християнством на Русь прийшли візантійські політичні ідеї та відносини. За словами В.О. Ключевського, на київського князя грецьке духовенство переносило візантійське поняття государя, поставленого від бога не тільки для зовнішнього захисту, а й підтримки внутрішньої гармонії в суспільстві: «ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на милування». Володимир прагнув підкоряти цьому ідеалу свої практичні дії у сфері. Спочатку він навіть відмовився від застосування кримінальних покарань, прощаючи розбійників.

Відносини світської (князівської) і церковної влади будувалися спочатку з урахуванням тісного союзу, який став традицією російської історії. Порядок згоди («симфонії») двох гілок влади передбачав збереження кожної їх самостійності у сфері. Втручання церковних ієрархів у державно-політичні відносини мало місце лише надзвичайних випадках і здійснювалося зазвичай на прохання князів й у населення. У літописах знаходиться кілька свідчень про втручання вищого духовенства в князівські усобиці з метою примирення ворогуючих сторін. Цей тип відносин вважався нормальним і проіснував до епохи Петра). Він докорінно відрізнявся від західноєвропейського, у якому влада папи Римського ставилася вище світської влади у справах як церковних, а й мирських.

За словами В.О. Ключевського, християнські ідеали «глибоко проникли у юридичний та моральний склад суспільства». Церква повстала проти звичаю кровної помсти. Церковні повчання забороняли панам катувати і вбивати рабів. Такі дії не вважалися злочином за державним законом, за церковним іменувалися гріхом і підлягали церковному покаранню (епітімій). На Русі у зв'язку з цим виник звичай: перед смертю власник відпускав холопів на волю за духовним заповітом або заповідав їх церкви «до душі». Такі люди зазвичай перетворювалися на напіввільних землеробів, прикріплених до церковної землі.

С.М. Соловйов пише: «Легко зрозуміти, який вплив мала надати церква, підпорядкувавши своєму суду відносини сімейні, образу чистоти моральної та злочини, що відбувалися за язичницькими переказами. Духовенство своїм судом озброїлося проти всіх колишніх язичницьких звичаїв. проти викрадення дівчат, проти багатоженства, проти шлюбів у близьких ступенях спорідненості, проти насильницьких шлюбів. Церква взяла жінку під своє заступництво і дотримувалась особливо за її моральністю, підняла її значення, постановила обов'язки дітей до матері нарівні з обов'язками до батька. Сім'я, яка досі замкнута і незалежна, підкоряється нагляду чужої влади; християнство забирає у батьків сімейств жрецький характер, який вони мали в часи язичницькі, а отців плотських є отці духовні; що раніше підлягало сімейному суду, тепер підлягає суду церковному. Чи треба додавати, що таке вплив церкви на сімейний побут могутньо сприяло перекладу населення від старих форм родового побуту до нових, громадянським».

Вплив християнства на культуру Київської Русі

Християнство змінило свідомість людей і сприяло народженню нових галузей культури.

Християнство поставило перед людиною завдання особистого самовдосконалення. Його тілесний світ був визнаний гріховним і таким, що потребує перетворення. Культурна діяльність людини набула рис анонімності. Художник став розглядати себе лише провідником образу істини, а чи не її творцем. Разом із християнством на Русь прийшли кам'яне храмове зодчество, іконопис, церковний спів, християнська література. Виникли свої оригінальні літературні жанри: літописи, повчання, житія святих, повісті. Серед давньоруських літературних шедеврів виділяються «Житіє про Бориса і Гліба», «Слово про закон і благодать», «Повчання Володимира Мономаха». Визначними зразками архітектури стали три Софійські собори: у Києві, Полоцьку та Новгороді. З'явилися перші монастирі, серед яких виділялися Києво-Печерський та Іллінський підземний монастир у Чернігові.

Релігійна свідомість Київської епохи зодягнулася у форму двовірства, християнсько-язичницького релігійно-культурного синкретизму. Особливо наочно це виявилося в тій легкості, з якою давньоруський народ увійшов до християнського річного богослужбового кола. Він виявився точно накладеним на священний календар давніх слов'ян. Спадщина архаїки відклалася у мелодійному ладі піснеспівів та фрескових орнаментів церков. Ми, що християнство наклало певний відбиток на культуру російського народу; проте тут процес був двоякий. Негативно він позначився на усній народній творчості та культурі народних мас, які намагалися сповідувати віру предків (особливо у сільських місцевостях), та позитивно на міську культуру, давши поштовх розвитку літератури, архітектури, живопису.

Таким чином, прийняття християнства мало для Русі величезне значення, вплинуло на економічне, політичне, духовне і культурне життя російського народу:

по-перше, церква надавала значний вплив на політичне життя, підтримувала зусилля князів у боротьбі за єдність Русі, стояла на чолі загальноросійського патріотичного руху (Куликівська битва);

по-друге, прийняття християнства докорінно змінило міжнародне становище Київської Русі, зрівняло її з іншими європейськими державами, призвело до встановлення тісніших зв'язків із сусідніми християнізованими країнами;

по-третє, церква сприяла формуванню та розвитку князівських та боярських вотчин, а також появі великого церковного та монастирського землеволодіння;

по-четверте, прийняття християнства сприяло широкому проникненню візантійської культури та мистецтва, вплинув розвиток ремесла: кладка кам'яних стін, зведення куполів, мозаїка було передано греками російським майстрам. Іконопис, фресковий живопис виникли на Русі завдяки християнству;

по-п'яте, церква сприяла поширенню на Русі писемності, появі перших рукописних книг, літописних склепінь та філософських трактатів, при монастирях, відкривалися школи, бібліотеки;

по-шосте, християнство зміцнювало моногамну сім'ю, усувало ряд жорстоких, варварських звичаїв: принесення племінних ворогів у жертву язичницьким богам, вбивство дружин, рабинь, слуг на похоронах чоловіків і панів, що сприяло збільшенню населення.

Водночас церква чинила і негативний вплив на російське життя та побут. Вона відстоювала інтереси пануючого класу, допомагала закабаленію вільних общинників, щоб перетворити на свою власність землі, що належали їм, жорстоко переслідувала інакодумство, засуджувала всі форми протесту пригноблених, прикривала темні справи окремих феодалів, регламентувала внутрішньосімейне життя, вимагала беззаперечного .

Але це був лише початок. Треба було ще хрестити всю Русь. У 988 р. за наказом Володимира на пагорбі у Києві було перекинуто язичницькі ідоли на чолі з Перуном. Дерев'яну статую колись всесильного бога прив'язали до кінських хвостів, протягли містом і скинули до Дніпра. Язичники плакали, бачачи повалення свого кумира. А наступного ранку Володимир наказав усім киянам з'явитися до річки та прийняти хрещення. Там над людьми, що зайшли у воду, грецькі і херсонес-ські священики здійснили обряд хрещення.

Слідом за цим почалося звернення до християнства інших російських міст. Цей процес зайняв кілька років. Не все проходило так мирно, як у Києві. У Новгороді, наприклад, де язичницька віра була дуже сильною, хрещення проводив воєвода Добриня. Лише після запеклих сутичок йому вдалося втихомирити повсталих. З такою ж працею вводилося християнство землі в'ятичів та інших землях. У сільських, лісових районах язичництво ще довго зберігало свої позиції, і християнські священики побоювалися у цих краях.

У 966 р. у Києві закінчили будівництво величезного головного храму Русі - кам'яного собору Святої Богородиці. На утримання храму князь дав десяту частину своїх доходів, тож ця церква стала називатися Десятинною.

Пройдуть ще довгі десятиліття, як християнство переможе на Русі. Проте язичництво так і не здалося. Багато язичницьких традицій і свят поєдналися з християнськими. Християни молилися в церквах, клали поклони перед домашніми іконами, але справляли свято Коляди, Масляну. Люди продовжували вірити в домового та дідька, а святий Ілля-пророк дуже нагадував Перуна. Таке становище, коли вживаються і нова релігія, і старі язичницькі повір'я та звичаї, називається двовірством. Воно по суті дійшло і до наших днів.

Значення хрещення Русі

Християнство сприяло розвитку грамотності, книжкової справи, культури, розширення зв'язків із Візантією. При церквах та монастирях з'явилися школи та бібліотеки, перші з яких були відкриті з ініціативи самого князя Володимира. Тут же працювали перші російські літописці, переписувачі та перекладачі відомих церковних та світських творів, художники-іконописці. Сприяла церква та розвитку господарства країни. Видатні церковні діячі, і навіть монастирі вже XI-XII ст. отримали від великих князів земельні володіння та розгорнули на них власне господарство.

Згодом церква стала найвищим авторитетом у справах сімейних, вона закликала людей до людинолюбства, терпимості, поваги до батьків та дітей, до особи жінки-матері. Впливала Церква і посилення єдності Русі. Вона виступала проти усобиць. Церковні діячі надалі неодноразово виконували роль миротворців у князівських чварах.

Звернення до християнства сильно вплинуло на самого Володимира. З цього часу йде у минуле його аморальне життя, жорстокість. Він стає більш терпимим до людей, щедрим, милостивим. Відомі його часті роздачі грошей жебракам, безкоштовні бенкети для народу на своєму подвір'ї. Якщо люди через хворобу не могли прийти до нього за стіл, він наказував возити їжу містом і пропонувати її всім нужденним. Такий самий порядок він ввів і в інших містах та землях Русі. Це принесло Володимиру любов та славу народу. Надалі церква шанувала його як російського апостола - першокрестителя і оголосила його святим.

Хрещення Руси. З «Повісті минулих літ»

988 року.Пішов Володимир із воїнами на Корсунь, місто грецьке... Володимир вимагав від імператорів Візантії видати за нього заміж їхню сестру Ганну, погодившись прийняти християнство. ...Єпископ Корсунський з попами цариці оголосив про хрещення і хрестив Володимира. Дружина його бачила це, і багато хто хрестився... Після хрещення привели царицю до вінця. Одні, які не знають істини, кажуть, що Володимир хрестився в Києві, інші - у Василеві, треті інакше говорять...

Володимир прийшов до Києва; одразу звелів повалити кумири - одні порубати, а інші поховати. А Перуна звелів прив'язати до хвоста коня і стягнути з гори Боричевим в'їздом у струмок [Почайну] і приставив 12 чоловіків штовхати Перуна жердинами... Коли тягли Перуна по струмку до Дніпра, віруючі люди оплакували його.

Після цього Володимир послав по всьому місту зі словами: «Кого не виявиться завтра на річці, чи багатого, чи убогого, жебрака чи раба, той іде проти мене». Володимир наказав будувати церкви та ставити у тих місцях, де стояли кумири. Церква св. Василя поставив на пагорбі, де стояв кумир Перуна та інші церкви, де приносили жертви князь та люди. І почав Володимир ставити по містах церкви та попів, а людей змушував хреститися по всіх містах та селах. І став брати у навмисних людей їхніх дітей і віддавати їх у книжкове вчення. А матері плакали по них, як по мертвих. 966 р.[Після освячення церкви Св. Богородиці в Києві князь Володимир так сказав:] «Даю церкві цій від маєтку мого та від міст моїх десяту частину [доходів], і написавши клятву, поклав її в церкві зі словами: якщо хтось це порушить, буде проклятий .

Роль прийняття християнства

Прийняття християнства сприяло поширенню на Русі грамотності, насолоді освіти, появі багатої, перекладеної з грецької мови літератури, виникненню власної російської літератури, розвитку церковного зодчества та іконопису.

З'явилися з часів Володимира Святого та Ярослава Мудрого школи та бібліотеки стали найважливішим засобом поширення освіти на Русі. Крім Софійської бібліотеки Ярослава Мудрого, у Києві та інших містах виникають нові бібліотеки, зокрема монастирські та приватні.

Безперечно, багату бібліотеку мав Києво-Печерський монастир, який, як відомо, виростив цілу плеяду російських церковних письменників; прийнятий у цьому монастирі Студійський статут зобов'язував кожного монаха читання книг з монастирської бібліотеки. Житіє преподобного Феодосія Печерського, написане преподобним Нестором Літописцем, свідчить, що у келії преподобного Феодосія йшла напружена робота зі складання та виготовлення книг. Монах Іларіон вдень і вночі писав книжки, великий Никон переплітав їх, і сам Феодосій пряв нитки, потрібні для палітурки. Багато книг мав постриженник цього монастиря князь-інок Микола Святоша – він передав їх монастирю.

Великі бібліотеки мали князь Чернігівський Святослав Ярославич, який "різними дорогоцінними священними книгами наповнив свої кліті", князь Ростовський Костянтин Всеволодович постачав "книгами церкви Божої"; "багатий був... книгами" єпископ Ростовський Кирило I (XIII століття). Рукописні книги були дуже дорогими, купувати їх у великій кількості могли лише заможні люди (князі, єпископи) та монастирі.

Зміст російських книжок було переважно духовним. Це пояснюється впливом перекладної літератури та живим інтересом новоосвіченого російського суспільства до питань християнської віри та моральності та тим, що російськими письменниками на той час були в основному особи духовні.

Митрополит Іларіон, будучи в сані пресвітера, написав "Слово про Закон і Благодаті", що здобуло високу оцінку його сучасників та нащадків. "Не можна не здивуватися зрілості розуму, глибині почуттів, великої кількості богословських відомостей і тому ораторському одухотворенню та мистецтву, якими відображено це зразкове слово", - пише історик Митрополит Московський Макарій. "Слово про Закон і Благодать" у Сербії в XIII столітті було використано ієромонахом Дометіаном при складанні житій сербських святих Симеона та Сави.

Преподобний Нестор, чернець Києво-Печерського монастиря, написав житія святих князів Бориса та Гліба (убиті Святополком у 1015 році) та преподобного Феодосія Печерського, започаткувавши російську житійну літературу. Преподобний Нестор склав нове літописне зведення - "Повість временних літ", яка, за визначенням академіка Д.С.Лихачова, є "цілісною літературно викладеною історією Русі". "Повість временних літ" перекладена мовами: німецька (1812), чеська (1864), датська (1869), латинська (1884), угорська (1916).

Ці пам'ятки російської канонічної думки вражають м'якістю та терпимістю, поблажливістю до людської природи. Так, поряд із суворою вимогливістю до чернечих, у Російській Церкві вже на початковому етапі її розвитку з'явилося милосердя до її пасомих.

Оскільки християнізація давньоруського суспільства була ідеологічною акцією, здійсненою великокнязівською владою з метою висвітлення феодальних відносин, то залучення Київської Русі до християнства стимулювало соціально-культурний розвиток наших предків не прямо, а побічно. Розвиток процесом християнізації одних видів соціально-культурної діяльності супроводжувалося одночасною протидією по відношенню до інших. Наприклад, заохочуючи живопис (фрески та ікони потрібні були для культових цілей), церква, що ново утвердилася, засуджувала створення (скульптурі в православному храмі місця немає). Культивуючи спів а капела, яким супроводжується православне богослужіння, вона засуджувала інструментальну музику, якої не було богослужбового застосування. Переслідувався народний театр (блакитність), засуджувалося усна народна творчість, винищувалися як «язичницька спадщина» пам'ятники дохристиянської слов'янської культури.

Щодо прийняття християнства на Стародавній Русі можна сказати однозначно лише одне: вона стала новим витком у розвитку суспільних відносин східних слов'ян.

Федеральне агентство з освіти

Державний освітній заклад вищого зразка

«Алтайський державний університет»

Кафедра вітчизняної історії

Контрольна робота

Значення хрещення Русі

Виконала: Студентка ІІ курсу

172 групи ОЗО ІФ

Перевірив: ст. викладач

Чутчев У. З.

Вступ

1. Виникнення християнства…………………………………………...…..

2. Політичні та культурні наслідки Хрещення Русі

Висновок

Список літератури

Культура є внутрішнє і органічне явище: вона захоплює саму глибину людської душі і складається на шляхах живої, таємничої доцільності. Цим вона відрізняється від цивілізації, яка може засвоюватися зовні та поверхово, і не потребує всієї повноти душевної участі. Тому народ може мати давню та витончену духовну культуру, але у питаннях зовнішньої цивілізації виявляти картину відсталості та первісності. І назад: народ може стояти на останній висоті техніки та цивілізацій, а в питаннях духовної культури переживати епоху занепаду.

Знамените “хрещення Русі”, що започаткувало становлення російської православної цивілізації, було викликано цілим комплексом чинників. Прийняття християнства вводило Русь сім'ю європейських народів, а язичництво прирікало на ізоляцію і ворожість із боку християнізованих сусідів, які стосуються язичників як нелюдям.

З цього одного розрізнення ясно, яке виняткове значення мало в історії культури християнство. Воно внесло у культуру людства якийсь новий, благодатний дух, той дух, який мав оживити і оживив саму субстанцію культури, її справжнє єство, її живу душу. Цей дух був чудовим чином внесений у вороже середовище, іудейсько-римське, в атмосферу розумової думки, абстрактних законів, формальних обрядів, релігії, що мертвіла, жадібно-земної волі й жестотького інстинкту. Цим актом культура не могла творитися; вона могла лише вироджуватися. Цей шлях вів до омертвіння. І зрозуміло, що люди цього акту (фарисеї) та цивілізація цього укладу (римська) не могли прийняти цього благодатного вчення: вони повинні були залишитися людьми та встановленнями цього світу яким протиставляють себе апостольські послання.

У своїй роботі я спробую дослідити християнський тип культури її зародження, розвиток і значення Водохреща у світі.

1. Виникнення християнства

Хрещення Русі - запровадження Київської Русі християнства як державної релігії, здійснене у кін. X століття князем Володимиром Святославичем. Традиційно прийнято відносити до 988 року і вважати початком офіційної історії Російської Церкви. У більш широкому значенні - процес поширення та укорінення православного християнства у Давньоруській державі.

Вважається цілком встановленим фактом, що князі Аскольд і Дір з «болярами» та деякою кількістю народу прийняли хрещення у Києві від єпископа, посланого Константинопольським Патріахом Фотієм на початку чи середині 860-х, невдовзі після походу росів на Константинополь у 860 році. Наприкінці IX століття Російська єпархія вже в списках константинопольських єпископій спочатку на 61-му, потім на 60-му місці. Ці події іноді називають першим (Фотієвим) хрещенням Русі.

Християнізація Стародавньої Русі протікала суперечливо. Якщо київська громада, підкоряючись авторитету княжої влади, прийняла нову віру покірно, інші регіони, наприклад Новгород, доводилося хрестити “вогнем і мечем”. Язичництво ще довго зберігало свої позиції, особливо у свідомості людей. Православна церква, пристосовуючись до місцевого середовища, поєднала свята поклоніння язичницьким богам із культами святих. чином йшов процес зрощення традиційних язичницьких та православних цінностей. Наприклад, до Христа тривалий час ставилися не як до єдиного Бога, який вказує своїм життям шлях до спасіння, а до місцевого божества, до якого зверталися з проханням про практичну допомогу в земних справах. Широкого поширення набув культ Богородиці, як покровительки всього живого, близький і більш зрозумілий язичницькому світогляду.

У результаті відбувався синтез православ'я та язичництва, що призвів до складання т.зв. "двовірства", або російського православ'я. Поступово язичницькі елементи з нього витіснялися, але багато хто з них зберігався тривалий час.

Християнство виникло Палестині в I столітті до н.е. Знайдені в районі Мертвого моря сувої свідчать про близькість первісного християнства юдейської громади ессенів. Ним були спільні ідеї очікування швидкого наступу Месії, гріховності людини, ставлення до власності, організації громад. Як форма соціального протесту проти існуючих суспільних порядків, християнство набуло швидкого поширення серед народів Римської імперії. Християнство, на відміну від римської та інших національних релігій, проголосило рівність всіх людей - це рівність у їхньому первородному гріху. Воно породило надію на перебудову світу, на звільнення від гніту та поневолення. Християнство дало людям втіху.

Теологічна традиція християнства стверджує, що це вчення дароване людству Богом у закінченому вигляді. Однак порівняльна історія релігійних вчень свідчить, що християнство зазнало сильного впливу з боку іудаїзму, давніх східних релігій, філософських ідей античності. Це зовсім не означає, що християнство механічно переносило ці ідеї на своє віровчення. Засвоївши здобутки світової культури, воно творчо переосмислило їх, створивши самобутнє вчення.

Коротко охарактеризуємо ідейні передумови християнства. Насамперед, це неоплатонізм у варіанті вчення Філону Олександрійського та етичне вчення римського стоїка Сенеки. Так, Філон поєднав поняття логосу, що трактується в біблійній традиції як слово, що творить, з елліністичною, що розуміє логос як закон, що спрямовує рух космосу. Крім цієї, та інші ідеї Філону - про природжену гріховність всіх людей, про безперервне творіння (еманації), про Суще як першопочатку світу та інші - вплинули на формування віровчення християнства. Етичне вчення Сенеки, його формулювання золотого правила моралі також сприйняли християнством.

Засвоєння християнством різних елементів східних культів, філософії еллінізму збагачувало нову релігію. Не можна не відзначити і взаємозв'язок християнства з юдаїзмом. Оформлення юдаїзму як монотеїстичної релігії, де визнавався лише один культ бога Яхве, стало кроком на шляху до більш розвиненої форми релігії. Старий Завіт був включений до Біблії. Християнство формувалося серед іудеїв, але невдовзі вступило у гострий конфлікт з іудаїзмом. Ідея богообраності лише одного єврейського народу зазнала духу християнства, в якому богообраним вважалася кожна окрема людина.

Питання історичності Христа досі є об'єктом численних дискусій. Зрештою суперечки про Ісуса Христа призвели до утворення двох основних шкіл – міфологічної та історичної. Представники міфологічної школи вважають, що Ісус Христос – це історична особистість, а міфологічний персонаж. Історична школа називає Ісуса Христа реальною особистістю, яка явилася у світ, щоб взяти на себе гріхи людей і врятувати їх для вічного життя. Прихильники цього підходу вважають, що Христос сформулював низку базових ідей нового віровчення. При цьому реальність Христа, на їхню думку, підтверджується реальністю цілого ряду євангельських персонажів: Іоанн Хреститель, апостол Павло. Останніми роками більшість релігієзнавців поділяють думку представників історичної школи.

Ранньохристиянські громади не знали догматики та культу, які сформувалися значно пізніше. Головне, що об'єднувало представників цих громад - віра в добровільну спокутну жертву, яку принесли за гріхи всіх людей посередником між Богом і людиною - Христом. Наприкінці I - початку II століть остаточно стався розрив між віровченням цих громадами та іудаїзмом. До II століття належить зміна соціального складу таких громад. Якщо раніше вони об'єднували рабів та вільну бідноту, то пізніше до їх складу увійшли ремісники, торговці, землевласники і навіть римська знать. Відбулося і розподіл громади на клір (посадові особи, які керують майном і керують богослужінням) та мирян. Священики, диякони, єпископи, митрополити поступово витіснили пророків і зосередили у руках всю повноту влади. Релігійні громади тяжіли до союзу з імператорською владою. І з боку останньої також відчувалася важливість нової релігії, зрозумілої для всіх народів імперії. У IV столітті гоніння християн змінилися їхньою активною підтримкою. За імператора Костянтина християнство стало набувати статусу державної релігії Римської імперії.

p align="justify"> Формування самої християнської догматики відбувалося в ідейній боротьбі між прихильниками різних тлумачень основних ідей цієї релігії. На перших семи Вселенських соборах (перший, Нікейський, відбувся 325 року, а сьомий, теж Нікейський, пройшов 787 року) було сформульовано основи християнського віровчення. Ідейна боротьба, що велася на цих соборах, була зосереджена навколо тлумачення трьох головних догматів: триєдності Бога, втілення та спокутування. У результаті християнство увійшли такі догмати:

Бог визначається як єдність трьох осіб (іпостасей): Бог Отець, Бог Син та Бог Дух Святий. Син єдиносущий Батькові, є істинний Бог та самостійна особистість;

Боговтілення. Втілення особистості Ісуса Христа божественної іпостасі. Христос розглядався як істинний Бог, і як істинна людина. Божество і людство з'єдналися у ньому;

Спокута. Христос прийшов у світ, щоб принести спокуту жертву за гріхи людства, а тим самим врятувати його;