Як філософія розглядає життя та смерть. Життя і смерть як філософська проблема. Дослідження Майкла Ньютона в галузі гіпнотерапії

Міністерство освіти та науки Р.Ф.

Федеральне Бюджетне ГОУ ВПО

«Волгоградський державний технічний університет»

Кафедра філософії

Реферат з філософії.

Тема: "Життя і смерть як проблеми філософії"

Виконав:

Перевірив:

Волгоград, 2012

Вступ

1. Поняття сенсу життя.

2. Смерть як філософська проблема.

3. Безсмертя

Висновок

Список літератури

Вступ

Все народжене приречене на смерть. У матеріальному світі ми не знаємо нічого, що суперечить цьому закону. Тварини та рослини, зірки та планети, Навіть Всесвіт, по сучасним поняттяммали колись початок, а отже, мають і кінець.

Людина – єдина істота, яка усвідомлює свою смертність. І це усвідомлення неминучості смерті ставить перед кожною людиною низку важливих світоглядних питань.

Пошуком відповіді ці питання займалися і займаються і міфологія, і різні релігійні вчення, і мистецтво, і численні філософії. Але на відміну від міфології та релігії, які, як правило, прагнуть нав'язати, продиктувати людині певні її рішення, філософія закликає передусім до розуму людини і виходить з того, людина має шукати відповідь самостійно, докладаючи при цьому власні духовні зусилля. Філософія допомагає йому, акумулюючи і критично аналізуючи попередній досвід людства в таких пошуках.

1. Концепція сенсу життя.

Починаючи розгляд проблеми сенсу людського буття, згадаємо визначення людини, дане
Найбільш яскраво специфіка людського буття виявляється при розгляді сенсу його життя. Якщо життя людини полягає не в простому фізичному виживанні, не в збереженні тіла, а має інші цілі, які задані людині ззовні або обрані нею самою, це означає, що вона має сенс.

Сенс життя - це цілі, ідеали та цінності, реалізація яких виступає як лейтмотив людського існування. На рівні повсякденного пояснення сенс життя це те, заради чого людина живе. Сократ, у відповідь звинувачення його у поширенні філософських знань, що розбещують звичаї, заявив, що він займається філософією тому, що вона допомагає йому розібратися в житті. Жити, не розібравшись у тому, що таке життя, не варто. Сократ виявив, що багато його сучасники витрачають свої життя на досягнення різноманітних цілей, - багатства, слави, задоволень, - і навіть не замислюються, чи це важливо. Але якщо людина не поставить собі питання про сенс життя і добре не поміркує над ним, вона не може бути впевнена в тому, чи правильно вона живе. І все його життя може виявитися марним виживанням часу. Альбер Камю - французький філософ, який жив двома з половиною тисячоліттями пізніше Сократа - писав: "Вирішити, чи варто чи не варто життя того, щоб її прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії. Все інше - чи має світ три виміри, чи керується розум дев'ятьма чи дванадцятьма категоріями - другорядно". Ф.М. Достоєвський назвав питання "навіщо жити?" таємницею буття людського.
Розмірковуючи про сенс життя людина, по суті, займається самовиправданням свого життя, намагається переконати самого себе в тому, що вона живе не тому, що її "народили" на це світло, не питаючи її згоди, а тому що вона виконує певну "місію" і без його участі світ ніколи не заповнить себе цілісністю. Мати сенс означає мати об'єктивне розумне призначення, бути причетним до буття поза собою.
Пошук сенсожиттєвих орієнтирів – не просте завдання. Її намагаються вирішувати прості люди, обивателі та професійні філософи. Усі вироблені в ході розвитку філософії концепції способу життя можна поділити на два типи: суб'єктивістські та об'єктивістські. Перші включають уявлення про сенс життя, сформовані окремими людьми виходячи з їх суб'єктивних уявлень про гідне життя. Прихильники такого підходу до визначення сенсу життя наполягають, що кожна людина має своє індивідуальне покликання в житті, свій сенс життя, відмінний від сенсу, що вкладається у життя іншими людьми. Об'єктивістські (метафізичні) концепції виходять з того, що життя людини має сенс лише доти, оскільки воно спрямоване на реалізацію цілей, що виходять за межі лише його індивідуального буття. Осмисленим може бути життя та діяльність, які керуються не випадковими потягами, не примхливою грою пристрастей та свавіллям, а єдиним, розумним, вищим початком, що проникає всі сторони життя до кінця. Цим початком, що осмислює життя і діяльність, може бути мета, що має безумовне значення, безумовну об'єктивну цінність. Якщо людина ставить перед собою індивідуальні, суб'єктивні цілі, які не співвідносяться з об'єктивними цілями та цінностями, то рано чи пізно постане питання про сенс та значення цих індивідуальних цілей. Дуже яскраво зобразив цю невідповідність між умовною метою та прагненням до безумовного А.П.Чехов в оповіданні "Агрус". Мрією життя героя оповідання було придбати невеликий будиночок з ділянкою, на якій обов'язково має рости аґрус. Цю мрію йому врешті-решт вдалося здійснити, проте чи можна вважати досягнення такої мети реалізацією сенсожиттєвого призначення? Автор розповіді пише, що коли він побачив цю людину, яка досягла межі своїх мрій, на неї пахнуло страшною тугою, порожнечею і безглуздям такого "щастя".
Аналіз теоретично оформлених уявлень про сенс життя показує, що вони згодні у цьому, що має сенс лише тоді, коли людина керується цілями, ідеалами і цінностями, які пов'язані з простим фізичним виживанням. Людина живе " для чогось " і з'ясування цього " чогось " є дуже важливим завданням, що передує свідоме, осмислене життя.

2.Смерть як філософська проблема.

З давніх-давен людина ставила перед собою питання, в чому сутність людського буття. Багато філософів і мислителів намагалися відповісти, для чого живе людина, для чого прийшла вона в цей світ, чому вона вмирає і що відбувається з нею після смерті.
Смерть - найпотужніший чинник, який змушує кожного з нас замислитися над тим, чи правильно ми живемо. Тому, незважаючи на свою зовнішню непривабливість, тема смерті займає у філософії одне з центральних місць.
З погляду науки смерть є неминучим фіналом функціонування будь-якої живої системи, і є закономірним результатом вичерпання її життєвих ресурсів, старіння та відмирання клітин. Смерть є припинення життя.

Однак смерть не можна розглядати як протилежність до життя. Смерть – це не відсутність життя, а її закінчення, завершення. Тому смерті протистоїть не життя, а народження. Це цілком природний процес переходу з живого стану до неживого. Живе і неживе, виживання і не виживання – це дві сторони єдиної навколишньої природи.Причини смерті у біології та медицині досить добре вивчені. Смерть можна відсунути на якийсь час, з нею можна боротися, продовжуючи життя, але перемогти повністю неможливо.

Смерть може бути позбавленням від усіляких пристрастей і страждань.
Богослов'я більшості релігій виходить з догмату про безсмертя душі і тлінності, несуттєвість тіла: вмирає тіло, але душа, що становить сутність людини, вічна і безсмертна. Смерть людини розцінюється у християнстві як звільнення від земних страждань.
Філософію цікавить не смерть як фізичне явище, а сенс смерті, тобто її значення у системі людського буття. Якщо людина відрізняється з інших живих істот не зовнішніми ознаками, а принципово, сутнісно, ​​те й смерть людини відрізняється від смерті, скажімо, мавпи чи собаки. Смерть людини не означає простого припинення життя, так само, як і життя людини не зводиться до поїдання їжі, розмноження та захисту від різних небезпек. Смерть має сенс, і з'ясувати, в чому саме він полягає, є завданням філософського дослідження проблеми смерті.
Найважливіший сенс смерті у тому, що свідомість факту її неминучості змушує людини осмислено ставитися до життя. Свідомість смерті - це свідомість людиною своєї кінцівки у цьому світі. Якщо життя обмежена в часі, то не варто витрачати його на другорядні, суєтні вчинки. Неминуча смерть спонукає людину більш осмислено поставитися до світу, зробити "ревізію" цінностей, відокремити суттєве від несуттєвого.
Проблема смерті є у більшості історичних типів філософії. У рамках брахманізму оформилося вчення про карму, сприйняте іншими філософсько-релігійними вченнями Індії. Ідея карми зіграла роль морального імперативу в житті індійського суспільства, поставила смерть і переродження залежність від змісту та якості життя. Подібне значення має ідея пекла і раю в християнстві та ісламі. Особливою популярністю тема смерті мала екзистенціалізм.
Свій погляд на смерть мав філософАртур Шопенгауер, який створив теоріюпалінгенезії , що є філософською альтернативою релігійної реінкарнації. Суть його теорії в тому, що воля людини ніколи не вмирає, але виявляє себе знову в нових індивідах.Водночас Шопенгауер відкидає основні положенняреінкарнації про переселення конкретної душі. Теорія палінгенезії була викладена у творі А. Шопенгауера «Світ як воля і уявлення», зокрема, у розділі «Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти». На відміну відвідкритого індивідуалізму, палингенезия розглядає просторові кордону для людей метафізично значимими, тобто. одна особа не може існувати одночасно у двох або кількох місцях простору. У своєму творі Шопенгауер стверджує: Нескінченний час протік, перш ніж я народився, чим же був я весь цей час?» Метафізична відповідь на це, мабуть, була б такою: «я завжди був я: саме всі ті, хто протягом цього часу називав себе я, це були я».Шопенгауер заперечував можливість збереження після руйнування тіла індивідуального «Я» з усіма його спогадами. Руйнування мозку означає повне знищення особистості. З іншого боку, унікальна воля кожної людини не схильна до знищення. Воля людини зберігається після розпаду тіла і згодом ця воля виявляється у новій інтелектуальній оболонці. Нова особистість постає зовсім відмінна від старої.Шопенгауер відмовляється говорити про метемпсихоз, тобто «перехід цілої так званої душі в інше тіло», воліючи іменувати свою теорію «палінгенезією», під якою він розумів «розкладання і новоутворення індивіда, причому залишається його воля, яка, приймаючи образ нової істоти , Отримує новий інтелект». Фактично в ідеї Шопенгауера про «незнищенність нашої істоти» можна знайти наступність з ідеями давньогрецького філософа Парменіда про відсутність небуття.

Одним із мислителів, який заявив про зв'язок своїх поглядів з думками Шопенгауера, є австрійський фізик-теоретик, лауреат Нобелівської премії з фізики (1933) Ервін Шредінгер. У той же час Шредінгер дотримується радикальніших поглядів, які філософ Даніель Колак назвав відкритим індивідуалізмом.

Філософ Мераб Мамардашвілі в такий спосіб викладає погляди Шредінгера: «І Шредінгер ставив таке запитання: ось вам було 16 років, і вас роздирали пристрасті. А що залишилося від того "я", яке було носієм цих пристрастей? Як якесь втілення «я», адже це були ви разом з вашим тілом, з вашими переживаннями і т.д., але ви ж його не пам'ятаєте. А ви є. Значить, ви інше «я»! У кожний момент ваші минулі «я» здавалися вам, що вони найважливіші, останні, а вони змінилися, навіть не породивши поняття смерті. Вони всі померли, а термін «смерть» навіть не виник. персонажів. Навіщо ж, каже Шредінгер, боятися смерті?»

Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя, що підносить найостаннішого

зі смертних над буденністю та вульгарністю життя.

Тільки факт смерті ставить у глибині питання про сенс життя. Життя на цьому світі має сенс саме тому, що є смерть. Сенс пов'язаний із кінцем. І якби не було кінця, якби була нескінченність життя, то сенсу в житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з часу у вічність, і життя безсмертне і вічне виявляється досяжним лише через смерть.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець,

що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі та життям у вічності лежить безодня, через яку

перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

Живі, а не мертві страждають, коли смерть зробить свою справу. Мертві більше не можуть страждати; і ми можемо навіть похвалити смерть, коли вона кладе край крайньому фізичному болю або сумному розумовому занепаду. Проте неправильно говорити про смерть як про ”винагороду”, оскільки справжня винагорода, як і справжнє покарання, потребує свідомого переживання факту. У житті кожної людини може настати момент, коли смерть буде більш дієвою.

для його головних цілей, ніж життя.

Соціальне значеннясмерть також має свої позитивні сторони. Спільність смерті нагадує нам про рівність всіх людей.

Парадокс смерті в тому, що смерть є найстрашніше зло, яке найбільше лякає людину, і через це зло розкривається вихід до вічного життя, або один із виходів. Такими парадоксами наповнене наше життя. Нескінченність життя якраз і робила б людину кінцевою істотою.

Парадокс смерті має у світі не лише етичне, а й естетичне своє

вираз. Смерть потворна, і вона є гранична потворність, розкладання,

втрата будь-якого вигляду та лику, торжество нижчих елементів

матеріального світу І смерть прекрасна, вона ушляхетнює останнього з

смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає потворність вульгарності та буденності. Смерть - це граничне зло, шляхетніше життя в цьому світі. Краса, краса минулого пов'язана з фактом смерті, що облагороджує.

Саме смерть очищає минуле та кладе на нього печатку вічності. У смерті є не лише розкладання, а й очищення. Випробування смерті не витримує ніщо зіпсоване, що розклалося і тлінне. Це випробування витримує лише вічне. Моральний парадокс життя та смерті висловимо в етичному імперативі:

стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався, як до живих, тобто.

пам'ятай завжди про смерть, як про таємницю життя, і в житті, і в смерті стверджуй

завжди вічне життя.

Трагічна смерть особистості людині, тому що особистість є вічна ідея.

Особистість не народжується від батька та матері, особистість твориться Вищою силою.

Матеріалізм, позитивізм тощо. вчення примиряються зі смертю, узаконюють смерть і разом з тим намагаються забути про неї, влаштовуючи життя на могилах покійників. Ставлення до смерті стоїчне чи буддійське безсиле перед нею і означає перемогу смерті, але воно шляхетніше родових теорій, які зовсім забувають про смерть. Душевне, а не духовне ставлення до смерті завжди сумне і меланхолійне, в ньому завжди є смуток спогаду, який не має сили воскресати. Лише духовне ставлення до смерті переможне. Лише християнство знає перемогу над смертю. Християнство вчить не так про природне безсмертя, яке не передбачає ніякої боротьби, як про воскресіння, що передбачає боротьбу духовних, благодатних сил із силами смертоносними. Вчення про воскресіння виходить із трагічного факту смерті та

означає перемогу над ним, чого немає ні в яких вченнях про безсмертя, ні в

орфізму, ні у Платона, ні в теософії. Тільки християнство прямо дивиться в

очі смерті, визнає і трагізм смерті, і сенс смерті, і водночас не

примиряється зі смертю і перемагає її. Людина і смертна і безсмертна, вона

належить і смертоносному часу і вічності, він і духовна істота, і природна істота. Смерть є страшною трагедією, і смерть через смерть перемагається воскресінням. Але смерть перемагається не природними, а

надприродними силами.

Страх смерті є не тільки страх смерті особистості, але і страх смерті світу. Є особистий Апокаліпсис та Апокаліпсис світовий. Апокаліпсис є одкровенням про смерть світу, хоча смерть у ньому не останнє слово. Смертна як людина, як народи і культури, а й усе людство загалом, і весь світ.

Смерть і потенційне безсмертя найсильніша приманка для філософуючого розуму, бо всі наші життєві справи повинні так чи інакше порівнюватися з вічним. Людина приречена на роздуми про смерть і в цьому її відмінність від тварини, яка смертна, але не знає про це.

По суті, йдеться про тріаду: життя, смерть, безсмертя, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливої ​​єдності цих феноменів. Найбільша увага тут приділялася смерті та набуттю безсмертя в іншому житті, а саме людське життя трактувалося як мить, відпущена людині для того, щоб вона могла гідно підготуватися до смерті та безсмертя.

За невеликим винятком у всіх часів та народів висловлювання про життя мали негативний характер. Життя - страждання (Будда, Шопенгауер та ін); життя сон (Веди, Платон, Лабрюйер, Паскаль); життя безодня зла (давньоєгипетський текст «Розмова людини зі своїм духом). «І зненавидів я життя, бо противним мені стали справи, що робляться під сонцем, бо все є марнота і мука духа» (Екклезіаст); «Людське життя жалюгідне» (Сенека); «Життя - боротьба і мандрівка по чужині» (Марк Аврелій); «все попіл, привид, тінь і дим» (Іоан Дамаський); «Життя однозвучне, видовище похмуро» (Петрарка); «Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму і люті, але позбавлена ​​сенсу» (Шекспір); «Життя людське не що інше, як постійна ілюзія» (Паскаль); «Все життя лише ціна оманливих надій» (Дідро); «Моє життя – вічна ніч.. що таке життя, як не безумство?» (К'єркегор); «Все людське життя глибоко занурене в неправду» (Ніцше). Про це ж кажучи прислів'я та приказки різних народів«Життя – копійка». Ортега-і-Гассет визначили людину не як тіло і як дух, а як специфічну людську драму. Дійсно, у цьому сенсі життя кожної людини драматичне і трагічне: як би вдало не складалося життя, як би воно не було тривалим, кінець його неминучий. «Хто перебуває між живими, тому є ще надія, так як і псові живому краще, ніж мертвому леву» (Екклезіаст). Через століття, після Екклезіаста, грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання так: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо».

Помічено, що мудрість людини часто виявляється у спокійному ставленні до життя та смерті. Як сказала Махатма Ганді: «Ми не знаємо, що краще жити або померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти перед думкою про смерть. Ми повинні однаково ставитись до них обох. Це ідеальний варіант.» А ще задовго до цього у «Бхагавадгіті» сказано: «Справді, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче не скорботу!».

Водночас чимало великих людей усвідомлювали цю проблему у трагічних тонах. Визначний вітчизняний біолог І.І.Мечников, розмірковуючи про можливість «виховання інстинкту природної смерті», писав про Л.Н.Толстом: «Коли Толстой, який мучить неможливістю вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи може неспроможна сімейне коханнязаспокоїти його душу, він побачив, що це марна надія. Навіщо, питав він себе, виховувати дітей, які незабаром виявляться в такому ж критичному стані, як їхній батько? Навіщо жити? Навіщо мені любити їх, вирощувати і дотримуватись їх. Для того ж розпачу, який у мені, або для тупоумства. Люблячи їх, я не можу приховати від них істини, - кожен крок їх веде до пізнання цієї істини. А істина – смерть».

Вже понад тридцять століть мудреці, пророки та філософи різних країн і народів намагаються знайти вододіл між життям, смертю та безсмертям. Найчастіше вважають, що вся справа в усвідомленні факту майбутньої смерті: ми знаємо, що помремо і гарячково шукаємо шлях до безсмертя. Решта живе тихо і мирно завершує свій шлях, встигнувши відтворити нове життяабо послужити добривом ґрунту для іншого життя. Людина ж приречена на довічні болісні роздуми про сенс життя або про її безглуздість, виводить цим себе, а часто інших, і змушений топити ці прокляті питання у вині та наркотиках. Почасти це вірно, але виникає питання: як бути з фактом смерті новонародженої дитини, яка ще не встигла нічого зрозуміти, чи розумово відсталої людини, яка не може нічого зрозуміти? Чи вважати початком життя момент зачаття (який неможливо точно визначити здебільшого) чи момент народження? Невідома і нікого не чіпаюча смерть маленької істоти, крім її матері, від голоду десь у Африці і пишні похорони всесвітньо відомих лідерів перед обличчям вічності немає різниці. У цьому сенсі глибоко правий англійський поет Д.Донн, який сказав, що «смерть кожної людини применшує все людство, і тому ніколи не питай, за ким дзвонить, він дзвонить по тобі».

Смерть має позитивне значення. Але смерть є водночас найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Жодного іншого зла, крім смерті та вбивства не існує.

За всіх часів люди шукали порятунку від неминучої пані смерті. І це

полягає не тільки в пошуках безсмертя тіла або душі, а також в комусь

байдужості до смерті. На цьому ґрунтується принцип «прекрасного життя» Епікура.

Принцип цей Епікур формулює так: «Привч себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Все добре і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавленням відчуття. Тому правильне знання того, що смерть не має до нас жодного відношення, робить смертність життя заспокійливою, - не тому, щоб воно додавало до неї безмежну кількість часу, а тому, що забирає спрагу безсмертя».

Висновок: «дурний той, хто каже, що він боїться смерті не тому, що вона

завдає страждання, коли прийде, але тому, що вона завдає страждання

тим, що прийде: адже якщо не турбує присутності, то марно

засмучуватися, коли воно тільки ще очікується. Таким чином, найстрашніше з лих, смерть не має до нас ніякого відношення, тому що коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть є, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до тих, хто живе, ні до померлих, оскільки для одних вона не існує».

Своє ставлення до смерті він протиставляє ставлення до неї «людей натовпу», які прагнуть уникнути смерті як найбільшого зла, то, навпаки, жадають її, бачачи в ній засіб «відпочинку від лих життя». Епікур каже: «Мудрець не відхиляється від життя, але й не боїться не життя, тому, що життя йому не заважає, а не життя не представляється якимось злом».

3. Безсмертя

Проблема безсмертя одна з основних проблем людського життя.

Людина є істота, поставлена ​​перед смертю в

протягом усього свого життя, а не лише в останню годину життя. Людина веде

двояку боротьбу: за життя та за безсмертя.

Сильне страждання завжди ставить питання про смерть та безсмертя. Але і всяке

поглиблення життя ставить те саме питання. Було збудовано багато типів

релігійних та філософських навчань про перемогу над жахом смерті та досягнення реального чи примарного безсмертя: спіритуалістичне вчення про безсмертя душі; вчення про перетворення душ; містико-пантеїстичне вчення про злиття з Божеством; ідеалістичне вчення про безсмертя ідей та цінностей; християнське вченняпро воскресіння цілісної людини; притуплення гостроти проблеми смерті

через злиття з колективним життям на землі та через можливість земного

щастя.

Спіритуалістичне вчення про безсмертя душі обіцяє безсмертя лише частини людини, а не цілісної людини. Вчення про перетворення ще менше дає безсмертя цілісній людині, воно передбачає його розкладання на окремі елементи і ввернення людини в космічний кругообіг, залишає його у часі. Людина може перейти у нелюдський рід існування.

Вчення про злиття з божеством не означає безсмертя особистості, а лише

безсмертя безособових ідей та цінностей. Ідеалістичне вчення також не

означає безсмертя особистості, лише безсмертя безособових ідей цінностей.

Відвертання від теми про безсмертя через зверненість до прийдешнього щастя людства говорить про нерозв'язність цієї теми і про ворожнечу до її постановки.

Тільки християнське вчення про воскресіння цілісної людини відповідає

поставлене питання, але з ним пов'язано багато труднощів.

Практичне безсмертя не узгоджується зі зміною поколінь у біологічній та соціальній еволюції. Грубо кажучи, Безсмертя не буде

давати нам розвиватись. Але також існує можливість, що Особисте

практичне безсмертя, що передбачає припинення зміни поколінь як фактора розвитку в його нинішньому сенсі, не тільки має стати перепоною на шляху духовного прогресу, але, навпаки, стати потужним імпульсом руху людства вперед, дозволивши максимально використати творчий потенціал людей, невичерпну унікальність кожного з них без колосальних. та нераціональних витрат на відтворення нових поколінь, освоїти космічні

простори.

Виникнення смерті як явища закінчення життя призвело до більшої диференціації (великого протиставлення) кінцевого та нескінченного. Смертність окремого біологічного індивіда і безсмертя роду – це, у певному сенсі, кричущі протилежності. З іншого боку, велика диференціація кінцівки та нескінченності існування супроводжувалася поглибленням їхнього взаємоопосередження, опосередкованих зв'язків між ними. Статеве розмноження грає роль такого опосередковувача. Воно, з одного боку, протиставляє організм і рід (кінцеве та нескінченне), а, з іншого, є сполучною ланкою між ними.

Протиставляюча роль статевого розмноження полягає в тому, що воно, по-перше, робить непотрібним індивідуальне «безсмертя» організму і, по-друге, при статевому розмноженні організм не повністю повторюється у своєму потомстві, не тиражується один до одного і, отже, не зберігає себе у своїй особливості. Кінцевість, особливість, індивідуальність окремого організму виступає в цьому випадку яскравіше, гостріше, оголеніше.

Висновок:

Що таке смерть? Це риторичне питання. Відповіді нема. У багатьох народів, коли говорять про померлу людину, кажуть, що вона «у кращому світі». Але чому ж ми так боїмося смерті? Чому смерть дорогих і близьких на людей веде нас у глибоке горе і потрясіння? Напевно, нас лякає невідомість, це знання недоступності для людства. Людство ніби йде на дотик, у сліпу, у невідомість. Спроба зрозуміти, що таке смерть, ставить у безвихідь багато понять і законів. Адже, якщо життя – це борошно і т.д., а смерть – звільнення від мук, перехід у найкращий світ, те, чим обгрунтована радість народження дитини, якщо за логікою, мати прирікає його на муки?! І в чому суть життя відповідно до факту смерті? Отже, життя для чогось дається, ймовірно, життя – це одна з ланок ланцюга і наступна ланка – смерть, але ланка не остання?

Смерть залишається нерозгаданим і незаперечним фактом. Невідомість вселяє страх і змушує гарячково шукати шлях до безсмертя. Перед лицем смерті люди, у сенсі слова, рівні одне одному, як і будь-якому живому істоті, що стирає нерівність, у якому грунтується земне життя. Тому спокійне сприйняття думки про відсутність вічного життя мого «я» та розуміння неминучості злиття з «байдужою» природою є одним із шляхів безрелігійного підходу до проблеми безсмертя. Щоправда, у цьому випадку виникає проблема Абсолюту, на якого можна виперти свої моральні рішення. А.П.Чехов писав: «Потрібно вірити в Бога, А якщо віри немає, то не займати її місце галасом, а шукати, шукати самотньо, віч-на-віч зі своєю совістю».

Список літератури:

1. Введення у філософію: підручник для вузів, М., 1989.Ч.2.Гл.18.
2. Людина та суспільство. Сучасний світ. М.,1994.

3. Шопенгауер А. Вибрані твори. М., 1992

4. Алексєєв П.В., Панін А.В. Філософія: Підручник для ВНЗ М., 1998

5. Губін В.Д., Сидоріна Т.Ю. Філософія: Підручник Міфологія: Російське слово, 1997

6. Канке В.А. Філософія: історичний і систематичний курс Міфологія: Логос, 2001

7. Кохановський В.П. Філософія: навчальний посібник для студентів Ростов-на-Дону: Фенікс, 1998

Філософія розглядає смерть з погляду усвідомлення сенсу смерті як завершального етапу життя. Перед смертю людина здатна зрозуміти і оцінити прожите життя, намітити програму нового життя з урахуванням прийняття інших ціннісних установок і готовності їх здійснити.

Стародавні єгиптяни розглядали земне існування як підготовку до потойбіччя. Стародавні японці вважали, що людина після смерті продовжує жити у своїх нащадках. Трагічне ставлення до смерті притаманно таких релігій як буддизм, зароастризм (Іран), іудаїзм, доасизм (Китай). Релігійно-філософські рухи в Стародавню Грецію(VII - VI ст. е.) також драматично ставилися до смерті. У класичний період давньогрецької філософії було здійснено спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин, - безсмертної душі та смертного тіла. Смерть, згідно з цим вченням, є процес відокремлення душі від тіла, її звільнення з «темниці», де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, в результаті смерті перетворюється на порох і тлін. Це вчення у перетвореному вигляді згодом було сприйняте християнством.

Інше розуміння смерті характерне для філософії Епікура та стоїцизму. Стоїки, прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальність та природність, бо всі речі мають кінець. Епікур вважав, що смерті не треба боятися, бо поки ми живі, її ще немає, а коли вона приходить – нас уже немає.

У християнстві смерть представляється як кара Адаму та Єві за скоєні ними гріхи. Тому смерть характеризується як недоступне розуму таїнство, як безглузде, що суперечить духовній сутності людини. Саме тому головним мотивом християнства є віра у спасіння та подолання смерті.

Проблема смерті по-своєму вирішувалася у філософії відомого голландського філософа - Спінози Спіноза (Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам, - 21.2.1677, Гаага), нідерландський філософ-матеріаліст, пантеїст і атеїст. XVII в.). Він вважав, що вільна людина ні про що так мало не думає, як про смерть.

При розгляді проблеми смерті особливо слід наголосити на ролі філософів-екзистенціалістів XX століття: французів Сартра Сартр (Sartre) Жан Поль (р. 21.6.1905, Париж), французький письменник, філософ і публіцист., Камю; німців - Хайдеггера Хайдеггер (Heidegger) Мартін (26.9. 1889, Мескірх, Баден, - 26.5.1976, там же), німецький філософ-екзистенціаліст. Базель), німецький філософ-екзистенціаліст та психіатр. та ін. Вони розглядають "життя як буття до смерті". На їхню думку, проблема смерті стає для людей актуальною у критичних ситуаціях, «прикордонних» між життям та смертю. У таких ситуаціях людина може віддатися або руху до смерті (самогубство), або виявити волю до життя. Загроза смерті, на думку філософів-екзистенціалістів, змушує людей задуматися про зміст та зміст прожитого життя. Перед смертю людина здатна знайти розуміння сенсу життя, звільнившись від хибних цілей і непотрібних дрібниць. Він починає інакше дивитися на себе та навколишній світ. У цей момент, на їхню думку, він здатний знайти себе, свою сутність та свободу. Цінності, якими він раніше керувався, втрачають йому значення. Свобода, яку він здобув, дозволяє йому визначити своє майбутнє та намітити програму нового життя. Набута свобода накладає високу відповідальність на «просвітлену» людину за все, що відбувається. Таким чином, в екзистанційній філософії аналіз проблеми смерті набуває важливого значення для розуміння таємниць життя людини, визначення її сенсу, набуття внутрішньої свободи і пов'язаної з нею відповідальності за свої дії і все, що відбувається в суспільстві. Це створює умови та можливості, щоб людина з індивіда, якою вона була до виникнення «прикордонної ситуації», стала справжньою особистістю.

Якщо релігійні та ідеалістичні вчення порівняно легко справляються з проблемою безсмертя людини, то філософи-матеріалісти, стверджуючи, що душа людини смертна і вмирає разом із тілом, постають перед значними труднощами при вирішенні цього питання.

Відомий французький філософ М.Монтень Монтень (Montaigne) Мішель де (28.2.1533, замок Монтень, поблизу Бордо,-13.9.1592, там же), французький філософ та письменник. зазначав, що «безсмертя обіцяють нам лише Бог та релігія; ні природа, ні наш розум не кажуть нам про це».

Видатний англійський вчений і філософ Б. Рассел Рассел (Russell) Бертран (18.5.1872, Треллек, Уельс,-2.2.1970, Пенріндайдрайт, Уельс), англійський філософ, логік, математик, соціолог, громадський діяч. писав: «Бог і безсмертя – ці центральні догми християнської релігії не знаходять підтримки у науці. Люди й надалі віритимуть у безсмертя, бо це приємно».

Прагнучи показати, що душа, як і тіло, смертні, Рассел пише: «Все свідчить у тому, що наше розумове життя пов'язані з мозковою структурою та організованою тілесною енергією. Розумно було б припустити, що коли припиняється життя тіла, разом з нею припиняється і розумове життя».

Для доказу неспроможності релігійного постулату про безсмертя душі Рассел наводить такі аргументи: «Будь-яка людина, яка спостерігає народження, вирощування та дитинство дитини, не може всерйоз стверджувати, що душа є щось відокремлене прекрасне і досконале протягом усього процесу. Очевидно, що душа розвивається подібно до тіла і бере щось від сперматозоїда, і від яйцеклітини. Тож вона не може бути неподільною».

Подібну ж позицію займали філософи - матеріалісти - Демокріт, Епікур, Спіноза Спіноза (Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам, - 21.2.1677, Гаага), нідерландський філософ-матеріаліст, пантеїст і атеїст. Гельвецій Гельвецій (Helvetius) Клод Адріан (31.1.1715, Париж,-26.12.1771, там же), французький філософ-матеріаліст, ідеолог революційної французької буржуазії 18 ст, Гольбах Гольбах (Holbach) Поль Анрі, французький

Тому прийняття атеїстичного світогляду має бути органічно пов'язане з формуванням високої моральної, правової, політичної та філософської культури, що сприяє підготовці відповідального та високоморального громадянина.

Проте проблема безсмертя у матеріалістичній філософії має своє власне рішення. Виходячи з того, що процес розвитку людства органічно пов'язаний з формуванням світу культури, що складається з матеріальних і духовних цінностей, системи їх виробництва, збереження, розподілу, а також самої людини як її творця та твору, безсмертя кожного може бути забезпечене на основі внеску в розвиток культури.

Проблема смерті набуває центрального значення у Фрейда. І центральною є саме проблема смерті, пов'язана нерозривно із проблемою часу. Проблема безсмертя є вторинною, і вона зазвичай невірно ставилася. Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя, що підносить найостаннішого зі смертних над буденністю і вульгарністю життя.

Тільки факт смерті ставить у глибині питання про сенс життя. Життя на цьому світі має сенс саме тому, що є смерть. Сенс пов'язаний із кінцем. І якби не було кінця, тобто. якби була погана нескінченність життя, то сенсу у житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з поганого часу у вічність, і життя безсмертне і вічне виявляється досяжним лише через смерть.

Платон вчив, що філософія є не що інше, як приготування до смерті. Але біда лише в тому, що філософія сама по собі не знає, як треба померти та як перемогти смерть.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Гейдеггер говорив, що буденність паралізує тугу, пов'язану зі смертю. Повсякденність викликає лише низький страх перед смертю, тремтіння перед нею як перед джерелом безглуздя. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

Не низький страх, але глибока туга і жах, який викликає в нас смерть, є показником того, що ми належимо не лише поверхні, а й глибині, не тільки повсякденності життя в часі, а й вічності. Вічність у часі як притягує, а й викликає жах і тугу. Сенс смерті у тому, що у часі неможлива вічність, відсутність кінця у часі є нісенітниця.

Але смерть є явище життя, воно ще з цього боку життя, вона є реакція життя на вимогу кінця в часі з боку життя. Смерть є явище, яке розповсюджується на все життя. Життя є безперервне вмирання, виживання кінця у всьому, постійний суд вічності над часом. Життя є постійна боротьба зі смертю та часткове вмирання людського тіла та людської душі.

Час і простір смертоносні, вони породжують розриви, які є частковим переживанням смерті. Коли в часі помирають і зникають людські почуття, це переживання смерті. Коли у просторі відбувається розставання з людиною, з будинком, з містом, з садом, з твариною, що супроводжується відчуттям, що, можливо, ніколи їх більше не побачиш, тобто переживання смерті. Смерть настає для нас не лише тоді, коли ми самі вмираємо, а й тоді, коли вмирають наші близькі. Ми маємо в житті досвід смерті, хоч і не остаточний. Прагнення вічності всього буття є сутність життя. І разом з тим вічність досягається лише шляхом проходження через смерть, і смерть є доля всього того, хто живе в цьому світі, і чим складніше життя, чим вищий рівень життя, тим більше його підстерігає смерть.

Смерть має позитивне значення. Але смерть є водночас найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Вбивство, ненависть, злість, розпуста, заздрість, помста є смерть і сіяння смерті. Смерть є на дні всякої злої пристрасті. Жодного іншого зла, крім смерті та вбивства не існує. Смерть є злим результатом гріха. Безгрішне життя було б безсмертним, вічним. Смерть є запереченням вічності, і в цьому онтологічне зло смерті, її ворожнеча до буття, її спроби повернути творіння до небуття. Смерть чинить опір Божому творінню світу, вона є повернення до первісного небуття.

Смерть - це природне явище, вона грала корисну і необхідну роль у ході тривалої біологічної еволюції. Справді, без смерті, яка надала найповнішого і найсерйознішого значення факту виживання найбільш пристосованих, і таким чином уможливила прогрес органічних видів, людина взагалі ніколи не з'явилася б.

Соціальне значення смерті також має позитивні сторони. Адже смерть робить нам близькими спільні турботи та спільну долю всіх людей усюди. Вона поєднує нас глибоко відчутними серцевими емоціями і драматично підкреслює рівність наших кінцевих доль. Загальність смерті нагадує нам про суттєве братерство людей, яке існує незважаючи на всі жорстокі розбіжності та конфлікти, зареєстровані історією, а також у сучасних справах.

Цікавим є розповідь поета Арсенія Тарковського про його досвід позатілесного існування. Це сталося з Тарковським у січні 1944 року, після кількох реампутацій ноги, коли він гинув у фронтовому шпиталі від гангрени. Він лежав у маленькій, тісній палаті з дуже низькою стелею. Лампочка, що висіла над ліжком, вимикача не мала, і доводилося викручувати її рукою. Якось, викручуючи лампочку, Тарковський відчув, що його душа (свідомість) спіралеподібно вислизнула з тіла - викрутилася, подібно до лампочки з патрона. Здивований, він глянув униз і побачив своє тіло. Воно було зовсім нерухоме, як у людини, що сплячи мертвим сном. Потім йому чомусь захотілося подивитись, що робиться у сусідній палаті. Він став повільно "просочуватися" крізь стіну, але в якийсь момент відчув, що ще трохи - і він уже ніколи не зможе повернутися до свого тіла. Це його налякало. Він знову завис над ліжком і якимось дивним зусиллям ковзнув у тіло, як у човен.

Захід, що послідовно відболів у XX столітті різними світоглядними модами, починаючи від теософії і закінчуючи дзен-буддизмом, у якийсь момент відчув потребу повернутися до класичного раціоналізму. У цьому таємничі моменти буття не відкидалися, а пояснювалися шляхом поєднання трьох компонентів: свідчень чуттєвого досвіду, раціоналістичного аналізу (природознавство, помножене на формальну логіку), містичного (міфологічного, релігійного) знання. У 1970-х роках західного читача захлеснула хвиля літератури, присвяченої тому, що. раніше було накладено негласне табу. Особливо завзято кинулися писати про смерть медики. Піонером тут стала доктор Елізабет Кюблер-Росс, автор книг "Про смерть і вмирання" (1969) та "Смерть не існує" (1977). Серед інших серйозних робіт виокремлю наступні: Дж. Мейєрс "Голоси на краю вічності" (1973), Осіс і Харальдсон "На годину смерті" (1976), Бетті Мальц "Мої враження про вічність" (1977), Д. Р. Уіклер " Подорож по той бік" (1977), М. Ровслінг "За дверима смерті" (1978), Тім Ле Хей "Життя після життя" (1980), І. Стівенсон "Двадцять випадків, що змушують думати про перевтілення" (1980), Серафим Роуз "Душа після смерті" (1982), Станіслав і Крістіна Гроф "Сяючі міста та пекельні муки", Лайелл Вотсон "Помилка Ромео", Майкл Сабом "Заклики смерті" (1982), Кеннет Рінг "Трагедія очікування" Петро Каліновський "Перехід" (1991).

Але саме велика кількістьчитацьких поглядів притягла книга Р. Моуді "Життя після життя" (1976) та її продовження "Роздуми про смерть після смерті" (1983).

У першій книзі Моуді описав і проаналізував 150 випадків, коли люди, які побували у стані клінічної смерті, добре пам'ятали про те, що відбувалося з ними, мали досвід передсмертних видінь, пов'язаних із відчуттям (або реальністю) позатілесного існування (позначимо його абревіатурою ОВД). Для процесу ОВД характерні такі стадії: зупинка всіх фізіологічних функцій організму (причому вмираючий ще встигає почути слова лікаря, який констатує смерть); наростаючі неприємні шуми; вмираючий виходить з тіла і з великою швидкістюмчить по тунелю, в кінці якого видно світло, іноді - світлоносна істота; перед умираючим проходить все його життя; він зустрічає померлих родичів та друзів; в якийсь момент виникає відчуття межі, через яку вже неможливо повернутися до тіла; що вмирає "зусиллям волі" або іноді проти волі повертається в тіло. Згідно з дослідженнями Моуді, існує 11 чітко помітних стадій процесу вмирання та повернення з того світу (американський кардіолог Сейб налічує 10 таких фаз).

За даними американського психолога Кеннета Рінга, який вивчив 102 випадки "повернення з того світу", 60% "повернених" пережили неймовірне почуття спокою, 37% ширяли над власним тілом, 26% запам'ятали всілякі панорамні бачення, 23% входили в тонн , Шлюз або мішок, 16% були зачаровані дивовижним світлом, 8% зустрічалися з померлими родичами. Зустрічаються у "повернених" і описи пекла - про це свідчать повідомлення того ж таки Р. Моуді, а також М. Сабома, Дж. Рітчі, Б. Мальц. Доктор Моріс Ровслінг у книзі "За дверима смерті" розповідає про свого пацієнта, "який під час зупинки серця потрапив у пекло. У процесі пожвавлення він кілька разів приходив до тями, але серце знову зупинялося. Коли він був у нашому світі і знаходив дар мови. , він все ще бачив пекло, був у паніці і просив лікарів продовжувати пожвавлення. ніколи не був у пеклі і ніякого пекла не бачив".

Варто також наголосити на тяжкому досвіді ОЗС у самогубців, повернутих до життя. Їхні видіння похмурі, безрадісні, часом просто жахливі. За твердженням К. Рінга, свідчення "повернених", розрізняючись у деяких деталях, збігаються в основному, незалежно від національності, віку, статі, місця проживання та релігійної належності досліджуваних. Про це ж говорить і австралійський лікар П. Каліновський, хоча зазначає, що "іноді люди бачать те, що вони очікують побачити. Християни бачать ангелів, Богоматір, Ісуса Христа, патріархів. Індуси бачать індуські храми; невіруючі бачать постаті в білому, юнаків, іноді нічого не бачать, але відчувають "присутність".

За даними Е. Кюблер-Росс, лише 10% людей, які перебували на межі смерті або пережили клінічну смерть, могли ясно пригадати, що вони переживали при цьому. Інші дослідники називають вищі цифри - від 15 до 35%.

Ось ще кілька історій у передачі дослідників або розказаних самими "поверненими".

"Лікар британських ВПС зазнав аварії при зльоті з маленького сільського аеродрому. Він був викинутий з кабіни, впав на спину і лежав без жодних ознак життя. З балки, в якій він опинився після аварії, будівлі аеродрому не видно, але лікар ясно бачив усі етапи рятувальної операції. Він пригадує, що дивився на аварію з висоти близько двохсот футів і бачив своє тіло, що лежало поблизу. залишили у спокої. Він бачив, як з ангара виїхала машина "швидкої допомоги" і одразу ж затихла. Як швидка зупинилася біля госпіталю, де санітар щось забрав, а потім рушила до місця катастрофи. Раптом подорож закінчилася, і він, прийшовши до тями, побачив, як санітар ллє йому в глотку розчин нюхальної солі. Пізніше розслідування обставин аварії показало повну відповідність усіх деталей оповідання дійсним подіям.

"Я одного разу мав серцевий напад. Я раптом виявила, що я перебуваю в чорному вакуумі, і я зрозуміла, що я залишила своє фізичне тіло. Я знала, що вмираю, і я подумала: "Боже, я жила б не так, якби знала, що трапиться зараз. Будь ласка, допоможіть мені". І негайно я почала виходити з цієї чорноти і побачила щось блідо-сіре, і я продовжувала рухатися, ковзати в цьому просторі. Потім я побачила сірий тунель і попрямувала до нього. Мені здалося, що я рухаюся до нього не так швидко, як мені хотілося б, бо я зрозуміла, що, просуваючись ближче, я зможу щось побачити крізь нього. За цим тунелем я побачила людей. Вони виглядали так само, як і на землі. Там я побачила щось таке, що можна було б сприйняти за картини настрою.

“Все було пронизане дивним світлом: життєдайним, золотаво-жовтим, теплим і м'яким, зовсім несхожим на те світло, яке ми бачимо на землі. Коли я наблизилася, я відчула, що проходжу крізь тунель. Це було дивовижне, радісне відчуття. Людиною просто немає слів, якими можна було б це описати. Тільки мій час перейти за цей туман, мабуть, ще не настав. Просто перед собою я побачила мого дядька Карла, який помер багато років тому. Він перегороджував мені шлях, говори: "Йди назад, твоя справа на землі ще не закінчена. Зараз повертайся назад". Я не хотіла йти, але я не мав вибору, тому я повернулася до свого тіла. І знову відчула цей жахливий біль у грудях і почула, як мій маленький син плакав і кричав: "Боже, поверни матусю!".

"Я бачив, як вони піднімали моє тіло і витягували його з-під кермового управління, я відчував, що мене ніби тягнуть через якийсь обмежений простір, щось на зразок вирви. Там було темно і чорно, і я швидко рухався через цю лійку назад, до мого тіла. Коли я був "влитий" назад, мені здалося, що це "вливання" почалося з голови, ніби я входив з голови. часу подумати. Перед цим я був за кілька ярдів від мого тіла, і всі події раптом прийняли зворотний хід.

"Я була взята до лікарні у критичному стані. Вони говорили, що я не виживу, запросили моїх рідних, бо я маю скоро померти. Рідні увійшли і оточили моє ліжко. У той момент, коли лікар вирішив, що я померла, мої рідні стали мені далекими, ніби вони почали віддалятися від мене. Потім я знепритомніла і не бачила, що відбувалося в палаті.

“Я знаходилася у вузькому Y-подібному тунелі, схожому на вигнуту спинку цього стільця. Цей тунель формою відповідав моєму тілу. Мої руки та ноги, здавалося, були складені по швах. Я почала входити в цей тунель, просуваючись уперед. Там було темно, наскільки взагалі буває темно. Я рухалася через це вниз. Потім я подивилася вперед і побачила чудові поліровані двері без жодних ручок. З-під країв дверей я бачила дуже яскраве світло. Промені його виходили таким чином, що було ясно, що всі там за дверима дуже щасливі. Промені ці весь час рухалися і оберталися. Здавалося, що там за дверима всі жахливо зайняті. Я дивилася на все це і казала: "Господи, ось я. Якщо ти хочеш, візьми мене!" Але господар повернув мене назад, і так швидко, що в мене схопило дух».

"Я чув, як лікарі виявили, що я помер. І тоді я відчув, як я почав падати або як би плисти через якусь чорноту, якесь замкнутий простір. Словами це неможливо описати. Все було дуже чорним, і тільки вдалині я міг побачити це світло. Дуже-дуже яскраве світло, але спочатку невелике. Він ставав більшим у міру того, як я наближався до нього. Я намагався наблизитися до цього світу, бо відчував, що то Христос. Я прагнув потрапити туди. Це було страшно. Було більш менш приємно. Як християнин, я зараз зв'язав це світло з Христом, який сказав: "Я світло світові". Я сказав собі: "Якщо це так, якщо я повинен померти, я знаю, що чекає на мене в кінці, там, у цьому світлі".

"Я встав і пішов в іншу кімнату налити чогось випити, і саме в цей момент, як мені потім сказали, у мене було прорив апендициту, я відчув сильну слабкість і впав. Потім все ніби сильно попливло, і я відчув вібрацію мого істоти, що рветься з тіла, і почув прекрасну музику. Я ширяв по кімнаті і потім через двері перенісся на веранду. ніби її там і не було зовсім, у напрямку прозорого ясного світла.

“Він був прекрасний, такий блискучий, такий променистий, але він зовсім не засліплював мене. Це було неземне світло. По-справжньому я не бачив нікого в цьому світлі, і все ж таки в ній була укладена особлива індивідуальність... Це було світло абсолютного розуміння і досконалої любові. Подумки я почув: "Чи любиш ти мене?" Це не було сказано у формі певного питання, але думаю, що сенс можна висловити так: "Якщо ти справді любиш мене, повертайся і закінчи у своєму житті те, що почав". І весь цей час я відчував себе оточеним всепоглинаючою любов'ю та співчуттям”.

Феномена посмертних видінь людей, які перебували у стані клінічної смерті, не заперечує ніхто. Питання трактуванні природи цих видінь. Президент Французької танталогічної асоціації Луї-Венсен Тома вважає, що не мають рації як фанатичні містики, які намагаються використати феномен ОВД для пропаганди своїх ідей, так і ті, хто спрощено зводить феномен до галюцинацій. Більшість пацієнтів, опитаних Моуді, - люди віруючі, зазвичай, християни. Їхній екзистенційний досвід ніби свідчить про безумовне існування Бога і про те, що наша душа є безсмертною. Лікар Карліс Озіс, який зібрав дані про 3800 хворих, які перебували на межі смерті, зазначає, що віруючі мають бачення частіше, ніж невіруючі. При цьому в християнський досвід "повернених" вплітаються явні елементи буддизму.

ФЕДЕРАЛЬНА АГЕНЦІЯ З ОСВІТИ

СТАВРОПОЛЬСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСТИТЕТ

Життя після життя. Науковий та міфологічний аспекти

Виконала студентка ІІ курсу

МБХФ від. «Хімія»

Богатько Майя Олександрівна

Ставрополь 2010 р.

Вступ

1. Міфологічні уявлення про «життя після життя»

1.1 Загальні уявлення культур

1.2 Кельтська міфологія

1.3 Шаманські та римські міфи

1.4 Єгипетська міфологія

1.5 Міфи російського народу

2. Науковий аспект «життя після життя»:

2.1 Вісім доказів існування душі та її безсмертя

2.2 Свідоцтва професора А.В. Гнезділова про те, що смерть не кінець життя

2.3 Загальні відомості, зібрані за допомогою наукових досліджень

2.4 Дослідження Майкла Ньютона в галузі гіпнотерапії

Список літератури

Вступ

Посмертне життя представляє найбільший інтерес для всіх, і не стільки тому, що кожен з нас повинен неминуче померти свого часу, скільки тому, що всім нам, за винятком хіба наймолодших, доводилося ховати дорогих для нас людей. З огляду на це всі відомості, що стосуються посмертного життя, повинні безперечно цікавити кожну людину. Перша думка повинна зводитися до питання: чи взагалі можуть бути вірні відомості щодо посмертного існування?

Існує багато теорій, вироблених різними релігійними системами, а тим часом, навіть найправовірніші послідовники цих релігій навряд чи вірять у них, бо більшість із них і досі говорить про смерть як про щось "жахливе" і бачить у ній якусь. то страшну таємницю.

На що схожа смерть? Це питання людство ставить собі з моменту свого виникнення. З деякою часткою обережності, я можу сказати, що ця тема викликає, мабуть, найбільш серйозне ставленняу всіх людей незалежно від них емоційного типуабо приналежності до тієї чи іншої соціальної групи.

Однак, незважаючи на цей інтерес, безсумнівно і те, що для більшості з нас дуже важко говорити про смерть. Це пояснюється принаймні двома причинами. Один із них переважно психологічного чи культурного характеру. Сама тема про смерть – табу. Ми відчуваємо принаймні підсвідомо, що зіштовхуючись зі смертю в будь-якій формі, навіть побічно, ми неминуче постаємо перед перспективою нашої власної смерті, картина нашої смерті наближається до нас і стає більш реальною і мислимою.

Розмова про смерть з психологічної точки зору може розглядатися як опосередковане наближення до смерті лише на іншому рівні. Безперечно, що багато людей сприймають будь-які розмови про смерть як щось таке, що в їхній свідомості викликає настільки реальний образ смерті, що вони починають відчувати близькість своєї смерті. Щоб уберегти себе від психологічної травми, вони вирішують просто уникати таких розмов, наскільки це можливо.

Інша причина, через яку важко говорити про смерть, дещо складніша, оскільки корениться у самій природі нашої мови. Здебільшого слова, що складають людську мову, стосуються речей, знання про які ми отримуємо завдяки нашим фізичним відчуттям, тоді як смерть є щось таке, що лежить за межами нашого свідомого досвіду, тому що більшість із нас ніколи не переживали її.

Виходячи з цього страху, людина намагається пояснити смерть як перехідну форму душі з одного стану в інший. Сама тема безсмертя завжди викликає інтерес, пошуки Філософського каменю та Нектару безсмертя затьмарювали уми багатьох вчених та мислителів протягом усієї історії. Отже, чи можна дати обґрунтовану відповідь на запитання: «Чи існує життя після смерті?».

1. МІФОЛОГІЧНІ УЯВАННЯ ПРО «ЖИТТЯ ПІСЛЯ ЖИТТЯ»

1.1 Загальні уявлення культур

ВЕРХНИЙ І НИЖНИЙ СВІТИ.У міфологічній моделі світу одне з основних протиставлень (поряд з правим і лівим, чоловічим і жіночим, вдень і вночі, добром і злом тощо), що співвідноситься з основними елементами (стихіями) світобудови.

Нижній земний світ людей протиставлений небесному світу богів і духів і, вже як верхній світ - пекла, потойбіччя, а також водної стихії, первинного океану, на якому лежить земля: так, у міфах айнів божества називаються памуй («той, хто покриває»), земля – Канна мосирі («верхній світ»), під нею – пов'язана з водною стихією пекла Тейне покла мосирі. Для космогонічних міфів характерні мотиви підняття неба над землею (або землі з дна первинного океану. Переміщення з верхнього світу в нижній і навпаки складають основу численних міфологічних мотивів: боги (культурні герої) спускаються на землю світовим деревом).

Інверсія властивостей верхнього, небесного чи земного світу відзначає приналежність до нижнього, ворожого людей і богів середнє поширене уявлення про потойбічному світі, в якому мерці ходять нагору ногами (так само в африканських повір'ях переміщаються чаклуни).

З неба до пекла були скинуті, згідно з біблійною традицією, біси на чолі з Сатаною (таке походження і нечистої силина землі). Відповідно в есхатологічних міфах демони і мерці пекла повстають проти небес і миру людей, що в день загибелі світу верх і низ міняються місцями. Перевертання стосунків верху і низу, пов'язане з міфологізованими персонажами типу карнавалу чи масляниці, ритуальне моделювання хаосу, карнавальних (ряджених) образів смерті, злих духів тощо покликане було під час календарних свят сприяти зміцненню космічного порядку.

Центральна постать Шаманських міфів - шаман, який здійснює посередництво між людьми та духами. У його розпорядженні перебувають особливі духи-помічники, нерідко образ птахів, риб чи наземних тварин, символів різних сфер світобудови. Шаманським космологіям властиво тричленний поділ світобудови на верхній, середній і нижній світи, кожен з яких поділяється на кілька ярусів. Ці світи з'єднані світовим деревом або космічною річкою: її джерело відповідає верхньому світу, а гирло - нижньому, що знаходиться на півночі.

Позитивний, світлий початок ототожнюється з верхом, небом і півднем, а негативний, темний - з низом, світом мертвих і північ. Верхній світ населений добрими духами та божествами (часто на чолі з верховним божеством), підземний світ – шкідливими, а також душами померлих, середній світ – людьми та духами-господарями.

Римляни в давнину не мали таких цілком певних уявлень про потойбічне життя, які мали греки. Уявлення про царство Діса (Dis pater), або Плутона (Аїда), і дружини його Прозерпіни (Персефони) були принесені до Риму з Греції. У найдавніший час римлянин вірив, що життя вмираючого забирає богиня смерті Морс, бог Цекул заплющує йому очі, а душу з тіла вирує бог Відуус. Померлого у могилі приймають боги анни (di manes). Цим богам приносили жертви під час похорону на могилі. Своїх померлих предків римлянин шанував, як богів (di parentum), що зберігають разом з пенатами та скринями його дім, і звершував на честь них святкування у лютому місяці. Танатос (Танат) – бог смерті. На відміну від брата Гіпноса, приносив смертним жорстокий та вічний сон – смерть. Зображувався з величезними чорними крилами, з мечем у руках і чорному плащі. Танат прилітав до ложа вмираючого і мечем зрізав пасмо волосся з його голови, щоб вирвати душу.

1.4 Єгипетська міфологія

Той (Джхуті) - один із найдавніших єгипетських богів. Той став зображуватись у вигляді людини з головою ібіса, свого священного птаха; рідше - у вигляді павіана. Той склав звід законів Верхнього та Нижнього Єгипту; він – неодмінний учасник будь-якого суду. У Потойбічному Царстві на Суді Осіріса Той записує вироки Суду. Срібний човен Тота – Місяць – перевозить душі померлих через нічне небо у потойбічний світ – за обрій.

Найбільш докладні відомості про Потойбічний Світ і підземну подорож Ра в Ладьє Вічності містяться - поряд з "Книгою Дня і Ночі" і "Книжкою Врат. Тут Ра представлений пливуть в Ладьї.

Воскресіння та подорож по Дуату

На серце покійного клали амулет із зображенням скарабея – це забезпечувало воскресіння. Численні амулети замотували в пелени мумії, розкладали в труні та встановлювали в гробниці, в похоронній камері. Щоб померлий не задихнувся у Дуаті, де немає повітря, у труну також клали дерев'яні фігурки Шу.

У воскресінні померлого брали участь усі земні боги, пов'язані з дітонародженням: Ісіда, Хатхор, Рененут, Бес, Таурт, Мешент, Хекет та інші; крім того, другому народженню сприяли амулети Ока Уаджет.

Воскреснувши, єгиптянин опинявся перед першою брамою "Дома Осіріса-Хептіаменті", яку охороняв сторож на ім'я "Той, хто стежить за вогнем". Тут же знаходився і воротар - "Гот, хто схиляє обличчя до землі, [має] багато образів", а також глашатай - "Голос, що подає".

Минувши першу браму, померлий зустрічав дві звивисті стежки, розділені вогненним озером.

Щоб полегшити мандрівку померлому, боги створили в Дуаті арити - притулку, де можна було відпочити та набратися сили. Але в таку ариту міг увійти не кожен, а тільки той, хто знає чарівні слова та імена демонів, які стоять біля входу на варту. Пройшовши всю браму і залишивши позаду чотирнадцять пагорбів, померлий, досягав Великого Чортога Двох Істин.

Перш ніж переступити поріг Великого Чортога, померлий звертався до богів, промовляючи «Сповідь заперечення». Богиня доброї доліРененут і душа Ба покійного єгиптянина. Вони свідчили про характер померлого і розповідали богам, які він робив у житті добрі та погані вчинки. Ісіда, Нефтіда, Селкет та Нут захищали покійного перед суддями. Після цього боги приступали до зважування серця на Терезах Істини: на одну чашу клали серце, на іншу – перо богині Маат. Якщо стрілка терезів відхилялася, покійний вважався грішником, якщо ж чаші терезів залишалися в рівновазі, покійний зізнавався виправданим.

Померлий цілував поріг, називав його (поріг) на ім'я, вимовляв вголос імена вартових і нарешті вступав у Великий Чортог, де на стежці сидів владика мертвих Осіріс.

На цьому Суд закінчувався, і єгиптянин вирушав до місця вічного блаженства – у Поля Ялу.

У Полях Іалу, "Полях Камиша", померлого чекало таке ж життя, яке він вів і на землі, тільки воно було щасливіше і краще. Небіжчик ні в чому не знав недоліку. Сім Хатхор, Непері, Непіт, Селкет та інші божества забезпечували його їжею, робили його загробні ріллі родючими, що приносять багатий урожай, а його худобу - огрядною і плідною. Щоб покійний міг насолоджуватись відпочинком і йому не довелося б самому обробляти поля та пасти худобу, у гробницю клали ушебті – дерев'яні чи глиняні фігурки людей.

У текстах і гробничих написах, що збереглися, йдеться виключно про виправдувальні вироки Загробного Суду: гробницю єгиптянин будував і обробляв за життя і, само собою, зображував себе виправданим і блаженним в Полях Ялу. У всіх текстах головна увага приділяється зовнішньому дійству Суду – перерахуванню імен демонів та вартових, магічних заклинань. Як тепер видається, для виправдання померлому достатньо було знати всі ці імена і заклинання і правильно дотримуватись обрядів. Ідея потойбічної відплати за гріхи в релігії Єгипту виникла пізно і особливої ​​популярності не користувалася. "Опис різних покарань в результаті Потойбічного Суду міститься в трьох текстах часу Нового царства: книзі "Амдуат", у композиції про Потойбічний Світ, що не має єгипетської назви, відомої в науці як "Книга Врат", і, нарешті, у "Книзі Печер" .

Покарання за гріхи передбачаються різні. Насамперед це позбавлення померлого поховання. Вже в книзі "Амдуат" (XVI ст. до н.е.) розповідається про те, що утопленики, що знайшли могилу у водах Нілу, витягуються божествами на берег підземного Нілу, де і вдаються до поховання, знаходячи таким чином все необхідне для вічного життя, але це грішники. Подібні погляди простежуються й у пізніших композиціях. У тій же книзі "Амдуат" говориться про грішників, з яких вісім богів зривають похоронні пелени та оголюють "ворогів, засуджених до покарання в Дуаті".

Засуджені грішники позбавлені всього, що необхідно для вічного життя, позбавлені тепла і світла, які випромінює щоночі Бог Ра, з'являючись у Пекла - світло і тепло призначені для праведних. На грішників чекає лише темний хаос. Вони позбавлені будь-якої можливості спілкування з богами.

Дуже поширене покарання грішників у Потойбічному Світі - зв'язування та висновок. Так, у "Книзі Врат" говориться, що лиходії пов'язані ззаду, щоб бути обезголовленими і перестати існувати". У "Книзі Печер" пекла описана як в'язниця, з якої грішники не можуть вийти. Найгрізнішим покаранням грішника в потойбічному світі вважалося остаточне знищення його істоти - не тільки тіла, але і душі, і тіні. потойбічним життямправедного небіжчика, а тому їх чекало повне і остаточне знищення. Одним із способів такого знищення було обезголовлення померлого, а також спалення.

1.5 Міфи російського народу

ДУША:У слов'ян, як і у всіх інших народів, вже в язичницькі часиіснувало поняття душі – певної субстанції, що усередині людини і забезпечує йому життя. Душі людей, що ще не народилися, зберігаються у Бога, але де саме не відомо. Душу в людину вкладає Бог ще в утробі матері, і відразу після цього дитина починає рухатися в материнському тілі. Стародавні слов'яни представляли душу як самостійно живу істоту, яка, за різними поглядами, знаходиться у людини в серці, в грудях, в животі, в печінці, в крові, в горлі, під правою мишкою. Протягом життя душа харчується пором від їжі, яку людина їсть. Коли душа назавжди залишає тіло, людина вмирає. Тіло зтліє в землі, а душа, будучи безсмертною, переселяється в потойбіччя. Сама смерть сприймається як розлучення душі з тілом, про що розповідає російський духовний вірш:

Як душа з тілом розставалася,

Розставалася, не простиралася,

Не простиралася, воротилася:

«Ти вибач-прощавай, тіло біле.

Як тобі, землі, у землю йти,

А як вам, кісткам, у труні лежати,

А як мені, душі, мені відповідь тримати».

Шлях душі на «той» світ

Смерть людини - це перехід душі з цього світу, де вона перебувала "в гостях", в інший світ - "додому", "на вічне життя". З уявленнями про труну як постійному будинкулюдини пов'язані багато звичаїв: прорізати невелике віконце за голови покійника чи ставити у кутку труни іконку. У труну клали так само недороблену роботу за життя – недоплетений лапоть чи недоношені шкарпетки – щоб небіжчик міг закінчити її за труною. За стародавніми уявленнями, людина і за труною продовжувала вести своє звичайне життя, зберігала свої звички. Період між смертю людини і тим часом, коли його душа знаходить новий притулок на «тому» світі, триває сорок днів і називається переходом. Усі сорок днів вона не належить ні тому, ні цьому світлу.

Згідно з давніми віруваннями, що існували в інших народів, потойбічний світ відокремлений від людської перешкодою – річкою або морем. Пізніше, під впливом книжкової традиції, древні язичницькі ставлення до воді перейшли уявлення про вогненну річку. Вона обтікає землю з усіх боків, тому уникнути її немає жодної можливості на праведних і грішних. У багатьох східнослов'янських повір'ях душі перевозить через річку до потойбічного світу святий Миколай. Про це розповідається в Українській легенді.

Сидить Господь Бог зі святими за обіднім столом, а св. Миколи немає. Нарешті, є і він.

Чому ти спізнився на обід? – питає Господь.

Був я на морях, на перевезенні – перевіз сімсот душ, – відповідає Микола.

Якщо за одними уявленнями, вогненна річка відокремлює світ мертвих від світу живих, то за іншими, пізнішими, вона поділяє рай та пекло. У російському духовному вірші, що описує настання кінця світу говориться:

Тоді грішні з праведними будуть розлучатися:

Праведні душі будуть взяті на східний бік,

А грішні душі буде взято на західний бік.

Між протікає Сіон-річка вогненна.

У язичницькі часи вірили ще один, крім переправи шлях через річку, шлях на «той» світло – дерево. Дерево вважалося тимчасовим притулком душі до поховання тіла. Птах, що сидить на вершині дерева, представлявся душею, що прямує на небо. Де-не-де навіть вішали на могильні дерева мотузки, щоб допомогти душі зійти на небо.

Що ж відбувається після похорону? Найчастіше вірили, що після поховання і до сорокового дня душа ходить по поневіряннях (муках), після чого є до Бога на суд, де й вирішують, куди її помістити – до раю чи пекла. У цей час душу водять по різних ярах, прірвах, горах. Казаючи її і показуючи їй її гріхи та погані справи. Часто поневіряння душі представляють як сходження сходами з дев'яти, дванадцяти або сорока ступенів. На дев'ятий день після смерті душу ведуть до Бога на уклін і показують їй рай, яким вона ходить до двадцятого дня. На двадцятий день вона знову є на уклін до Бога, і її ведуть показувати пекло, яким вона мандрує до сорокового дня – дня Божого суду над душею, у якому Він вирішує, куди її направити – до раю чи пекло. Нову душу на «тому» світі зустрічають родичі та сусіди, які раніше померли. Іноді померлі родичі та друзі приходять прямо до ліжка вмираючого, і він бачить їх поряд із собою. Ось як про це йдеться у поліській билиці:

У мене за річкою тітонька була. Багато в неї було поховано братів, та племінник похований теж був. Прийшли ми до неї. Вона давно не вставала на ноги, а тут встала, чашку чаю випила: «Добре, - каже, - навколо мене брати стоять, кажуть: «Дунюшка, одягайся, підемо з нами»». Вранці й померла.

Де перебуває душа померлої людини: у потойбічному світі чи у своїй могилі, уявляли по-різному. У одних місцях вірили, що душа відлітає на «той» світло, а могилі залишається лише тлінне тіло; в інших душі померлих мешкають у могилах.

ЯК ВЛАШЕНИЙ ЗАГРОБНИЙ СВІТ: світ мертвих і світ живих у народній свідомості мають свої постійні ознаки Це не просто два різних світу– вони протилежні один одному, як протилежні життя і смерть, світло і темрява, день і ніч, космос і хаос, біле та чорне, праве та ліве. Світ живих – це світ порядку. У ньому є час та календар. У потойбічному світі немає ні часу, ні календаря, світла, ні життя. Там панує повна тиша – не чути ні гавкання собак, крику півнів, людських голосів, дзвону дзвонів. Народні повір'язберегли два типи уявлень про «пристрій» потойбіччя: давні, язичницькі та пізніші, християнські. Згідно з першими, світ ділиться на дві частини - світ живих і світ мертвих, не розділений на рай і пекло, тобто житло душ і праведних і грішних.

Християнська церква суворо засуджує самогубців і позбавляє їх належного поховання, оскільки вони по волі позбавили себе дарованого Богом життя. Але церква справедливо не вважає винним того, хто загинув через нещасний випадок. З погляду язичника, смерть внаслідок самогубства і смерть внаслідок нещасного випадку – це однаково «неправильна» смерть, тому що і в тому, і в іншому випадку людина не прожила належний їй термін життя, а отже, не може перейти в інший світ і стає «закладним» небіжчиком, небезпечним для живих.

Найдавніші слов'янські уявлення та потойбіччя збереглися у повір'ях про ирию – міфічної підземної чи заморської країні, куди відлітають душі померлих. Шлях туди лежить через воду, зокрема, через вир, вир. Восени в Ірій відлітають птахи, комахи і повзають змій, а навесні повертаються звідти. Ключі від ірію зберігаються у зозулі, тому вона перша туди відлітає і остання з птахів повертається навесні, вона ж несе на своїх крилах втомлених птахів. Українці розрізняли пташиний та зміїний ірій. Пташиний ірій знаходиться десь на теплих водах, а зміїний - «Руська земля». Зміїний ірій - це велика яма, що знаходиться в лісі, де вони зимують, переплітаючись в один великий клубок. Вірили, що восени журавлі забирають у ірій грішні душі, а навесні приносять звідти душі дітей, які народжуватимуться навесні та влітку.

Про те, де знаходиться "той" світло, також існують різні уявлення. За одними повір'ями, він розташовується землі (найчастіше – її краю) і відокремлюється від світу живих людей будь-якими природними перешкодами – непрохідними горами, глибокими ярами чи річками. За іншими, мабуть пізнішими, - рай знаходиться на небі або на високій горі, а пекло по землі. Рай оточений парканом, в якому є ворота. За одними віруваннями, на «той» світло потрібно лізти по крутій і неприступній скляній (або кришталевій) горі гладкій, як яйце. Простіше це буває зробити тому, хто за життя не викидав острижені нігті, а складав їх у спеціальний мішечок – після смерті збережені нігті приростуть, і людина легко переможе гору.

Вхід у потойбічний світ охороняє Змій. За уявленням старообрядців, наприкінці світу біля воріт раю стануть апостоли Петро і Павло і пропускатимуть туди безгрішних людей, а біля брами пекла ляже змія, і за її жалою грішники спускатимуться в пекло. за який вона засуджена: того, хто за життя ябедничав, у пеклі підвішують за мову; хто продавав розведене молоко, змушують відокремлювати молоко від води; тим, хто грав у карти, чорти вбивають у долоні голки; перед тим, хто крав м'ясо, лежать шматки червивого м'яса; п'яницю ж чорти тягають по цвяхах. Особливі муки призначені вбивцям, самогубцям, жінкам, які вбивають своїх дітей, і відьмам, які забирають молоко у чужих корів.

2. НАУКОВИЙ АСПЕКТ «ЖИТТЯ ПІСЛЯ ЖИТТЯ»

2.1 Вісім доказів існування душі та її безсмертя

1-й доказ. Тіло піддається постійним змінам у всіх своїх частинах. У тілі людини, яка досягла двадцяти років, не існує вже жодної з тих частинок, які становили її 20 років тому. Але, незважаючи на це, душа зберігає свою особистість, тобто знає, що вона та сама, як була за двадцять років тому. Якщо ж душа залишається та в той час, коли тіло змінюється зовсім, то з цього випливає, що душа є істота відмінна від тіла, що вона не матеріальна, і продовжує існування, незважаючи на досконалу зміну, що відбулося в тілі, з яким вона з'єднана . Після смерті розкладання тіла швидше, до смерті воно повільніше, поступовіше, непомітніше; але для душі це те саме, тобто душа існує і без тіла, з яким вона була з'єднана раніше.

2-й доказ. Якби матерія обдарована була здатністю мислити, то всяка частка матерії мала б мислити, і ми відчували б, що в нас стільки мислячих істот, скільки в нашому тілі частинок матерії. Ми, однак, відчуваємо зовсім неприємне; ми відчуваємо, що мислячий початок у нас завжди той самий. З віком і збільшенням тіла людина не набуває більш мислячих здібностей.

3-й доказ. Думка не може бути зроблена ніяким мистецтвом людським. Нехай влаштовують, готують, складають речовини в тисячі різних форм – ніколи не спалахне жодна іскра думки, не спалахне, хоча б ми вичерпали всілякі змішання матерії та піддавали її всім законам хімії, фізики та механіки.

4-й доказ. Будь-яка матерія займає простір; а ми відчуваємо, що початок, що мислить у нас, не має простору; Єдність і різноманітність думок, що вражають душу, свідчать, що вона не має протягу, і, отже, не є матерією. Якби душа була матерія, то кожне відчуття чи вражало б усю душу чи лише частину цієї душі. Якби воно вражало всю душу, тоді було б щось на кшталт єдності, але єдності неясного, і не було б різноманітності. Якби кожне відчуття вражало одну відому частину душі, то була б різноманітність, але не єдність.

5-й доказ.Якби душа була матеріальна, то можна було б діяти на неї і змусити бажати того, що вона не бажає, так само, як можна змусити руку людини зробити відомий рух. А тим часом жоден тиран не може перемогти над волею доброї людини і змусити її за допомогою найстрашніших мук вчинити злочин. Якби душа була матеріальна, як тіло, то деспот підкорив би і виснажив душу, як підкоряють і виснажують тіло. Воля може бути розбита, як матерія.

6-й доказ. Однак доказ щоденного досвіду може бути твердженням того, що душа нематеріальна; це – боротьба душі проти тіла, чуттєвості, пристрастей. Коли сильні пристрасті хвилюють нас, коли сильні рухи чуттєвості і плоті спричиняють зло, душа стримує їх, перемагає. Отже, вона має відмінну природу. Уявіть собі людину, яку нахили тягнуть до всіх надмірностей і яка, однак, за допомогою благодаті божественної, є взірцем розсудливості, і ви погодитеся, що зовнішні предмети матерії не мають над ним влади непереборної, - а це було б неминуче, якби душа не відрізнялася від матерії.

7-й доказ. Якби все було матеріально в нас, то почуття були б майже однакові у всіх людей через тілесну подібність їх. Побачивши картини, при слуханні співу, при звістці про нещастя, люди відчували б однакові почуття захоплення чи задоволення, чи смутку, як вони відчувають однакові фізичні відчуття, коли вогонь палить їх, коли камінь падає і ранить їх.

8-й доказ. З речовинності душі випливало б ще те, що судження, роздуми, совість, поняття не служили б нічого в людині; відчуття становило б усе. А ми, однак, знаємо, що міркування часто знищувало небезпечну дію чуттєвості, що совість часто ганьбить справу, до якої тягне людину чуттєвість, що заради обов'язку та чесноти вона утримує себе від цього відчування. Це було б неможливо, якби душа була матеріальною, як тіло.

2.2 Свідоцтва професора А.В. Гнезділова про те, що смерть не кінець життя

А.В. Гнезділов, професор Науково-дослідного психоневрологічного інституту ім. В.М. Бехтерєва, керівник відділення геріатричної психіатрії, доктор медичних наук:

Смерть – це не кінець. Це лише зміна станів свідомості. І багато разів мав нагоду переконатися в тому, що свідомість після смерті не зникає. Що існує зовсім інший світ, який діє за іншими законами, надфізичними, що знаходяться поза межами нашого розуміння. У ньому час і простір переборні. Я маю досить великий досвід психіатра, щоб відповідати за свої слова та відрізняти галюцинації від реальності

Мене попросили подивитись молоду жінку. Вона мала зупинку серця під час операції. Вона поділилася зі мною дивними переживаннями.

Спочатку після введення наркозу вона нічого не усвідомлювала, потім відчула якийсь поштовх. І раптом опинилась у напівосвітленій операційній. Крізь туман побачила своє тіло та хірургів, які над ним схилилися. Хтось крикнув: “У неї серце зупинилося! Негайно заводьте!» І тут вона страшенно злякалася, бо зрозуміла, що це ЇЇ тіло та ЇЇ серце! А вона навіть не попередила матір та доньку про те, що у неї буде операція! Тривога про близьких одразу перенесла її додому. Донька Маша гралася з лялькою. Мама в'язала. Пролунав стукіт у двері, увійшла сусідка, в руках у неї була сукня в горошок. Сусідка сказала: «Оце для Машеньки». Дівчинка кинулась назустріч. Зачепила стіл. Упала чашка, стара. Бабуся сплеснула руками. Сусідка сказала, що це на щастя. Розбиту чашку підняли. Довго шукали ложку – та опинилася під килимом. Побачивши цю мирну картину, жінка заспокоїлася, відразу перенеслася назад в операційну. І почула, що серце завелося, мовляв, продовжуємо операцію, давайте швидше, бо повторна зупинка може бути!

Звичайно, я зацікавився, поїхав до неї додому, розпитав близьких. Все до дрібних подробиць зійшлося: і з сукнею, і з ложкою... Все співпало один до одного!

*** - Якось побачив уві сні свого хворого - ніби він прийшов до мене після смерті. Подякував мені за догляд та підтримку... А потім каже: «Як дивно – цей світ такий же реальний, як і мій світ. Мені не страшно. Я здивований. Я цього не очікував». Прокидаюся, думаю: "Ні, ми ж ще вчора бачилися - все було гаразд!" А коли прийшов на роботу, дізнався, що він помер цієї ночі. Хоча ніщо не віщувало його швидкого догляду.

2.3 Загальні відомості, зібрані за допомогою наукових досліджень

Одним із піонерів у цій галузі був Еммануель Сведенборг, який народився у 1688 році. Один із провідних вчених свого часу, він написав 150 творів у сімнадцяти наукових областях.

У своїй 490-сторінковій книзі «Історія надприродного» ( History of the Paranormal, 1977) письменник Браян Інгліс (Brian Inglis) посилається на Іммануїла Канта, великого філософа-раціоналіста, який досліджував творчість Сведенборга. Незважаючи на те, що Кант був об'єктивним скептиком, він розумів, що факти, що свідчать про існування життя після смерті, наведені Сведенборгом, були загалом безперечними та численними. «…Сумніваючись у кожному їх окремо, я твердо вірю у тому сукупність» (Inglis 1977: 132).

Психіатр зі світовим ім'ям, який вплинув на науку, Карл Густав Юнг визнавав, що метапсихічні феномени можна краще пояснити з допомогою гіпотези про існування душі, ніж з допомогою будь-якої іншої гіпотези.

Феномен електронних голосівКолін Сміт опублікував книгу «Голоси на плівках» (Voices from the Tapes), де на чотирьох сторінках розміщені фотографії із зображенням учасників пізніших експериментів Бендера. Вони проводилися у строго контрольованих умовах. В одному випадку експерименти з ФЕГ проводилися в звукоізольованій студії для того, щоб унеможливити появу випадкових радіосигналів. Упродовж 27 хвилин було зафіксовано близько 200 голосів. Рональд Максвелл (Ronald Maxwell), кореспондент The Sunday Mirror, який спостерігав за проведенням випробувань, написав сенсаційну статтю на три сторінки з фотографіями, що наочно підтверджували реальність того, що відбувається. Він був захоплений тим, що інженери-електронщики, запрошені газетою як експерти, підтвердили, що голоси були справжніми і що під час експерименту не було жодного шахрайства та обману.

Скоулзькі експерименти доводять існування життя після смерті.Скоул - невелике село в Норфолку, на півночі Англії. Використовуючи її як базу, кілька експериментаторів групи Скоулз, отримали блискучий доказ існування життя після смерті в результаті експериментів, проведених в Англії, США, Ірландії та Іспанії. Одним з найдивовижніших феноменів, що спостерігалися в ході скоулзських експериментів, були вогники, що матеріалізувалися, які кружляли по кімнаті, роблячи химерні піруети. Іноді вони випромінювали промені і проходили крізь тверді предмети. Коли вогник стосувався людей, вони ясно його відчували, і, входячи в тіло людське, він зцілював це тіло.

У процесі контакту з потойбічним світом один із його представників представився як Кінгслі Фейрбрідж. Згідно з інформацією, отриманою від духовної групи, Кінгслі Фейрбрідж народився в Південній Африці, навчався в Оксфорді в Англії, а потім переїхав до Австралії. Там він заснував фермерські школи Фейрбріджа, де незаможних дітей навчали торгівлі. На жаль, він був фізично міцним і помер досить рано. Скоулзька група опублікувала отриману інформацію у своєму черговому бюлетені. В результаті з дослідниками зв'язалася дочка Кінгслі, яка мешкає в Австралії. Коли скоулзька група надіслала їй копію фотографії, матеріалізованої з потойбічного світу, вона підтвердила точність інформації та те, що на фотографії дуже чітко зображено саме її батько – Кінгслі Фейрбрідж.

Квантова фізика та життя після смертіБританський вчений Рон Пірсон у статті «Фізика посмертного виживання» показує, що після смерті виживання – природна частина фізичної картини світу.

Оскільки виживання свідомості після смерті - природна і фундаментальна частина фізики, можна сподіватися, що спроби дискредитувати всі докази виживання скоро добігають кінця.

Олівер Лодж, один із найвидатніших фізиків усіх часів, визнавав наявність життя після смерті і використав свій науковий дар для того, щоб це довести. Він був одним із засновників Товариства Психічних Досліджень. Д-р Аміт Госвамі описує експеримент, проведений Еспект, Делібардом і Роджером, який, як він аргументує, експериментально спростував уявлення про матерію як про єдину реальність. У цьому експерименті атом випускає два фотони, що рухаються у протилежні сторони. Виходить, що якимось чином поведінка одного з фотонів впливає на інше на великих відстанях без обміну сигналами. Тобто вони діють один на одного миттєво.

Життя після смерті:Уявімо, перш за все нічим не відрізняється безбарвної людини, не дуже доброї і не дуже поганої. Оскільки людина після смерті не змінюється, безбарвність залишиться її характерною ознакою; його не чекає ні особливе страждання, ні особлива радість, і дуже можливо, що все його астральне життя протікає сіро та нудно. Якщо під час свого земного життя він не розвинув у собі ніяких розумних інтересів, якщо у нього не було жодних ідей крім пліток чи того, що називається спортом, нічого, крім своїх ділових підприємств чи своєї наживи, - цілком імовірно, що час потягнеться для нього дуже важко, оскільки всі ці речі вже недоступні для нього. Якщо ж взяти людину, яка мала сильні бажання нижчого матеріального характеру, такими, які можуть бути задоволені тільки на фізичному плані, - потойбічний стан такої людини буде ще більш обтяжливий. Тепер розглянемо випадок із людиною вищого типу, який мав більш розумні інтереси на землі. Уявіть собі стан людини, коли всяка необхідність обов'язкової праці закінчується, коли жодної потреби в заробітку вже немає, тому що астральне тіло не потребує ні їжі, ні одягу, ні квартири. Вперше з дитинства така людина стає вільною і може робити якраз те, що їй подобається, може присвятити весь свій час улюбленому занять, якщо воно таке, що може здійснитися без фізичної матерії. Припустимо, що найбільшою насолодою такої людини була музика; на астральному плані він може слухати найбільші музичні твориякі тільки можливі на землі, причому в цих нових умовах він почує в них набагато більше, ніж чув на землі. Перед людиною, яка любила мистецтво, красу форм і кольорів, розстилається вся чарівність вищого світу; йому залишається лише обирати. Якщо він умів насолоджуватися красою природи, насолода ця збільшиться безмірно, оскільки він може безперешкодно переноситися з місця на місце, милуючись чудесами природи. Якщо він мав потяг до науки або до історії, всі бібліотеки та лабораторії світу до його послуг; крім того, у всіх наведених випадках є ще одна позитивна сторона - відсутність будь-якої втоми.

З погляду дослідників найважливіші повідомлення, передані Вищим розумом різних країнахнам, жителям Землі, протягом останніх кількох десятиліть, постійномістять таку інформацію: У момент смерті ми забираємо з собою весь свій розум з усім його досвідом, наш характер і наше ефірне(духовне) тіло, що є дублікат, повторення тіла земного. Не існує ні «раю нагорі», ні «пекло внизу»: розташування потойбіччя не відрізняється від земного: ці сфери взаємопроникають одна в одну - від найвищих вібрацій до найнижчих. Простих розумних людей зустрічають їхні близькі – споріднені душі поєднуються. Вищий розум повідомляє нам, що в житті після смерті зовнішність людини може стати такою, якою вона була в її найкращі роки. Кожен може продовжувати духовно вдосконалюватись у житті після смерті, щоб перейти на більш високий рівеньі потрапити до сфери ще більшої краси.

2.4 Дослідження Майкла Ньютона в галузі гіпнотерапії

Д-р Майкл Ньютон, дипломований гіпнотерапевт вищої категорії, почав методами регресії повертати своїх пацієнтів у минуле, щоб пробудити їх спогади про попередні життя, він несподівано зробив відкриття колосальної важливості: на духовний світ можна «подивитися» через розум суб'єктів, які занурені в гіпно стан надсвідомості; і в цьому зміненому стані свідомості пацієнти здатні розповісти про те, що робила їхня душа між життями на Землі.

Смерть і залишення тіла: у практиці лікаря було багато пацієнтів, які під гіпнозом розповідали йому про свої минулі життя. У деяких зберігався вплив життя. Ось 1 випадок: пацієнт прийшов зі скаргою на хворобливі відчуття у горлі протягом усього життя, виявилося, що у минулого життявін описує обставини своєї загибелі в тілі молодої жінки на ім'я Селлі, яку було вбито індіанцями племені Кайова під час нападу на обоз переселенців у 1866 році. Д-р Н.:Чи відчуваєте ви біль від стріли? СУБ'ЄКТ:Так... наконечником розірвало моє горло... Я вмираю (Суб'єкт починає говорити пошепки, схопившись руками за горло). Я задихаюся... хлюпає кров... Уілл (чоловік) тримає мене... біль жахливий... Я йду... так чи інакше, все скінчено. Д-р Н.:Добре, Селі, Ви прийняли той факт, що були вбиті цими індіанцями. Чи не опишете мені відчуття, яке ви відчували в момент смерті? СУБ'ЄКТ:Немов... якась... сила... виштовхує мене з мого тіла. Д-р Н.:Виштовхує Вас? Яким чином? СУБ'ЄКТ:Мене виштовхують з верхівки моєї голови<…>Д-рН.: Це неприємне почуття? СУБ'ЄКТ:Ні! Так чудово почуватися вільним і без будь-якого болю, але... я... дезорієнтована... Я не збиралася вмирати... (в голосі мого пацієнта з'являється смуток, і я прошу його ще хвилину продовжувати залишатися зосередженим на своїй душі, а не на тому, що відбувається на землі із його тілом).

Попри думку деяких людей, душі часто виявляють мало інтересу до того, що відбувається з їхнім тілом після того, як вони фізично померли. Це не прояв жорстокосердя щодо ситуації та людей, яких вони залишили на Землі, а просто почуття полегшення, яке відчувають ці душі після закінчення своєї жахливої ​​смерті. Вони хочуть якнайшвидше вирушити в прекрасний духовний світ.

Однак є багато таких душ, які бажають затриматися в тому місці, де їх застала смерть, на кілька земних днів – зазвичай до похорону.

Брама у духовний світ.Цей конкретний Суб'єкт, пройшовши через досвід смерті і через тунель, продовжує досить спокійно у своєму розумі пристосовуватися до свого безтілесного стану, несучи при цьому все далі духовний світ. Перші враження цього пацієнта після початкового відчуття невизначеності говорять про присутнє там почуття благополуччя. Зазвичай це відчувають усі Суб'єкти.

Д-р Н.:Зараз Ви залишаєте своє тіло. Ви бачите, як далі і далі віддаляєтеся від місця, де Ви померли, все далі від поверхні Землі. Розкажіть мені, що Ви зараз відчуваєте. СУБ'ЄКТ:Спочатку... було дуже яскраво... поряд із Землею... тепер стало трохи темніше, бо я ввійшов у тунель. Д-р Н.:Опишіть мені тунель. СУБ'ЄКТ:Він... порожній, темний прохід... і на другому кінці видно маленький гурток світла. Д-р Н.:Добре, що далі відбувається з Вами? СУБ'ЄКТ:Я відчуваю тягу… м'яке затягування… Я думаю, що маю рухатися цим тунелем… і я просуюсь. Тепер тут не темно, а швидше похмуро, бо яскравий кружок світла росте і наближається. Це як би... (пацієнт замовкає) Д-р Н.:Продовжуйте. СУБ'ЄКТ:Мене звуть уперед... Д-р Н.:Нехай гурток світла збільшується перед Вами в кінці тунелю, а Ви продовжуйте пояснювати, що відбувається. СУБ'ЄКТ:Гурток світла стає дуже великим, і... я вийшов із тунелю. Тут… приглушена яскравість… легкий туман. Я просочуюсь крізь нього. Д-р Н.:Після того, як Ви вийшли з тунелю, що ще відчули Ви у своєму розумі - крім того, що немає абсолютної зорової ясності? СУБ'ЄКТ:(знижує голос) Це такий... спокій... так спокійно... я перебуваю у світі душ... Д-р Н.:Чи є у Вас як у душі зараз якісь ще враження? СУБ'ЄКТ: Думка!Я відчуваю... силу думки довкола мене. Я... Д-р Н.:Повністю розслабтеся, і нехай Ваші враження легко виявляються в міру того, як Ви точно розповідатимете мені все, що відбувається з Вами. Будь ласка продовжуйте. СУБ'ЄКТ:Ну це важко висловити словами. Я відчуваю... думки любові... братерства... симпатії... і все це пов'язано з... передчуттям... немов інші... чекають на мене. Д-р Н.:Чи відчуваєте ви себе в безпеці, чи трохи налякані? СУБ'ЄКТ:Мені не страшно. Коли я був у тунелі, я був... дезорієнтований. Так, я почуваюся в безпеці... Я усвідомлюю думки, що долітають до мене... турботи... підтримки. Дивно, але навколо мене є також розуміння того, хто я і чому я зараз тут. Д-р Н.:Чи бачите Ви якісь прояви цього? СУБ'ЄКТ:(Напівголоса) Ні, я відчуваю це - гармонію думки всюди. Д-р Н.:Ви згадували про появу хмарної субстанції навколо Вас одразу після виходу з тунелю. Ви – у небі над Землею? СУБ'ЄКТ:(пауза) Ні, не так, але, здається, я плаваю в хмарах, які відрізняються від земних. Д-р Н.:Чи видно Вам взагалі Земля? Чи є вона під Вами? СУБ'ЄКТ:Можливо, є, але я не бачив її з того часу, як увійшов у тунель. Д-р Н.:Чи відчуваєте Ви, що все ще пов'язані із Землею - можливо через інший простір? СУБ'ЄКТ:Є така ймовірність – так. У моєму розумі Земля здається близькою... і я все ще відчуваю зв'язок із Землею... але я знаю, що я в іншому просторі. Д-р Н.:Що ще Ви можете мені розповісти про своє місцезнаходження? СУБ'ЄКТ:Тут трохи нерухомо... похмуро... але я рухаюся далі і віддаляюся звідси.

Проміжна зона. Всі душі, незважаючи на свій досвід, зрештою прибувають до центрального «перевалочного пункту» духовного світу, проміжної зони. Швидкість переміщення душі після смерті залежить її духовної зрілості. Після того, як душа залишає місце настановної орієнтації і вступає до цього простору духовного світу, здається, що більше не буде ніякого іншого маршруту для душі. Очевидно, що велика кількість душ, що повертаються, духовним чином переправляється сюди в масовому порядку.

Іноді душі супроводжуються в цю зону своїми Гідами (істоти, що відповідають за пересування додому). Це особливо притаманно молодих душ. Інші прямують сюди невидимою силою, яка притягує їх у цю проміжну зону і далі до істот, що очікують. Зважаючи на все, саме Гід тієї чи іншої душі вирішує, чи повинні інші істоти супроводжувати її чи ні. У більшості випадків причина не поспішає, проте, на цьому етапі своєї подорожі душі не ледарять. Почуття, які ми відчуваємо у цей період, залежать від нашого стану розуму після кожного життя.

Зустріч і перехід душ, насправді, є дві фази. Проміжна зона не є постійним табором. Душі надходять сюди, збираються і потім вирушають до своїх кінцевих пунктів призначення. Один із пацієнтів описував цю перевалочну зону як щось, що нагадує «центральну втулку величезного колеса, і ми переносимося з центру вздовж спиць у певному напрямку у призначене нам місце».

Найбільш примітною особливістю духовного світу є незмінне почуття присутності могутньої ментальної сили, яка приводить все до неймовірної надприродної гармонії. Суб'єкти стверджують, що це місце чистої думки.

Думка набуває численних форм. У цей момент свого повернення душі починають відчувати, передчувати майбутню зустріч з тими, хто їх чекає. Несподівано особистість, яка закликається, з'являється в думці душі. Таке телепатичне спілкування духовних істот за допомогою енергії є формою невидимого контакту, хоча енергетичні форми, які насправді знаходяться поруч, мають, звичайно, більш безпосередній зв'язок. Звіти моїх Суб'єктів сходяться в тому, що стосується способів пересування, маршрутів і кінцевого місця призначення, але те, що кожна окрема особа бачить, слідуючи своїм шляхом, має особистісні особливості.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Мойді ​​Райдон психолог, філософ «Життя після життя», Москва 2004р.

2. Осипов Олексій Ілліч «Посмертна смерть душі».

3. Є. Левкієвська «Міфи російського народу», Москва 2000

4. Віктор Джеймс Заміт «Життя після смерті» м. Гатчина 2006 р.

5. Рак Іван Володимирович «Міфи стародавнього Єгипту», Санкт-Петергбург 1993

7. Енциклопедія "Міфологія древнього світу".

8. Чарльз Летбітер "Життя після смерті"

Вступ

З давніх-давен людина ставила перед собою питання, в чому сутність людського буття. Багато філософів і мислителів намагалися відповісти, для чого живе людина, для чого прийшла вона в цей світ, чому вона вмирає і що відбувається з нею після смерті.

Орієнтація грецьких мислителів на людину та її розум тісно пов'язані з фундаментальної установкою всієї грецької культури - із закликом до самопізнання. Вислів ”Пізнай самого себе”, висічений на колоні при вході до храму Аполлона в Дельфах, став однією з провідних ідей на поворотних пунктах історії.

Для Сократа сенс людського життя полягає у філософствуванні, постійному самопізнанні, вічному пошуку самого себе шляхом випробування. Подолання незнання передбачає пошук того, що є добро і зло, прекрасне і потворне, істина та помилка. Згідно з Платоном, щастя (блаженство) можливе лише в потойбічному світі, коли безсмертна душа - ідеальна сутність у людині - звільняється від кайданів тлінного тіла. Природа людини, вважає Платон, визначається її душею, точніше, душею та тілом, але з приматом душі над тілом, божественного безсмертного початку над смертним, тілесним. За вченням Платона, людська душа складається з трьох частин: перша з них виражає ідеально - розумну здатність, друга - пожадливо-вольову, третя - інстинктивно-афектну. Залежно від цього, яка з цих частин бере гору, залежить доля людини, спрямованість його діяльності, сенс її життя.

На запитання, про що людина має мріяти, Антисфен казав: ”Про те, щоб померти щасливою”. ”Той, хто хоче бути безсмертним, - казав він, - має вести благочестиве та праведне життя”. ”Держави гинуть тоді, коли перестають відрізняти поганих від добрих”.

На відміну від слов'янського язичництва (основними світоглядними домінантами якого були антропоморфізація природи та натуралізація людини) та еллінського типу культури (де мірою всіх речей була героїзована людина) прийняте Руссю християнство диктувало якісно іншу концепцію людини. Основою всіх основ і мірою всіх речей став найвищий духовний субстанційний першооснова.

Через усвідомлення своєї дещиці, гріховності, навіть нікчемності перед абсолютністю ідеалу і в прагненні до нього людина отримала перспективу духовного розвитку, її свідомість стає динамічно спрямованою до морального вдосконалення. Совість, моральна чистота, прагнення творити добро, здійснювати духовні подвиги стає стрижнем особистісної самосвідомості, поведінки найкращих представників російського народу, гарантами його соціального розвитку. Кошти морального, духовного становлення, боротьби особистості проти її придушення на різних етапах середньовічної історії Русі були різні - від прагнення до духовного самопоглиблення в дусі Ніла Сорського до бунтарського протесту протопопа Авакума на захист народних традицій від їхнього свідомого руйнування згори.

Проблема людини займає одне з центральних місць у філософії французького Просвітництва. Своє розуміння людини французькі матеріалісти протиставляли релігійно-філософській антропології, рішуче відкидали дуалістичне трактування природи людини як поєднання тілесної, матеріальної субстанції та нематеріальної, безсмертної душі. Що стосується філософів-деїстів, то Руссо допускав безсмертя душі і потойбічну відплату, тоді як Вольтер заперечував, що душа безсмертна, а з приводу того, що можлива ”божественна справедливість” у потойбіччя, волів зберігати ”благовійну мовчанку”.

У тлумаченні людської природи Вольтер виступив противником Паскаля, відкидаючи як його дуалізм, а й головну думкуфілософа, що людина - одна з найслабших і найменших істот у природі, свого роду ”мисляча тростина”. Люди не такі жалюгідні і не такі злі, як думав Паскаль, підкреслює Вольтер. Ідеї ​​ж Паскаля про самотність і занедбаність людей він протиставляє свою тезу про людину, як громадську істоту, яка прагне утворення ”культурних спільнот”. Не сприймає Вольтер і паскалівське засудження людських пристрастей та егоїзму. ”Кохання до себе”, інші потяги та пристрасті є, згідно з Вольтером, першопричиною всіх людських діянь, тим імпульсом, який поєднує людей, призводить до утворення процвітаючих міст та великих держав.

Прагнення до послідовно матеріалістичного вирішення проблеми людини набуло яскравого вираження у творах Ламетрі, Дідро та Гельвеція. Лейтмотивом їхньої філософської антропології є положення про матеріальну єдність людини, найтіснішу залежність ”здібностей душі”, усіх психічних процесів, починаючи з відчуття та кінчаючи мисленням, від нервової системи та мозку, від стану ”тілесної субстанції”. Відповідно до такої точки зору смерть тіла розглядалася як причина припинення всієї психічної діяльності людини, як природне та закономірне завершення земного життя, єдино можливого та реального.

Глава 1. Людина у пошуках сенсу життя.

На відміну від тварин, інстинкти не диктують людині, що їй потрібно, і на відміну від людини вчорашнього дня, традиції не диктують сьогоднішній людині, що їй повинно. Не знаючи ні того, що йому потрібно, ні того, що він повинен, людина втратила ясне уявлення про те, чого вона хоче. У результаті він або хоче того ж, що й інші (конформізм), або робить те, що інші хочуть від нього (тоталітаризм).

Сенс має бути знайдений, але не може бути створений. Створити можна лише суб'єктивний зміст, просте відчуття сенсу, чи нісенітницю. Сенс як повинен, а й може бути знайдено, й у пошуках сенсу людини спрямовує його совість. Одним словом, совість – це орган сенсу. Її можна визначити як здатність виявити той єдиний і унікальний зміст, який у будь-якій ситуації. Сенс - це щоразу ще й конкретний зміст конкретної ситуації. Це завжди ”вимога моменту”, яка завжди адресована конкретній людині. І як неповторна кожна окрема ситуація, так само унікальна і кожна окрема людина.

Кожен день і кожну годину пропонують новий зміст, і на кожну людину чекає інший зміст. Сенс є для кожного, і для кожного є свій особливий зміст. З цього випливає, що сенс повинен змінюватися як від ситуації до ситуації, і від людини до людини. Однак сенс всюдисущий. Немає такої людини, для якої життя не тримало б на готову якусь справу, і немає такої ситуації, в якій нам би не було надано життям можливість знайти сенс.

Людина як шукає сенс через своє прагнення сенсу, а й знаходить його, саме трьома шляхами. По-перше, він може побачити сенс у дії, у створенні чогось. По-друге, він бачить сенс у тому, щоб переживати щось, і, нарешті, він бачить сенс у тому, щоб когось любити. Але навіть у безнадійній ситуації, перед якою він безпорадний, він здатний бачити сенс.

У житті немає ситуацій, які справді позбавлені сенсу. Це можна пояснити тим, що представляються нам негативними сторони людського існування - зокрема, трагічна тріада, що включає страждання, провину і смерть, - також можуть бути перетворені на щось позитивне, на досягнення, якщо підійти до них з правильної позиції і з адекватною установкою.

Здійснюючи сенс, людина реалізує саму себе. Здійснюючи ж зміст, ув'язнений у стражданні, ми реалізуємо найлюдське в людині. Ми здобуваємо зрілість, ми ростемо, ми переростаємо самих себе. Саме там, де ми безпорадні та позбавлені надії, будучи не в змозі змінити ситуацію, - саме там ми покликані, відчуваємо необхідність змінитись самим.

Існує визначення, що свідчить, що смисли та цінності - не що інше, як реактивні освіти та механізми захисту. Але чи є сенси і цінності такими відносними і суб'єктивними, як вважають? Сенс відносний остільки, оскільки він відноситься до конкретної людини, залученої в особливу ситуацію. Можна сказати, що сенс змінюється, по-перше, від людини до людини і, по-друге, - від дня до іншого, навіть від години до години. Звичайно, краще говорити про унікальність, а не про відносність смислів. Унікальність, проте, - це якість як ситуації, а й життя як цілого, оскільки життя - це низка унікальних ситуацій. Людина унікальна як, по суті, і у існуванні. У граничному аналізі ніхто може бути замінений - завдяки унікальності кожної людської сутності. І життя кожної людини унікальне в тому, що ніхто не може повторити її. Нема такої речі, як універсальний сенс життя, є лише унікальні сенси індивідуальних ситуацій. Однак серед них є й такі, що мають щось спільне, і, отже, є смисли, які притаманні людям певного суспільства, і навіть більше – смисли, які поділяються безліччю людей упродовж історії. Ці смисли є те, що розуміється під цінностями. Таким чином, цінності можна визначити як універсалії сенсу, що кристалізуються у типових ситуаціях, з якими стикається суспільство або навіть усе людство.

Володіння цінностями полегшує для людини пошук сенсу, принаймні у типових ситуаціях, вона позбавляє прийняття рішень. Але, на жаль, йому доводиться розплачуватися за це полегшення, тому що на відміну від унікальних смислів, що пронизують унікальні ситуації, може виявитися, що дві цінності суперечать одна одній. А протиріччя цінностей відбиваються у душі людини у формі ціннісних конфліктів.

Враження, що дві цінності суперечать одна одній, є наслідком того, що втрачається цілий вимір. Що це за вимір? Це ієрархічний порядок цінностей. За Максом Шеллером, оцінювання імпліцитно передбачає перевагу однієї цінності іншій. Ранг цінності переживається разом із самою цінністю. Іншими словами, переживання певної цінності включає переживання того, що вона вища за якусь іншу. Отже, приходимо до висновку, що для ціннісних конфліктів немає місця. Проте переживання ієрархічного порядку цінностей не позбавляє людини прийняття рішень.

Потяги штовхають людину, цінності – притягують. Людина завжди вільна прийняти або відкинути цінність, що пропонується їй ситуацією. Це справедливо також щодо ієрархічного порядку цінностей, що передаються моральними та етичними традиціями та нормами. Вони повинні пройти перевірку совістю людини - якщо тільки вона не відмовляється підкорятися своїй совісті і не заглушає її голосу.

Сенс - це те, що мається на увазі людиною, яка ставить запитання, або ситуацією, яка також має на увазі питання, що вимагає відповіді. Звичайно, людина вільна у відповіді на питання, які задає їй життя. Але цю свободу не слід змішувати із довільністю. Її треба розуміти з погляду відповідальності. Людина відповідає за правильність відповіді питанням, за перебування справжнього сенсу ситуації. А сенс - це щось, що потрібно швидше знайти, ніж надати, швидше виявити, аніж придумати.

Сенси не можуть даватися довільно, а повинні бути відповідальними. Сенс слід шукати за допомогою совісті. І справді, совість керує людиною у її пошуку сенсу. Совість може бути визначена як інтуїтивна здатність людини знаходити сенс ситуації. Крім того, що совість інтуїтивна, вона є творчою здатністю. Совість також має здатність виявляти унікальні сенси, що суперечать прийнятим цінностям. Жива, ясна та точна совість – єдине, що дає людині можливість чинити опір ефектам екзистенційного вакууму – конформізму та тоталітаризму.

Розділ 2. Смерть.

Що таке смерть?

Що таке смерть? Смерть, припинення життєдіяльності організму, загибель його. У одноклітинних організмів (напр., найпростіших) смерть особини проявляється у формі поділу, що призводить до припинення існування даної особини та виникнення замість неї двох нових. Смерть теплокровних тварин та людини пов'язана з припиненням, насамперед дихання та кровообігу. Розрізняють 2 основні етапи смерті: клінічну смерть і наступну за нею біологічну, або істинну, - незворотне припинення фізіологічних процесів у клітинах та тканинах.

Усвідомлюючи неминучість смерті люди не втомлювалися шукати способи протистояти їй. Людина приходить у цей світ, щоб жити, а не для того, щоб померти. Життя людське – це найвища цінність, це є наше буття. Це все, що ми маємо. Тому не може бути сьогодні завдання найважливішим, ніж зберегти її, продовжити її на максимально досягнутий термін.

Але Людина разом з усім тваринним світом змушена підкорятися її законам, які зумовлюють неминучість смерті. Смерть є необхідним моментом життя. Але чому людина повинна підкорятися їй. Ми порушили стільки мислимих та немислимих законів природи, ми беремо від неї набагато більше, ніж вона може нам дати. Тоді чому б нам не взяти в неї більше життя?

Але з іншого боку, навіщо вона нам?

Ян Чжу вважав межею людського життя 100 років, причому досягає його один на тисячі, та й то не завжди. Категорично заперечуючи можливість особистого безсмертя, він говорив, що довге життя людині ні до чого. «Горе і радість у справах цього світу за старих часів були такими ж, як і нині; порядок і хаос змін і змін за старих часів були такими ж, як і нині. Якщо людина вже почув, якщо вона вже пройшла через усе це, то й сто років йому здасться достатнім терміном, щоб усе йому вкрай набридло: ні тим більше гірким видалося йому довге життя? »(2, стор. 137). Якщо за свою довге життялюдина не здійснила свого призначення, вона не буде гідною та правильною, проживи вона хоч тисячі років.

Смерть – благо.

Не можна забувати також, що є моменти, коли ми можемо сказати, що Смерть – благо!

М. Монтеня визнає, що безсмертя обіцяють лише Бог і релігія: ні природа, ні розум не говорять про це. Навіщо безсмертя, адже смерть - не тільки позбавлення від хвороб, вона - позбавлення від усіляких страждань.

З науково об'єктивних позицій - відчужених від наших особистих переживань та страхів - смерть є регулятором і організатором життя. Всі організми, у сприятливому середовищі, розмножуються в геометричній прогресії. Цей потужний «натиск життя» дуже швидко перетворив би земну біосферу на згусток організмів, що кишить. На щастя, одні покоління звільняють арену життя для інших. Лише у такій схемі запорука еволюції організмів.

Смерть - це природне явище, вона грала корисну і необхідну роль у ході тривалої біологічної еволюції. Справді, без смерті, яка надала найповнішого і найсерйознішого значення факту виживання найбільш пристосованих, і таким чином уможливила прогрес органічних видів, людина взагалі ніколи не з'явилася б.

На жаль, кожен з нас, що живуть, прагне не тільки пізнання, а й втіхи, розуміння блага смерті для торжества біологічної еволюції навряд чи допомагає нам радісно очікувати на припинення своєї безцінної - для нас! - і єдиної навіки століть особистого життя...

Проблема смерті набуває центрального значення у Фрейда. І центральною є саме проблема смерті, пов'язана нерозривно із проблемою часу. Проблема безсмертя є вторинною, і вона зазвичай невірно ставилася. Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя, що підносить найостаннішого зі смертних над буденністю і вульгарністю життя.

Тільки факт смерті ставить у глибині питання про сенс життя. Життя у світі має сенс саме оскільки є смерть.(3) Сенс пов'язані з кінцем. І якби не було кінця, тобто. якби була погана нескінченність життя, то сенсу у житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з поганого часу у вічність, і життя безсмертне і вічне виявляється досяжним лише через смерть.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

Живі, а не мертві страждають, коли смерть зробить свою справу. Мертві більше не можуть страждати; і ми можемо навіть похвалити смерть, коли вона кладе край крайньому фізичному болю або сумному розумовому занепаду. Проте неправильно говорити про смерть як про ”винагороду”, оскільки справжня винагорода, як і справжнє покарання, потребує свідомого переживання факту. У житті кожної людини може настати момент, коли смерть буде більш дієвою для її головних цілей, ніж життя; колись, за що він стоїть, завдяки його смерті стане яснішим і переконливішим, ніж, якби він вчинив будь-яким іншим чином.

Соціальне значення смерті також має позитивні сторони. Адже смерть робить нам близькими спільні турботи та спільну долю всіх людей усюди. Вона поєднує нас глибоко відчутними серцевими емоціями і драматично підкреслює рівність наших кінцевих доль. Загальність смерті нагадує нам про суттєве братерство людей, яке існує, незважаючи на всі жорстокі розбіжності та конфлікти, зареєстровані історією, а також у сучасних справах.

• Байдужість.

Смерть має позитивне значення. Але смерть є водночас найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Жодного іншого зла, крім смерті та вбивства не існує.

За всіх часів люди шукали порятунку від неминучої пані смерті. І це полягає не тільки в пошуках безсмертя тіла чи душі, а також у певній «байдужості» до смерті. На цьому ґрунтується принцип «прекрасного життя» Епікура.

Принцип цей Епікур формулює так: «Привч себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Все добре і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавленням відчуття. Тому правильне знання того, що смерть не має до нас жодного відношення, робить смертність життя заспокійливою, - не тому, щоб воно додавало до неї безмежну кількість часу, а тому, що забирає спрагу безсмертя». (2, стор.144)

Висновок: «…дурний той, хто каже, що він боїться смерті не тому, що вона завдає страждання, коли прийде, але тому, що вона заподіює страждання тим, що прийде: адже якщо що не турбує присутності, то марно засмучуватися, коли воно тільки очікується. Таким чином, найстрашніше з лих, смерть не має до нас ніякого відношення, тому що коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть є, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до тих, хто живе, ні до померлих, оскільки для одних вона не існує». (2, стор.144)

Своє ставлення до смерті він протиставляє ставлення до неї «людей натовпу», які прагнуть уникнути смерті як найбільшого зла, то, навпаки, жадають її, бачачи в ній засіб «відпочинку від лих життя». Епікур каже: «Мудрець не відхиляється від життя, але й не боїться не життя, тому, що життя йому не заважає, а не життя не представляється якимось злом». (2, стор.145)

• Парадокс смерті.

Фрейд стверджує, що мета, якої прагне будь-яке життя, є смерть. Парадокс смерті в тому, що смерть є найстрашніше зло, яке найбільше лякає людину, і через це зло розкривається вихід до вічного життя, або один із виходів. Такими парадоксами наповнене наше життя. Погана нескінченність життя якраз і робила б людину кінцевою істотою.

Парадокс смерті має у світі як етичне, а й естетичне своє вираження. Смерть потворна, і вона є гранична потворність, розкладання, втрата особи, втрата будь-якого вигляду та лику, торжество нижчих елементів матеріального світу. І смерть прекрасна, вона ушляхетнює останнього зі смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає каліцтво вульгарності і буденності. Смерть - це граничне зло, шляхетніше життя в цьому світі. Краса, краса минулого пов'язана з фактом смерті, що облагороджує. Саме смерть очищає минуле та кладе на нього печатку вічності. У смерті є не лише розкладання, а й очищення. Випробування смерті не витримує ніщо зіпсоване, що розклалося і тлінне. Це випробування витримує лише вічне. Моральний парадокс життя і смерті висловимо в етичному імперативі: стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався, як до живих, тобто. пам'ятай завжди про смерть, як про таємницю життя, і в житті, і в смерті стверджуй завжди вічне життя.

Трагічна смерть особистості людині, тому що особистість є вічна ідея. Особистість не народжується від батька та матері, особистість твориться Вищою силою.

Матеріалізм, позитивізм тощо. вчення примиряються зі смертю, узаконюють смерть і разом з тим намагаються забути про неї, влаштовуючи життя на могилах покійників. Ставлення до смерті стоїчне чи буддійське безсиле перед нею і означає перемогу смерті, але воно шляхетніше родових теорій, які зовсім забувають про смерть. Душевне, а не духовне ставлення до смерті завжди сумне і меланхолійне, в ньому завжди є смуток спогаду, який не має сили воскресати. Лише духовне ставлення до смерті переможне. Лише християнство знає перемогу над смертю. Християнство вчить не так про природне безсмертя, яке не передбачає ніякої боротьби, як про воскресіння, що передбачає боротьбу духовних, благодатних сил із силами смертоносними. Вчення про воскресіння виходить із трагічного факту смерті і означає перемогу над ним, чого немає ні в яких вченнях про безсмертя, ні в орфізмі, ні у Платона, ні в теософії. Тільки християнство прямо дивиться у вічі смерті, визнає і трагізм смерті, і сенс смерті, і водночас не примиряється зі смертю і перемагає її. Людина і смертна і безсмертна, вона належить і смертоносному часу і вічності, вона і духовна істота, і істота природна. Смерть є страшною трагедією, і смерть через смерть перемагається воскресінням. Але смерть перемагається не природними, а надприродними силами.

Страх смерті є не тільки страх смерті особистості, але і страх смерті світу. Є особистий Апокаліпсис та Апокаліпсис світовий. Апокаліпсис є одкровенням про смерть світу, хоча смерть у ньому не останнє слово. Смертна як людина, як народи і культури, а й усе людство загалом, і весь світ, вся тварь.

Розділ 3. У пошуках безсмертя.

• Проблема безсмертя.

Проблема безсмертя – основна, сама Головна проблемалюдського життя. Усі релігії, починаючи з зародкових релігійних вірувань дикунів, будувалися по відношенню до смерті. Людина є істота, поставлена ​​перед смертю протягом усього свого життя, а не лише в останню годину життя. Людина веде двояку боротьбу: за життя та за безсмертя.

Сильне страждання завжди ставить питання про смерть та безсмертя. Але й усяке поглиблення життя ставить те саме питання. Було побудовано багато типів релігійних та філософських навчань про перемогу над жахом смерті та досягнення реального чи примарного безсмертя: спіритуалістичне вчення про безсмертя душі; вчення про перетворення душ; містико-пантеїстичне вчення про злиття з Божеством; ідеалістичне вчення про безсмертя ідей та цінностей; християнське вчення про воскресіння цілісної людини; притуплення гостроти проблеми смерті через злиття з колективним життям землі і через можливість земного щастя.

Спіритуалістичне вчення про безсмертя душі обіцяє безсмертя лише частини людини, а не цілісної людини. Вчення про перетворення ще менше дає безсмертя цілісній людині, воно передбачає його розкладання на окремі елементи і ввернення людини в космічний кругообіг, залишає його у часі. Людина може перейти у нелюдський рід існування. Вчення про злиття з божеством означає безсмертя особистості, лише безсмертя безособових ідей цінностей. Ідеалістичне вчення також означає безсмертя особистості, лише безсмертя безособових ідей цінностей. Відвертання від теми про безсмертя через зверненість до прийдешнього щастя людства говорить про нерозв'язність цієї теми і про ворожнечу до її постановки. Тільки християнське вчення про воскресіння цілісної людини відповідає на поставлене питання, але з нею пов'язано багато труднощів.

Ще й тепер досить широко існує думка, яка вже давно набула сили забобону, ніби уявлення про безсмертя душі, властиве людям спочатку. Його поширенню сприяли неслабкі зусилля богословів. Науці ще все ясно щодо походження ідеї безсмертя. Однак одне можна вважати доведеним: лише після певного часу у людей виникло уявлення про те, що тільки їх міфічні предки, і особливо ті, які згодом стали богами, мають безсмертя, а інші люди або втратили цю властивість, або не мали його ніколи. Про це свідчать найдавніші усні перекази та письмові пам'ятники, зокрема шумеро-вавилонські та біблійні.

Що ж до ідеї особистого безсмертя, то вона стала наслідком релігійно-оптимістичного вирішення питання про смерть і безсмертя людини.

Суть будь-якої релігії, як зазначає Ю. І. Семенов, становить не просто віра в надприродне, а саме в таку надприродну силу, яка «панує над кожною конкретною людиною в її повсякденному житті, від якої залежить, досягне він бажаного результату чи зазнає невдачі» . (2, стор.78)

Безсилля людей перед реальною смертю змушувало їх вірити у безсмертя душі.

Майже безсмертний.

Давня мрія людей про особисте безсмертя, невизначено довге і щасливе життя, як і багато інших їхніх потаємних сподівань, лише порівняно недавно стало набувати реальних передумов свого практичного здійснення.

Безсмертя тіла – центральна тема робіт К. Е. Ціолковського. Він вважав, що з часом людина обов'язково візьметься за перетворення свого тіла. Практичне безсмертя з погляду Ціолковського, можливо, зокрема, тому, що ніякої таємничої душі в тілі немає. Тіло наше пізнаване. Це хоч і дуже складна, але все-таки машина. І смерть «є псування машини, як зупинка годинника не може бути без підлоги чи деформації будь-яких частин, так і зупинка життя. Немає машини, яка б перестала діяти без причини; так і людська зупиняється не тому, що з неї вилетіла душа, а тому, що зіпсувалася. Зруйновано тіло, зруйновано мозок і немає життя; матерія розсіюється по всьому всесвіту, і життя навіки зникає». (2, стор.165) Натуралісти ж вважали, що душа – символ безсмертя і, якщо немає душі, неможливо ніякого безсмертя.

Ціолковський підкреслює, що життя організму «не повинно бути коротким, щоб істота протягом нього могла досягти високого розвитку та принести рясні плоди». (2, стр.166) Хоча робить застереження, що вчені шукають продовження життя і навіть досягти фізичного безсмертя, але це поки що неможливо. Набагато реальніше сподіватися, що певне подовження наука рано чи пізно досягне.

Ціолковський одним із перших заявив про існування позаземного вищого розуму, який найімовірніше вже досяг того практичного безсмертя або наближається до нього, на відміну від недосконалого земного розуму, який має ще лише дитячий вік. Відсутність явних свідчень про існування позаземної цивілізації Ціолковський пояснював неготовністю людства до контакту з цим розумом.

Крім того, цілком очевидно, що нинішній характер проникнення в космос, коли люди змушені перебувати поза землею відносно недовго і обов'язково повертатися на рідну планету, в майбутньому зазнає якісної зміни: створення космічних поселень, заселення планет Сонячної системи та навколозоряного простору, далеких світил із необхідністю викличуть нову динаміку населення, вимагатимуть іншої тривалості людського життя. Практичні кроки в цьому напрямі власне вже вжито. Розпочато дослідження в галузі анабіозу людини.

"Ну а де ж справжній початок життя, де первісний громадянин всесвіту?"

"Звичайно, це атом або його більш первісна невідома частина". (2, стор.170)

Навіть органічне життя, всі істоти, всі навколо нас складається з атомів, вони були спочатку, і вони будуть завжди.

Для позначення людини, запрограмованої (генетично та соціально) на практичне безсмертя, було запропоновано поняття Homo immortalis – людина безсмертна, яка найбільш якісно виражає відмінність від сучасної людини – Homo sapiens.

Практичне безсмертя не узгоджується зі зміною поколінь у біологічній та соціальній еволюції. Грубо кажучи, Безсмертя не даватиме нам розвиватися. Але також існує можливість, що Особисте практичне безсмертя, що передбачає припинення зміни поколінь як чинника розвитку в його нинішньому сенсі, не тільки має стати перепоною на шляху духовного прогресу, але, навпаки, стати потужним імпульсом руху людства вперед, дозволивши максимально використати творчий потенціал людей, невичерпну унікальність кожного з них без колосальних та нераціональних витрат на відтворення нових поколінь, освоїти космічні простори. Отже вже сьогодні можна говорити про об'єктивну необхідність по-новому поставити і вирішувати проблему безсмертя людини. Справа тепер за наукою, і насамперед за біологією та медициною.

Висновок.

Серед усіх речей, якими пишається людина, неперевершене значення займає її розум. Саме він дозволяє йому знати, що існує таке явище, як смерть, і розмірковувати про його значення. Тварини не можуть робити цього; вони не усвідомлюють і не передбачають, що настане день і вони загинуть. Перед тваринами не стоїть проблема смерті чи трагедії смерті. Вони не сперечаються про воскресіння та вічне життя. Лише люди можуть сперечатися про це, що вони роблять. Висновок із такої суперечки найчастіше полягає в тому, що це життя є все. Істина щодо смерті звільняє нас і від принизливого страху, і від легковірного оптимізму. Вона звільняє нас від лестощів самим собі та від самообману. Люди не тільки можуть винести цю істину, що стосується смерті, - вони можуть піднятися вище за неї, до набагато благородніших думок і дій, ніж ті, які зосереджуються навколо вічного самозбереження.

Мрія людей про особисте безсмертя народилася у глибині століть. Вона мала і релігійно-песимістичні (коли безсмертними вважалися лише боги), і релігійно-оптимістичні форми (коли люди вірили у вічне потойбічне життя). Але час минав, і віра зникла. Людина все частіше зрікалася богів, і ось уже є сонми не віруючих ні в богів, ні в посмертне вічне блаженство. Вони прагнуть земних радощів, і можна сказати, що боротьба з передчасними смертями, за довгу і щасливе життя(якщо не для себе, то принаймні для своїх нащадків) становить основну мету всього історичного розвитку людства.

Знання того, що безсмертя є ілюзія, звільняє нас від будь-якого занепокоєння з приводу смерті. Це знання робить смерть у якомусь сенсі неважливим, воно звільняє всю нашу енергію та час для здійснення та розширення щасливих можливостей на цій землі. Це знання приносить людині силу, глибину і зрілість, воно робить можливість просту, зрозумілу та надихаючу філософію життя.

Від народження до смерті ми можемо жити нашим життям, працювати заради того, що ми вважаємо дорогим і насолоджуватися цим. Ми можемо надати нашим діям значущості та наповнити наші дні на землі змістом і розмахом, яких не зможе знищити і наш кінець – смерть.

На закінчення хочеться процитувати Дж. Бернала: «Зараз ми змушені приймати смерть, але немає потреби робити це з благочестивою покірністю, сприймаючи її як щось від віку зумовлене і неминуче ... Скільки неминучою і необхідною вона не була на ранніх етапах органічної еволюції, зрозуміло, що вона не виконує більш корисної роботи в людському суспільстві… Ми зрозуміли, що смерть у принципі аж ніяк не неминуча, і ми маємо подбати про те, щоб знайти способи відстрочити чи уникнути її». (2, стор.3)

Як смертіі безсмертя 3) Філософія про сенс життя, про смертіі безсмертя людини 4) Скільки жити людині? Як ... смертю». Філософськіроздуми про смертібезперечно виникли під впливом смерті, як ...