Духовне життя давньоруського суспільства перед хрещенням.У X ст. в культурному відношенні давньоруське суспільство було ще досить однорідним, незважаючи на виділення княжої дружини з її особливим способом життя, різко відмінним від способу життя решти населення, та особливими інтересами. Усіх східних слов'ян об'єднували традиційні вже на той час уявлення про устрій світу, тісно пов'язані зі своїми релігійними віруваннями. Світ заповнювало велика кількістьбогів, великих і малих, які керували різними силами природи, підтримуючи порядок у світі природи та суспільстві та впливаючи на життя людей. За дотримання певних норм поведінки стосовно богів можна було домогтися їхньої підтримки. Особливе значення мав культ предків - Рода та Рожаниць, які шанувалися населенням ще довгий час після прийняття християнства. Серед божеств виділялися ті, що керували головними природними стихіями. На чолі східнослов'янського пантеону стояв, як і VI ст., «творець блискавок» Перун. Богом вогню був Сварог. Вогонь в осередку, який також служив предметом шанування, називали Сварожичем - сином Сварога. Сином Сварога було і Сонце, яке вшановувалося під ім'ям Дажбога. Особливе місце посідав у цьому пантеоні Велес. Якщо Перуна - бога грози - залежало успішне зростання злаків, то Велеса давньоруські літописці називають «скотиним богом», т. е. від нього залежало збереження і розмноження худоби. Перуном і Велесом присягалася княжа дружина під час укладання договорів із греками. Якогось особливого шару жрецтва, що володів особливими таємницями, недоступними для необізнаних знань, не існувало. Функцій жерців часто виконували самі правителі, які приносили богам жертви, які мали забезпечити країні мир та врожай. Не існувало язичницьких храмів, що згадувалися в джерелах зображення (статуї) богів, іноді багато прикрашені (статуя Перуна в Києві мала срібний розділ і золоті вуса) стояли на відкритому повітрі. Будь-яких інших пам'ятників образотворчого мистецтва, пов'язаних з язичницьким культом, мабуть, у східних слов'ян не існувало.
Християни на Русі до хрещення країни. Важливою гранню у духовному житті давньоруського суспільства стало прийняття Давньою Руссю наприкінці 80-х. X ст. християнської релігії. Правда, відомості про хрещення русів ще в 60-х роках. ІХ ст. збереглися у низці візантійських джерел, але цей крок не мав на той час жодних наслідків. У X в. християн у Києві було чимало. Під час укладання договору з Візантією в 944 р. частина дружини князя Ігоря складала присягу не перед статуєю Перуна, а церкви Іллі Пророка у Константинополі. Після смерті Ігоря прийняла християнство вдова Ольга. Київська княгиня навіть відвідала один із головних центрів християнського світу – Константинополь. У соборі Св. Софії у цьому місті наприкінці XII ст. показували «страву велику золоту», подаровану Ольгою цьому храму. Наприкінці 50-х рр., ймовірно, після якогось ускладнення відносин із Константинополем, Ольга направила послів до німецького короля Оттона І з проханням надіслати до Києва єпископа. Тепер, очевидно, йшлося про хрещення не княгині, а населення країни. Однак подорож єпископа на Русь закінчилася невдачею. Син Ольги Святослав та його дружина відмовилися прийняти християнство.
Ймовірно, завдяки першим християнам ще до хрещення стала відома на Русі слов'янська писемність (архаїчна мова слов'янських текстів договорів Русі з греками, різко відмінна від мови літопису, в якій тексти цих договорів поміщені, вказує на те, що ці переклади з грецької сучасні укладають самі договори. ), але тільки після офіційного прийняття християнства Давньою Руссю як державної релігії християнське вчення змогло набути тут широкого поширення, зайняти провідні позиції в релігійній свідомості суспільства, а слов'янська писемність стати важливою зброєю в руках християнських місіонерів.
Причини ухвалення християнства.Для правильного розуміння подій, що послідували за хрещенням Русі, слід зупинитися на мотивах, що спонукали правлячу верхівку Стародавньої Русі прийняти рішення про зміну віри. У радянській історіографії було поширене уявлення, що таке рішення було пов'язане з необхідністю ідеологічної санкції для нових суспільних відносин, що склалися з утворенням держави та виділенням у суспільстві панівної соціальної групи. Така думка видається односторонньою. Давня історіязнає такі великі держави зі складним за своїм соціальним складом суспільством, як елліністичні царства або Римська імперія, які успішно розвивалися за панування язичницького політеїзму. Справа була в іншому. Язичницька державність не могла успішно функціонувати у світі, де панували такі монотеїстичні релігії, як християнство та іслам. Лише прийняття християнської віридало можливість правителям Стародавньої Русі підтримувати рівноправні відносини з могутніми сусідами - правителями імперії Оттонів на заході та правителями Візантійська імперіяна сході Європи. Самі цінності християнського вчення спочатку досить далекі від способу життя та ідеалів київської дружини, вирішальної ролі в цьому виборі не грали. Дружина обрала християнського бога не тому, що він був втіленням християнського ідеалу, а тому що християнський бог - покровитель багатої та могутньої Візантійської імперії уявлявся їй більш могутнім, ніж язичницький Перун.
Християнство та еліта.Однак після того, як відповідне рішення було прийнято, християнське вчення стало надавати все сильніший вплив на спосіб думок давньоруської правлячої верхівки та її поведінку стосовно підданих. Змінилося саме уявлення про влаштування суспільства, його інститути та об'єкти. У язичницькому суспільстві і саме його устрій, і норми, що регулюють його життя, сприймалися як щось вічне, незмінне, створене за участю богів. З прийняттям християнства стало стверджуватись уявлення, що громадський порядок - створення людей, як і інші їх створення - недосконалий і його можна вдосконалювати та змінювати на краще. Невипадково після прийняття християнства пішла низку пам'яток законодавства давньоруських правителів. Саме під впливом християнства у правителів Стародавньої Русі стало складатися уявлення, що правитель є не просто вождем дружини, але главою держави, який повинен підтримувати порядок у суспільстві та піклуватися про всіх своїх підданих, а не лише про дружину. Під впливом християнства стало формуватися і уявлення, що, підтримуючи громадський порядок, правитель має піклуватися про слабких, незахищених членів суспільства. На сторінках літопису при створенні образу Володимира, який як ідеальний правитель мав служити прикладом для нащадків, наголошувалося, що він не тільки годував усіх убогих та жебраків на княжому дворі, а й велів возити вози з їжею Києвом, щоб нагодувати тих, хто не в змозі був туди дійти. Формувалося й уявлення у тому, що імператор повинен захищати слабких, незахищених членів суспільства від свавілля із боку сильних. У початку XIIв. в своєму
«Повчанні», адресованому синам, Володимир Мономах писав: «Убогих не забувайте, але вельми могутньо по силі годуйте, і надайте сироті та вдовиці, виправдіть самі, а не вдавіть сильним погубити людину».
Свідоцтва поширення християнства.Для простих людей, які були змушені хреститися за наказом князя та дружини, хрещення було лише початком тривалого процесу засвоєння християнської ієрархії цінностей та християнського світогляду. Простежені археологами зміни похоронних обрядів східних слов'ян дозволяють будувати висновки про те, як йшов процес підпорядкування широких кіл населення формальним розпорядженням християнської релігії. У язичницькі часислов'яни спалювали своїх покійників на похоронних багаттях, з прийняттям християнства таку практику, що різко суперечила розпорядженням нової релігії, почало витісняти поховання покійників у землі. У давньоруських містах старий язичницький обряд був витіснений до кінця XI ст. У сільській місцевості на півдні Русі язичницькі похоронні обряди були зжиті до кінця XII ст., Півночі - до кінця XIII століття. Особливо довго зберігалися язичницькі похоронні обряди землі вятичів.
Дані археології знаходять підтвердження у свідченнях писемних джерел, які показують, що саме на півночі Русі, на землях, найбільш віддалених від Візантії, де слов'янське населення сусідило з угро-фінськими племенами, що довго зберігали язичницькі вірування, поширення християнства йшло повільніше і стикалося з серйозними. Вище вже наводилися дані про виступи «волхвів» у Ростово-Суздальській землі. Але й у Новгороді у роки. XI ст. також з'явився волхв, який зумів залучити на свій бік населення міста, так що «всі яша йому віру і хотів погубити єпископа», якого зумів захистити лише князь з дружиною. У землі вятичів межі XI-XII ст. був убитий монах Києво-Печерського монастиря Купша, що відправився їх хрестити. У тексті новгородського владного літописання збереглися свідоцтва про будівництво християнських храмів у Новгороді: у XI ст. їх було збудовано два, у XI ст. - 68, у XIII ст. - 17. Очевидно, саме XII століття було тим століттям, коли християнство по-справжньому укорінилося в Новгороді.
Особливості давньоруського християнства у X-XII ст.Християнство, що формувалося в свідомості широких кіл населення Стародавньої Русі, було своєрідним сплавом поглядів і уявлень, що прийшли з християнського світу, з тими традиційними уявленнями, за допомогою яких людина в язичницькому світі визначала своє місце на світі і свої відносини з сусідами і природою. Для сільських жителів особливе значення мав комплекс обрядів аграрної магії, які забезпечували, на їх переконання, природну зміну пір року, коли земля справно віддавала людині свої плоди. Хоча склалося і було досить міцно засвоєно християнське уявлення про єдиного всемогутнього Бога - творця світу, навколишній світ продовжував бути заповнений безліччю різних сил, у спілкуванні з якими, як і раніше, багато в чому доводилося використовувати традиційні способи впливу на них. У ролі набоїв головних із цих сил замість богів східнослов'янського язичницького пантеону виступали християнські святі. Так замість язичницького Перуна тепер посилав на землю дощ і блискавки Ілля Пророк. Іншими такими силами як і раніше відали язичницькі божества нижчого рівня (русалки, лісовики), які продовжували шануватися поряд зі святими. Старе і нове у свідомості російських людей на той час могло тісно переплітатися найхимернішим чином. Так, відомо, що у середині XII ст. мешканки Новгорода, ставлячи за звичаєм трапезу духам предків - Роду та Рожаницям, супроводжували цю процедуру співом тропаря Богородиці.
Своєрідний сплав старого і нового, коли нове релігійне вчення нашаровувалося на потужний пласт традиційних уявлень, визначав вигляд народної культури аж до вторгнення традиційний сільський світ капіталізму. В епоху раннього Середньовіччя та пізніше християнська церква, Добившись припинення практики відкритого шанування персонажів язичницької міфології, в цілому мирилася з таким станом речей, і лише з середини XVII ст. вища церковна і світська влада почала робити планомірні спроби очистити звичаї російських християн від язичницьких нашарувань.
Особливість епохи раннього Середньовіччя полягала в тому, що на той час таке змішання повною мірою було притаманне людям, які належали до громадських верхів. Показовим прикладом може бути виявлення археологами горщиків із їжею (деталь язичницького обряду похорону) у могилах новгородських посадників XII -XIIIст., похованих у Юр'євому монастирі. Яскравою паралеллю до такого сплаву християнства і язичництва можуть служити новгородські билини, що зародилися в цю епоху (справжня народна назва - «старини») про чудово грав на гуслях новгородському купці Садко. Йому заступається морський цар, якому Садко грає на гуслях на бенкеті в підводному царстві. Коли цар починає танцювати і на морі починається буря, гру гусляра перериває своїм чудовим втручанням християнський святий Миколай Мирлікійський, покровитель мореплавців. Таким чином, у світі творців цих билин діяли одночасно і язичницькі та християнські сили.
Подібна ситуація виявляється і в такому давньоруському пам'ятнику, створеному наприкінці XIIв., як «Слово про похід Ігорів». Автор його - переконаний християнин, що закликає читача до війни з «поганими» - язичниками-половцями, але за явищами навколишнього світу ще відчувається присутність язичницьких богів: вітри для нього - онуки Стрибога, після поразки російського війська вісниця біди - Жля мчить по Російській , сіяючи горе з вогняного рогу.
"Слово о полку Ігоревім".«Слово про похід Ігорів» - унікальна в давньоруській літературі пам'ятка, що відображає погляди та інтереси світських верхів давньоруського суспільства. У поглядах та уявленнях автора про минуле та сучасність багато спільного з поглядами давньоруських літописців, які журилися про розпад Давньоруської державиі згадували минулі часи розквіту у роки правління «старих князів», та її художню мову грунтується на традиціях народної героїчної поезії, видозмінилися під час тривалого побутування в дружинному середовищі. У своєму творі автор «Слова» згадує одного з попередників – співака Бояна, який у своїх піснях прославляв подвиги князів другої половини XI ст. і сумував за їх поразкою. Твори цієї традиції до нас не дійшли. Але про цю поетичну мову дає уявлення «Слово про похід Ігорів», коли його автор прославляє вміння та мужність своїх героїв у боротьбі з ворогами або уболіває за їх поразку. І крутий понять, що характеризує етику воїна-дружинника і воїна-князя, і поетичні формули, в яких знаходило вираз характерне для цього середовища схвалення або засудження певних вчинків, знайшли в тексті «Слова» надзвичайно яскравий вираз. Ця сторона творчості автора «Слова» отримала продовження у військових повістях наступного часу. Вже говорилося у тому, що культура дружинного середовища була відокремлена від культури широких кіл народу будь-якими чіткими бар'єрами. Текст «Слова про похід Ігорів» показує тісний зв'язок поетичної мови автора з традиціями усної народної творчості, як вони виступають перед нами в записах збирачів фольклору. Так, риси народного голосіння яскраво виступають у плачі дружини головного героя твору – Ігоря – Ярославни про долю його та інших учасників походу.
Зв'язком із традиціями народної творчості слід пояснювати і ставлення автора «Слова» до природних стихій, які виступають як активні учасники дії, що то вторять те, що відбувається, то втручаються в перебіг подій.
(Про відображення в «Слові про похід Ігорів» традицій суспільної думки його часу йтиметься в іншому місці.)
Культура еліти. Реконструкція культурного вигляду світських верхів давньоруського суспільства є складне, досі не вирішене дослідниками завдання. Певний матеріал на її вирішення міститься у джерелах різного походження, але витягти їх із них далеко ще непросто. Насамперед назвемо давньоруські літописи, укладачі яких саме з цього середовища черпали свої відомості. Так, за визнанням одного з них, він багато спілкувався з київським боярином Яном Вишатичем і від нього «багато словесу чути, що і вписи в цьому літописанні». Ці висловлювання дійшли до нас в інтерпретації, яку їм надали укладачі склепінь – духовні особи.
Найважливішим джерелом, що дозволяє судити про культуру світських верхів давньоруського суспільства, є «Повчання дітям» Володимира Мономаха, написане ним наприкінці життя, коли він уже займав київський стіл, і звернене до його синів. «Повчання» починається виписками з Псалтирі, повчання Василя Великого та ряду інших текстів, звідки добре знаючий їх князь вибирає те, що знадобиться синам, коли вони стануть правити землею: вони не повинні заздрити тим, хто творить беззаконня і чинити замах на чуже майно, бо їх покарає Бог, а праведних піднесе; не слід зловживати їжею та питтям, розмовляти з «безглуздими» дружинами, а слід «премудрих слухати, найстарішим покарятися»; вміти керувати своїми почуттями, робити добрі справи, захищати убогих та скривджених.
Далі Мономах описує дії свого життя як людини, яка прагнула дотримуватися цих початків. Поради, що містяться в «божественних» словах, він повторює від себе, але приєднує до них багато настанов, що відображають не загальні норми християнської моралі, а його особистий досвід. І тут вже йдеться про знання та поняття, що склалися в дружинному середовищі. Так, на війні завжди слід бути пильним, самому перевіряти варту, не знімати зброї, не переконавшись у відсутності небезпеки. При русі з дружиною територією князівства не можна давати «пакостити» «отрокам»-дружинникам. Гостей треба приймати добре (але не тому, що так треба чинити християнину): такі люди «мимоходячи, прославляти людину по всіх землях», створять їй певну репутацію. Князь повинен, не покладаючись на підлеглих, влаштовувати «все вбрання в домі своєму» і навіть дбати про «вбрання» церковне.
Помістивши в «Повчанні» довгий перелік своїх військових походів і подвигів на війні та на полюванні, Мономах пише, що він, шануючи Бога, благополучно пройшов усі випробування і тому звертається до синів: «смерти бо ся, діти, не боячись, ні раті, ні від звіра, але чоловічу справу робіть», тобто хоробро боріться.
Мономах - прихильник християнських моральних ідеалів, він хоче жити відповідно до них, бути гуманним і справедливим, але разом з тим у його свідомості міцне місце займають уявлення про відносини князя та дружини, коли князь має бути хоробрим і добре командувати військом.
Інший вид джерел, який має бути названий у зв'язку, це народний героїчний епос, який знайшов своє відображення в дуже небагатьох і уривчастих середньовічних текстах, а головним чином - у записах збирачів XVIII-XIX ст. Вони традиція, витоки якої ведуть у дружинне середовище, піддавалася трансформації внаслідок тривалого побутування в низовому народному середовищі.
Головна тематика записаних текстів - розповіді про «богатирів» (у домонгольській Русі їх звали «хоробри»), які чинять свої подвиги на службі князю, або здобуваючи йому наречену, або захищаючи його країну від ворога, або доводять свою військову перевагу у суперечках з іншими богатирями, - вказує безперечно на те середовище, в якому ця традиція сформувалася.
Про існування у східних слов'ян такої епічної традиції збереглися і прямі свідчення в тексті так званої «Тідрек саги» - розповіді про героя німецького епосу Тидрека Бернського, записаного в XIII ст. за розповідями «чоловіків німецьких» із міст Північної Німеччини. У ряді епізодів цього твору фігурують київський князь Володимир та богатир «Ілля російський», його дядько по матері, який видобуває Володимиру наречену. Оскільки подібного сюжету з такими персонажами записи епічних текстів, зроблені XVII-XIX ст., не знають, очевидно, тоді епічна традиція серйозно відрізнялася від пізніших форм її побутування. Не знаходять відповідності у записах збирачів фольклору і збережені у текстах XV-XVI ст. оповідання про бойові подвиги Олександра Поповича, згодом одного з головних героїв російського героїчного епосу. Олександр Попович виступає у цих оповіданнях, що формувалися в дружинному середовищі, як дружинник ростовського князя Костянтина Всеволодовича, який здійснює свої військові подвиги у війні з його братом Юрієм, учасник битви на Липиці 1216 р. У билинах, що дійшли до нас, Олександр (Альоша) Попович виступає зовсім іншої ролі. У вигляді давньоруський епос, що дійшов до нас, сформувався в XIV-XV ст. - епоху боротьби за звільнення від ординського ярма і об'єднання російських земель, але стійкі ситуації, що повторюються в різних билинах, характеризують відносини богатирів з князем, подвиги, які вони здійснюють, відображають, ймовірно, традицію, що склалася в більш ранню епоху.
З особливими інтересами дружинного середовища пов'язана і поява давньоруського перекладу візантійського лицарського епосу про Дігеніса Акріта. Цей приклад показує, що формування культури верхів світського суспільства Стародавньої Русі надавали свій вплив контакти зі світською верхівкою сусідніх країн. Іншим прикладом такого впливу з боку Візантії можуть служити фрески сходової вежі собору Св. Софії у Києві, що пов'язувала храм із княжим палацом, де вміщено зображення візантійського імператора та його двору, що спостерігають за іграми на іподромі в Константинополі. Про контакти з лицарською культурою, що формується на заході Європи, говорять повідомлення Іпатіївського літопису середини XII ст. про лицарський турнір, влаштований на «Ярославлі дворище» у Києві, і про те, що перебував у Києві польський князь«пасаше сини боярськи мечем багато», тобто. присвятив їх у лицарі.
Писемність у Стародавній Русі. Берестяні грамоти.Важливою особливістю способу життя верхів світського суспільства Стародавньої Русі було знайомство з мистецтвом письма та його досить широке використання повсякденному житті. Пояснювалося це тим, що на Русь, ще до її хрещення, прийшла з Першого Болгарського царства писемність зрозумілою слов'янською мовою, оволодіння якою не вимагало спеціальних довгих зусиль. Спочатку для навчання письма використовувалася, як у Середземноморському регіоні, дерев'яна дошка, покрита воском, де записували слова, які потім можна було стерти. Така дошка нещодавно була знайдена в Новгороді у шарах кінця X – початку XI ст. На ній були записані вірші з Псалтирі - книги, за якою в середні віки вчили грамоті. Було знайдено і дешевий матеріал для письма - березова кора (береста), де літери подряпувалися особливим знаряддям - писалом. Такі подряпані на бересті тексти - берестяні грамоти - знайдені під час археологічних розкопок у низці давньоруських міст (Торжок, Стара Русса, Смоленськ, Звенигород - т. е. як півночі, а й Півдні Русі). До теперішнього часу знайдено понад тисячу різноманітних текстів XI - першої половини XV ст., що дають унікальний матеріал про життя наших предків. Переважна більшість знайдених берестяних грамот походить із розкопок у Новгороді, де вони добре збереглися у насиченому водою грунті цього міста. Якщо тексти ХІ ст. порівняно нечисленні, то до XII ст. відносяться вже багато десятків текстів. Частина цих текстів пов'язана з потребами управління - записи неплатників податі, адміністративні розпорядження, скарги, звернені до суддів, ранні селянські чолобитні, що збереглися. Але значна частина текстів - це приватні листи, в яких люди обговорюють різні питання. Тут зустрічаємо і скарги на несправедливість чоловіка, і освідчення в коханні. Дослідників-філологів особливо приваблює живу розмовну мову листів, якою говорили новгородці, що помітно відрізняється від літературної мови літопису та від канцелярської мови документів.
Про досить широке поширення писемності в давньоруському суспільстві говорять і численні написи на ремісничих виробах, і графіті на стінах християнських храмів. У цьому плані становище на Русі відрізнялося від становища країнах Західної Європи, де мовою писемності була латинь, мова, освоєння якого вимагало тривалої і ретельної підготовки, тому знання письма, грамотність довгий час була там монополією духовних осіб - кліриків.
Слід мати на увазі, що в епоху раннього Середньовіччя в культурі дружинного середовища та широких кіл населення було багато спільного, одна не була відокремлена від іншої непереборними бар'єрами. Про це найкраще говорить проникнення в народне середовище традицій героїчного епосу, створеного серед дружинної.
"Вчена" культура духовенства.Поряд із традиційною народною культурою в її християнізованому вигляді та близькою до неї культурою дружинного середовища в Стародавній Русі існували і традиції християнської культури в тому вигляді, в якому вони були перенесені на давньоруський ґрунт із Візантії. Носієм цієї культури було духовенство (насамперед освічені верхні верстви) і деякі освічені представники верхівки світського суспільства, подібні до Ярослава Мудрого, який, за свідченням літопису, «Зібрав переписувача багато і переклав від грек на словенський лист, і списавши книги багато».
Спочатку серед духовенства переважав пришлый, грецький елемент. У першому християнському храмі, збудованому Володимиром, – Десятинній церкві служили «попи корсуньські», грецькі священики, наведені з Корсуні – Херсонеса, візантійського міста у Криму на місці сучасного Севастополя. Але з самого початку князівська влада була стурбована підготовкою освічених людей зі свого середовища. Так, Володимир, за повідомленням літопису, «нача зловити у навмисних чаді (тобто у найкращих людей) діти і давати поча на вчення книжкове». Для навчання цієї молоді вже за Володимира могло бути використане широке коло християнських пам'яток. Вони були переведені на слов'янську мову після створення Кирилом і Мефодієм слов'янського алфавіту в інших слов'янських державах – у Великій Моравії та головним чином у Першому Болгарському царстві. Значна частина цих перекладів дійшла до нас завдяки давньоруським спискам. До них додалися створені вже в Болгарії оригінальні твори, такі як «Слова» на християнські свята Климента Охридського або Абеткова молитва та «Учбова євангелія» Костянтина Болгарського. Нові переклади були зроблені книжниками, які оточували Ярослава Мудрого. З їхньою діяльністю дослідники пов'язують переклад такої великої пам'ятки античної літератури, як «Історія Іудейської війни» Йосипа Флавія.
Пам'ятники давньоруської літератури.Вже в середині – другій половині XI ст. у Стародавній Русі з'явилися освічені духовні люди, здатні створювати власні твори, що у руслі християнської традиції.
Найбільш раннім твором давньоруської християнської літератури, що показує майстерне освоєння давньоруським книжником багатих традицій візантійського богослов'я та мистецтва проповіді, є «Слово про Закон і Благодать» Іларіона, прочитане автором у Софійському соборі Києва у присутності Ярослава Мудрого та члена Ярослава Мудрого. Проголошуючи перевагу християнського вчення - «Благодаті» над застарілим, юдейським Законом, що йде з історичної сцени, автор одночасно протиставляє цей «Закон», який зберігався лише іудеями, християнському вченню, яке поширюється «на всі краї земельні». Юдеї, які першими отримали від Бога «Закон», не прийняли «Благодати», і християнське вчення поширилося на нові «мови» - народи, які раніше взагалі не знали Бога. У сім'ю цих народів, що сповідують християнське вчення, увійшла тепер і Русь («і ми з усіма християнами славимо Святу Трійцю»). Розкривши все значення того, що Русь долучилася до християнського вчення, що прийшло на зміну язичницькому багатобожжю і занепало «Закону», Іларіон закінчив свою проповідь похвалою Володимиру, завдяки якому Русь долучилася до істинної віри, і Ярослава, гідного продовжувача його справи. Протиставлення «Закону» та «Благодати», прославлення нових цінностей християнського вчення створюється у проповіді за всіма правилами візантійської риторики завдяки постійному протиставленню та зіставленню складних символічних образів. Іларіон був упевнений, що слухачі можуть зрозуміти і оцінити його мистецтво, оскільки він звертається не до «неведучих», а до «презлиха солодощі книжкові, що насиггьшся». У «Слові» Іларіона позначилася його гордість за свою землю. Говорячи про предків Володимира, він записав, що вони «не в худій бо й невідомій землі володарювашаша, але в Руську, яка відома і чутна є всіма чотирма кінці землі».
Традиції Іларіона отримали продовження у творчості письменників XII ст.: Климента Смолятича, який жив у середині століття і займав у другій половині XII ст. єпископську кафедру Кирила Туровського. Климент Смолятич у посланні пресвітерові Фомі виступив як прихильник «вченого», алегоричного тлумачення Святого Письма, коли в тих чи інших конкретних повідомленнях Старого чи Нового Завіту виявляється таємний зміст. Добре знайомий з грецькою освіченістю свого часу, він прагнув дотримуватися тлумачень письменника XI ст. Микити Гераклійського на твори Григорія Богослова. Климент відкидав звинувачення Фоми в тому, що він робить щось погане, використовуючи у своїх символічних тлумаченнях, подібно до Микити Гераклійського, образи античної міфології.
Блискуча ораторська майстерність Іларіона отримала продовження у написаних Кирилом Туровським «похвальних словах» на головні християнські свята. Користуючись всією різноманітністю прийомів, вироблених античною, а потім візантійською риторикою, Кирило Туровський створював яскраві емоційні образи тих подій євангельської історії, яким присвячено відповідне свято, будував свої промови таким чином, щоб викликати у слухачів тріумфальний, святковий настрій. Його слова дуже рано отримали високу оцінку, і їх почали включати до складу збірок разом із творами Іоанна Золотоуста та інших видатних грецьких проповідників.
Не всі зразки давньоруської проповіді були настільки ж високому рівні. Багато хто з них досить прості за своєю побудовою та словниковим складом, у них неодноразово повторювалися одні й ті самі положення, викладені по можливості простіше, - вони зверталися до аудиторії, яка потребувала найперших знань про християнське віровчення.
Інший літературний жанр, у якому вже у другій половині ХІ ст. були створені оригінальні твори, які ні в чому не поступаються візантійським зразкам, - це агіографія, житія святих. Перші давньоруські житія святих були створені видатним давньоруським книжником, ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором. Ним було написано житіє Феодосія Печерського – ігумена Києво-Печерського монастиря у Києві. Воно стало зразком для житії святих - подвижників, засновників монастирів і організаторів монастирського життя, що створювалися в наступні століття. Використовуючи як зразок житіє Сави Освяченого, одного із засновників палестинського чернецтва, Нестор створює оригінальний образ людини, яка спочатку всіма силами прагне прийняти постриг, порвавши заради цього навіть із власною матір'ю, а потім цілеспрямовано бореться з пороками не тільки чернечої братії, а й оточення. товариства. При цьому його не зупиняло й високе становище носіїв верховної влади. Як розповідається у житії, коли Святослав Ярославич зігнав з київського столу свого старшого брата Ізяслава, Феодосій відмовився поминати нового князя на службі та послав йому «велику єпистолію», в якій порівнював його з Каїном-братовбивцею.
Дуже далекі від візантійських зразків твори, присвячені першим російським святим - Борису і Глібу, синам Володимира. Це «Читання про Бориса і Гліба» Нестора, написане в 80-х роках. XII ст., і «Сказання про Бориса і Гліба», створене у середовищі кліру присвяченої цим святим церкви у Вишгороді під Києвом у зв'язку з перенесенням у 1072 р. їхніх останків у новий храм. І сама проблема, яка перебуває в центрі уваги авторів творів - якими мають бути справедливі відносини між членами княжого роду, і прославлення героїв твору - князів за те, що вони не підняли зброї проти «брата найстаршого», що робив замах на їхньому житті, вважали за краще померти, але не вкинути Руську землю у жахи міжусобної війни, - все це не має ні паралелей, ні зразків у пам'ятниках візантійської агіографії.
Першими пам'ятниками давньоруської гімнографії стали «служби» Борису та Глібу, в яких святі прославляються не лише як мученики, а й як чудові захисники, покровителі Руської землі, що захищають її своїм чудовим втручанням від зовнішніх ворогів та князівських усобиць.
Християнська культура давньоруського суспільства та духовна спадщина Візантії. Щоб визначити своєрідність давньоруського варіанта християнської культури, слід з'ясувати, у якому обсязі було засвоєно освіченими колами давньоруського суспільства культурну спадщину Візантії.
Спадщина Візантії, як відомо, включала не лише пам'ятники власне християнської культури, а й дуже значне коло пам'ятників, що належали більш ранній античній цивілізації. Як і раніше, традиційна система навчання будувалася тут (як і заході Європи) вивчення текстів античних авторів.
Цей найважливіший компонент візантійської культурної спадщини не був перенесений на давньоруський ґрунт - давньоруській людині залишилися невідомими і тексти античних авторів, і заснована на їх вивченні система навчання. Відомості про античність давньоруський читач міг черпати лише з пояснень візантійських книжників до тих місць у творах отців церкви, в яких згадувалися язичницькі боги чи звичаї, і з візантійських історичних хронік, створених у чернечому середовищі, таких, як хроніки Іоанна Малали яких розповідалося про вірування язичників. «Хроніка» Георгія Амартола була добре відома давньоруському літописця початку XII ст. - творцю «Повісті временних літ», цитати з «Хроніки» Іоанна Малали знаходимо у Галицько-Волинському літописі XIII ст.
Власне християнська література також перейшла на давньоруський ґрунт із Візантії далеко не в повному обсязі. Так, дуже рано були перекладені деякі важливі посібники з викладом християнської догматики (передусім найбільш авторитетне керівництво, Іоанна Дамаскіна), але переважна частина візантійської богословської літератури залишилася давньоруському читачеві невідомою.
Навпаки, широко перекладалися і поширювалися в численних списках пам'ятники, що містять характеристики істин християнського віровчення та християнських етичних норм, дані у більш доступному для читача та слухача вигляді в живих, яскравих образахна сторінках проповідей, повчань та похвальних слів. Особливо широким визнанням користувалися твори знаменитого проповідника IV ст. Іоанна Золотоуста. З його творів складалася вже збірка «Золотоструй», переведена в Болгарії в першій половині X ст. за царя Симеона. Рясними та численними були переклади житій святих, у яких християнський ідеал розкривався яскравим. конкретному прикладіжиття людини, у діях якого знайшов своє втілення. На давньоруський ґрунт житія святих переходили у вигляді цілих зборів текстів, що призначалися для читання за монастирською трапезою протягом року. Це збори коротких житій- так званий Синаксар (або Пролог) та збори житій повного складу - так звані четині мінеї. Ряд зборів житій святих відомий також у складі патериків - зборів житій святих певної місцевості чи країни. Саме створюючи похвальні слова та житія святих, давньоруські книжники найбільше успішно змагалися зі своїми візантійськими вчителями.
Східнослов'янська культура дописьменної пори відома мало і в основному в її матеріальному вираженні (домобудування, одяг, прикраси), оскільки вона відновлюється насамперед за археологічними матеріалами. Суспільна свідомість формувалося язичництвом з розвиненим пантеоном і міфологією, численними культами, частина з яких, певне, вирушала у святилищах.
На чолі пантеону, судячи з пізніших джерел, стояв Перун, небесний бог-громовержець, якому протиставлялося єдине жіноче божество - Мокоша (Макоша), очевидно, богиня води (землі). Важливе місце займали сонячні божества Хоре (іранського походження?) та Дажбог («русичі» названі в «Слові про похід Ігорів» Дажбожими онуками). Землеробські культи пов'язані з Велесом, «скотиним богом». Функції інших богів, Сімаргла, Стрибога і т. д., неясні. Виявлені святилища та встановлені на них різьблені зображення богів (як, наприклад, Збручський ідол), були, очевидно, пов'язані з культами одного чи кількох богів, проте визначити такі зв'язки не вдається, так само як не збереглися й міфологічні оповідання. У слов'янському язичництві, безумовно, існувало шанування предків (Лади, Роду та рожаниць), у тому числі першопредків племен і знатних пологів, відлунням такого переказу є оповідь про Кия, Щока та Хорива.
Виникнення Давньоруської держави на чолі з військовою елітою скандинавського походження викликало формування нової, «дружинної» культури, що маркувала соціальний статуселіти. Вона спочатку синтезувала кілька етнокультурних традицій: східнослов'янську, скандинавську, кочівницьку, що яскраво демонструють курганні поховання X ст. у Києві, Чернігові та Гніздові. У цей час створюється пласт дружинних оповідей (можливо, в поетичній формі) про діяння вождів та правителів: їх перекладання лягли в основу реконструкції літописцями XI – початку XII ст. ранньої історії Русі від Рюрика до Святослава. Найбільш значним був цикл оповідей про князя Олега, який, будучи перенесений на північ, знайшов відображення у давньоскандинавській літературі.
Найважливіший вплив на формування давньоруської культури мало поширення на Русі християнства в його візантійському варіанті. На час хрещення Русі християнство було релігією, що склалася, з власним світоглядом, системою літературних і літургійних жанрів і мистецтвом, які стали негайно насаджуватися в новонаверненій країні грецькими ієрархами.
Ще в дохристиянську епоху на Русь проникає (з Болгарії?) слов'янська писемність - глаголічна (винайдена Кирилом) та кирилична (заснована Мефодієм). Найдавніший давньоруський напис - «Гороухша» або «Гороуна» - подряпаний на посудині, знайденій у похованні в Гніздові і датується серединою X ст., але знахідки подібного роду вкрай рідкісні, оскільки писемність поширюється широко тільки після прийняття християнства і насамперед у церковному середовищі. такою є «Новгородська псалтир» - цера (воскова табличка), на якій було записано кілька псалмів; знайдена в Новгороді в шарах початку XI ст.). Обидва написи виконані кирилицею – глаголиця набула на Русі незначного поширення.
Поява листи та знайомство з візантійською культурою викликало швидке зародження на Русі літератури. Найдавніший твір, що дійшов до нас, належить митрополиту Іларіону. Написане між 1037 та 1050 pp. (Час написання спірний), «Слово про закон і благодать» наполягало на рівноправності новонавернених народів і прославляло князя Володимира як хрестителя Русі. Ймовірно, водночас або ще раніше (наприкінці X ст.) виникають історіописи, спочатку, можливо, у вигляді окремих записів на великодніх таблицях. Проте необхідність відтворення та осмислення національного минулого знайшла вираз у літописанні. Його початковим етапом, як вважають, було складання зведеної оповіді про перших російських князів, де були поєднані історичні розповіді різного походження - про Рюрика (ладозько-новгородське), Олега (київське) та ін. Найдавніша дійшла до нас, хоча і в складі пізніших літописів (найраніші списки яких датуються кінцем XIV ст.), - «Повість временних літ». Вона була написана на початку XII ст. і стала результатом роботи кількох поколінь літописців - ченців Києво-Печерського монастиря. Попередня «Повісті» реконструйований літопис - так зване «Початкове склепіння», як вважається, більш точно позначилося в іншому ранньому літописі - Новгородському першому. Поряд із усною традицією літописці XI–XII ст. використовували візантійські історичні твори, які служили їм зразком історіописання, і навіть Священне писання, парафрази якого вони охоче включали у свій текст. Із середини XII ст. ведення погодних записів починається в Новгороді, дещо пізніше в Суздальській землі, у Галичі та інших найбільших центрахСтародавню Русь.
Розвиток як церковних, і традиційних жанрів літератури і словесності породило найбагатшу бібліотеку Стародавньої Русі. З одного боку, розквітає один із найпоширеніших видів християнської літератури – житія святих, які були відомі на Русі у перекладах з грецької мови. Власна агіографічна література з'являється із середини XI ст.: у житіях Антонія Печерського та Феодосія Печерського розповідається про засновників Києво-Печерського монастиря. Величезне політичне та ідеологічне значення мали житія Бориса та Гліба («Читання про Бориса та Гліба» Нестора та анонімне «Сказання про Бориса і Гліба»), присвячені синам Володимира Святославича, убитим у 1015 р. під час боротьби за київський стіл їх зведеним братом . З іншого боку, мабуть, продовжує існувати історичний епос, єдиним пам'ятником якого є «Слово про похід Ігорів». Засноване на реальних подіях 1185 р. - невдалому поході новгород-сіверського князя Ігоря Святославича на половців, цей твір наповнений фольклорними мотивами та язичницькими образами і прямо апелює до усної поетичної традиції. У разі роздробленості і князівських міжусобиць воно героїзує Ігоря як рятівника Русі від половців і закликає російських князів до згуртування. Іншим суспільним середовищем, що гостро потребувала писемності, було міське населення, що складалося з ремісників і купців, а також князівська та міська адміністрація.
Новгородська берестяна грамота
Вже із середини XI ст. в Новгороді з'являються перші берестяні грамоти (12 зі знайдених до 2011 1005 датуються XI ст.), Кількість яких різко зростає в наступні століття. Переважна більшість грамот пов'язана з управлінням та господарською діяльністю новгородців: це боргові записи, ділові доручення, звіти. Серед них багато повсякденних листів, а також записів, пов'язаних із церквою (переліки свят, молитви). Першу берестяну грамоту було знайдено 26 липня 1951 р. археологічною експедицією А.В. Арциховського (сьогодні цей день відзначається як свято у багатьох археологічних експедиціях). У невеликій кількості (можливо, через їхню погану безпеку) берестяні грамоти знайдені і ще в одинадцяти російських містах: Стародавній Русі, Торжке, Смоленську, Москві та ін.
Вплив християнської культури простежується у багатьох сферах життя Стародавньої Русі, але особливо у її мистецтві. До нас дійшли переважно пам'ятки церковного мистецтва, які створювалися спочатку грецькими майстрами і служили потім зразками для наслідування. Введення християнства супроводжувалося масовим будівництвом храмів - кам'яних у містах та дерев'яних як у містах, так і у сільській місцевості. Дерев'яна архітектура давньоруського часу повністю втрачена, хоча з дерева будувалася переважна більшість церков і лише згодом деякі з них перебудовувалися у камені. Найдавніші кам'яні храми – Десятинна церква у Києві, Софійські собори у Києві, Новгороді та Полоцьку – зводилися за візантійськими зразками та прикрашалися, як і візантійські церкви, іконами, фресками та мозаїками.
КУЛЬТУРНЕ І ДУХОВНЕ ЖИТТЯ РУСІ ВXIV – XVв.
«…Культура є справжнє просвітлене пізнання. Культура є науковим і натхненним наближенням до вирішення проблем людства. Культура є краса у всій її творчій величі. Культура є точне знання поза забобонами та забобонами. Культура є твердження добра – у всій його дієвості. Культура є пісня мирної праці у його нескінченному вдосконаленні. Культура є переоцінка цінностей знаходження справжніх скарбів народу. Культура стверджується у серці народу та створює прагнення до будівництва. Культура сприймає всі відкриття та покращення життя, бо вона живе у всьому мислячому та свідомому. Культура захищає історичну гідність народу».
(. Листи щоденника)
Розвиток давньоруського мистецтва, порушений у першій половині 13 століття монгольською навалою, змінило політичне та культурне значення окремих міст. Зруйнований Батиєм вщент Київ відроджувався важко і вже втратив роль центру загальноросійської держави. Єдина східнослов'янська державність розпалася ще два століття до чужоземного ярма, і з падінням Києва Південна Русь ослабла і остаточно спустошена татарами. Однак татарське ярмо не зламало творчий дух російського народу, а навпаки, сприяло зростанню російської національної самосвідомості. Можна сказати, що ординське панування стало важливим фактором становлення вітчизняної політичної культури, і, перш за все тому, що вона спочатку набула рис національно-визвольного характеру. Інтенсивний розвиток мистецтва в Москві, Твері, Новгороді та інших містах в 14 - 15 ввів своєрідним протестом проти прагнення татар затвердити своє політичне панування над російськими землями. Вітчизняна культура в середні віки складалася під впливом низки екстремальних чинників.
По-перше, роздроблена Русь протиставила Орді героїзм народу.
По-друге, ординський досвід підкорення Русі, стримуючи запал завойовників, призвів до того, що Орда не окупувала Русь, а ввела ясачну залежність, доповнювану набігами. Це давало можливість зберігати життя національної культури, зокрема політичної.
По-третє, скотарі-кочівники не змогли адаптуватися у лісах. До того ж вони були підкорювачами військовими, але не культурними: їхня культура була вже й біднішою, бо вже й біднішою була структура їхньої діяльності.
Центрами ж і боротьби за незалежність, і формування політичної культури, як відомо, були міста, а розстановка історичних сил яскраво відбивається процесом розвитку мистецтва. Перш за все новий підйом художньої культури почався в Новгороді, одному з небагатьох російських міст, що не зазнав монгольської навали. Великий Новгород був політичним центром Новгородської феодальної республіки. Тут у 14 – 15 століттях загострилися протиріччя між церквою, і міською владою, які вимагали перегляду релігійних догматів з одного боку, і з торгово-ремісничим народом з іншого. У мистецтві зростав життєвий зміст і підвищувалася емоційність образів, йшли пошуки нових засобів художнього вираження. Широкого розвитку набула архітектура. У Новгороді XIV-XV ст храми зводять на замовлення бояр, архієпископа, купців, корпорацій уличан, . Новгородські зодчі були вихідцями з міського ремісничого середовища та вносили у свої твори живу творчу думку та народні уподобання. Найбільшою архітектурною спорудою, що стала відправною точкою у розвитку Новгородської храмової архітектури стало будівництво церкви Миколи на Липні. Це квадратна в плані, чотиристовпова, майже кубічна одноголова споруда. Така форма церкви отримала свій розвиток і в інших Новгородських храмах, зведених в 14 столітті. Однак у першій половині 14 століття пошуки нового ще співіснують зі старими традиціями.
У другій половині 14 століття зі зростанням економічної та політичної могутності Новгорода широко розвивається монументальне будівництво. У цю пору складається класичний тип Новгородського храму, прекрасними зразками якого служать церкви Федора Стратилата на Струмці (1361) і Спаса Преображення на вулиці Ільїні (1374). Це великі будівлі, що різко виділялися з навколишньої дерев'яної забудови. Зодчі роблять храми підкреслено ошатними. Іменитих замовників – новгородських бояр – цікавить насамперед зовнішній ефект.
p align="justify"> Зодчество Пскова в 14 - 15століттях починає значно відрізнятися від новгородської архітектури, хоча до 14 століття архітектура цих двох міст розвивалася в одному руслі, і можна було говорити про те, що псковська архітектура до 14 століття цілком ставилася до кола новгородської. У 14 - 15 століттях псковичі значно частіше будували оборонні, ніж культові споруди. Витягнута вузькою смугою вздовж кордонів з Литвою та лицарським Лівонським орденом, Псковська земля потребувала постійного зміцнення своїх рубежів.
Однією з найсильніших кам'яних фортець був Ізборськ, і зараз вражає суворою величчю стін і веж. Розширювався та зміцнювався і сам Псков. З 1393 по 1452 роки всі дерев'яні споруди центральної частини міста - стародавнього дитинця, який псковичі називали Кромом, - були замінені кам'яними мурами.
У Новгороді, а також у Пскові, почався і той підйом давньоруської живопису, який призвів до її розквіту в другій половині 14 і на початку 15 століть.
Новгородська монументальна живопис 14 століття характеризується низкою особливостей, які говорять про ряд змін у світосприйнятті російських людей того часу, про розширення кола ідей, які стали надбанням мистецтва, про бажання висловити мальовничими засобами нові почуття та переживання. Вільніше і невимушеніше будувалися композиції відомих біблійних та євангельських сцен, життєвішими ставали образи святих, з набагато більшою рішучістю та силою пробивалися крізь релігійну оболонку живі прагнення та думки, що хвилювали людину тієї епохи. Цей процес характерний як для Новгородської живопису, але й мистецтва Візантії, Балкан та інших областей Східно-християнського світу. Тільки на Русі він набув особливих форм.
Першим мальовничим пам'ятником нового стилю є розпис Михайлівської церкви Сковородського монастиря (бл.1360г). У святих Сковородського монастиря немає прямолінійності образів, властивих живопису 12 століття. Вони не наказують, а роздумують, не лякають, а привертають до себе. Нове враження досягається новими засобами. Вираз очей набуває м'якості, незнайомої минулого. Вільний рух, який посилюється м'якими складками одягу, самі фігури набувають більш струнких пропорцій. Колорит стає яскравішим.
Найбільшим завоюванням живопису Новгорода стало глибше розуміння людини. Тут відбилися важливі ідейні рухи віку.
Ці тенденції з особливою яскравістю виявилися у творчості Феофана Грека. Він переселився на Русь із Візантії. На Русі його мистецтво пустило глибоке коріння і принесло плоди. Приїхавши в Новгород, Феофан звернувся до вивчення художньої традиції, що вже склалася, він проник у дух фресок Нередиці, Старої Ладоги, Снетогорського монастиря, та його власні розписи у церкві Спаса на Ільїні певною мірою цю традицію розвивають, хоча дуже по-новому і по-своєму.
"Прекрасний мудрець, філософ зело хитрий ... серед іконописців відмінний живописець". Так сказав про Феофана Грека його сучасник, російський церковний письменник Єпіфаній Премудрий. Його пензля належить розпис церкви Спаса Преображення на вулиці Ільїна. Це – фрески в куполі Христос Пантократор, постаті архангелів, з широко розкритими крилами, шестикрилі серафими, а в барабані між вікнами – постаті праотців на зріст.
Особи святих написані розгонистими ударами кисті, білі відблиски легко і впевнено кинуті поверх темного червоно-коричневого тону. Складки одягу ламаються різкими кутами. Образи гранично – лаконічні. Такий, наприклад, Макарій Єгипетський, древній старець з довгим білим волоссям і бородою, тонким носом і щоками, що впали. Високо підняті брови зведені до перенісся. Внутрішня сила образів Феофана, їхня пристрасна напруженість і величезна духовна енергія, неповторна різноманітність індивідуальних характеристик, що порушують умовності іконографії, є виразом мальовничого темпераменту майстра.
Вплив Феофана Грека позначилося у багатьох творах монументального живопису. Наприклад у фресках Новгородської церкви Федора Стратилата на Струмок, розписаної в 70х-80х роках 14 століття. Майстри, що писали фрески цієї церкви, ймовірно, пройшли школу великого Грека, зуміли блискуче використовувати мальовничі прийоми свого вчителя, і, в той же час, внести багато нового в манеру свого листа. Фарби справляють враження легких та прозорих. Пом'якшуються контрасти білих відблисків та фону. Блики стають м'якшими, вони легко покладені. Однак існує суттєва відмінність. Воно – у характері образів. Суворий пафос феофанівських святих, похмурих, замкнутих у собі і самотніх поступається місцем більш м'яким і ліричним, або більш простим і конкретним образам і сценам.
Кінець 14 - початок 15 століття були часом нового підйому національної самосвідомості. У літературі, присвяченій Куликівській битві («Задонщина»), оживають мотиви «Слова про похід Ігорів». Ослаблення Візантії та встановлення турецького панування на Балканах збіглося зі зростанням значення Московської Русі як найбільшої сили слов'янського світу. Новгород і Псков, що чинили опір об'єднанню всіх російських земель під владою Москви змушені були поступитися.
Розквіт культури та мистецтва у Московському князівстві настає наприкінці 14 – початку 15 століття. Дивно, як за сто з лишком років Москва з невеликого бідного містечка перетворюється на стільний град, що об'єднав до кінця 15 століття розрізнені князівства на єдину державу.
Важливим чинником, який послужив об'єднанню Русі, було християнство. Ще до створення єдиного Московського царства воно фактично взяло він роль державної релігії. Церква була інститутом, що забезпечує державність.
У Росії після прийняття хрещення святим Володимиром був один головний архієрей, митрополит, який жив у Києві і тому називався Київський і всієї Русі. Він обирався зазвичай із греків і присвячувався Константинополі. Як грек, іноземець, що не міг вільно говорити російською, митрополит не міг брати активної участі у справах, що відбувалися на Русі. З падінням Києва митрополити почали їздити на північ і залишатися там довго, і нарешті виникла потреба змінити основну резиденцію. Вибір міста – місцеперебування митрополита був питанням важливим, оскільки це означало піднесення обраного міста та князівства з усіх іншими. Особлива важливість цього питання була зумовлена ще й у цей час північні князівства вели запеклу боротьбу за те, кому з них бути сильнішим за всіх і підкорити собі всі інші князівства, а отже, і зібрати під своєю владою всі російські землі. Адже князів було багато, а митрополит один, і він називався митрополитом всієї Русі. У якому місті він житиме, на те місто духовенство, а за ним і весь народ буде дивитися як на головне місто всієї Русі, а значить, і на князя цього міста дивитися як на головного князя всієї Русі. Та й митрополит допомагатиме тому князеві, у місті якого житиме. Ще коли Москва була маленьким непомітним містом святий Петро - митрополит умовляв Івана Каліту збудувати в ній кам'яну церкву Успіння Богородиці. Петро говорив князеві: «Якщо ти мене, сину, послухаєшся, храм Пречистої Богородиці збудуєш і мене заспокоїш у своєму місті, то й сам прославишся більше за інших князів, і сини та онуки твої, і місто це славне буде, святителі стануть у ньому жити, і підпорядкує він собі всі інші міста. Святий Петро помер у Москві в 1326 і був там похований. І на його приклад наступні митрополити жили у Москві. Іншим князям це не подобалося, і вони намагалися всіляко перешкодити цьому.
Зміцнивши Москву, Іван Калита став великим князем і відтоді Московське князівство остаточно посилилося перед іншими північними князівствами. Коли Калита помер у 1341 році, то жоден князь не міг сперечатися з його сином Симеоном, який став поводитися з князями не по-старому, як з братами, рівними власниками, але як з підлеглими, і тому його прозвали Гордим.
Онук Симеона Дітрій, який згодом одержав ім'я Донської за перемогу над татарами за водами річки Дон, вступив на княжий престол ще в дитинстві. Якби не Москва в ці роки сильним князівством, навряд чи втрималася б вона у своїй значущості перед іншими князівствами. Були люди, які вміли скористатися цією силою і не дали впасти Москві за малолітнього князя. Одним із таких людей був митрополит Алексій, якого Симеон Гордий заповідав своїм боярам слухатись. Надав великі послуги Москві під час малоліття князя Димитрія.
Духовним наставником російського народу був у роки святий преподобний Сергій Радонезький. «Він народився, коли вимирали останні люди похилого віку, які побачили світ біля часу татарського розгрому Руської землі, і коли вже важко було знайти людей, які б цей розгром пам'ятали. Але у всіх російських нервах ще до болю жваво було враження жаху, виробленого цим всенародним лихом і постійно підновлюваного багаторазовими місцевими навалами татар. Це було одне з тих народних лих, яке приносять не тільки матеріальне, а й моральне руйнування, надовго вводячи народ у мертве заціпеніння. Люди безпорадно опускали руки, уми втрачали всяку бадьорість і пружність і безнадійно віддавалися своєму сумному становищу, не знаходячи і шукаючи ніякого виходу» ()
«Однією з відмітних ознак великого народу є його здатність підніматися на ноги після падіння. Як би не було важко його приниження, але проб'є урочну годину, він збере свої розгублені моральні сили і втілить їх в одній великій людині або в кількох великих людях, які й виведуть його на покинуту тимчасово пряму історичну дорогу. ()
Такою людиною і став святий пустельник Сергій Радонезький. Ще в молодості, у 20-річному віці, пішов він у дрімучий ліс і почав жити там один, не бачачи обличчя людського. Однак чутка про нього пронеслася всюди і почали збиратися до нього ченці, незважаючи на те, що кожного зустрічав він словами: «Знайте насамперед, що місце це важке, голодне і бідне; готуйтеся не до їжі ситної, не до пиття та веселощів, а до праці, смутку, напастей». Своїми руками він будував келії, сам носив дрова з лісу і колов їх, носив воду з колодязя і ставив біля кожної келії, сам готував їжу на всю братію, шив одяг, чоботи, служив усім як раб, не шкодуючи не своїх фізичних сил і не маючи гордині.
У той час, коли майбутній Преподобний Сергій у дрімучому лісі будував свою першу келію, в Устюзі, у бідного соборного причетника народився син, майбутній просвітитель Пермської землі св. Стефан.
Три великі людини – митрополит Алексій, Преподобний Сергій Радонезький та св. Стефан своїми діяннями започаткували політичне і моральне відродження російської землі. Їх пов'язували тісна дружба та взаємна повага. Митрополит Алексій відвідував Сергія у його обителі, і радився з ним, бажаючи зробити його своїм приймачем. Проїжджаючи повз Сергієвий монастир св. Стефан Пермський гукнув друга, і на відстані 10 з гаком верст вони обмінялися братськими поклонами. Всі ці три чоловіки робили одну спільну справу - зміцнення російської держави, над створенням якої по-своєму працювали московські князі 14 століття. Це було виконанням завіту, даного великим святителем древньої Русі, митрополитом Петром.
Зі зміцненням Московського князівства та початком централізації єдиної держави життя на Русі стало спокійнішим і прийшла, нарешті, тиша, давно не випробувана в російській землі. Вперше за сто років рабства народ зміг зітхнути спокійно.
Князь Дмитро, змужнівши, став, як і його дід, збирати Руську землю і приєднувати інші князівства до Москви. В1367 він побудував кам'яний кремль, а доти Москва мала тільки дерев'яні стіни. Ці заходи були дуже своєчасні, оскільки незабаром Москві довелося захищати зібрану Руську землю від численних сильних ворогів, які нападали з різних боків. Західні російські землі разом із Києвом належали тепер литовському князю Гедиміну. Русь була поділена на дві частини: північно-східну, зібрану біля Москви під владою старовинних князів, нащадків святого Володимира, та південно-західну, що підкорялася князям литовським. Литовські князі, бажаючи розширити свої володіння, нападали на Московське князівство і вмовляли татарського хана допомогти їм підкорити Москву.
У той час, коли Росія почала посилюватися, з'єднуючись в одну могутню державу, татарська Орда почала, навпаки, слабшати, і почала розпадатися на дрібні володіння окремих ханів. Настав час Росії звільнятися від татарського ярма і Дмитро це бачив і вважав за можливе справу боротьби з татарами.
Після довгих смут в Орді ханською владою опанував Мамай, який дуже сердився на великого князя Дмитра за те, що той у своїх війнах з іншими князями не звертав жодної уваги на його ярлики.
У 1380 Мамай, зібравши велике військо, в союзі з литовським князем Ягайло російським князем Олегом Рязанським пішов на Дмитра. Час для Русі настав грізний. Митрополит Олексій уже помер, а нового митрополита ще не було, бо у церкві відбувалися смути. У цей час Преподобний Сергій виступив у всій силі своєї чарівності. Він зміг підняти весь народ і вдихнути в нього незламну віру в правоту справи, а отже, і в перемогу. Мирний подвижник, чужий всякому насильству, без вагання благословив князя і воїнство на подвиг, праве діло.
Перед виступом великий князь поїхав у Трійці – Сергіїв монастир. Святий ігумен благословив Дмитра на війну і обіцяв йому перемогу, хоч і не легку. «Господь Бог тобі помічник. Ще не настав час тобі самому носити вінець цієї перемоги з вічним сном, іншим же багатьом твоїм співробітникам плутаються вінці мученицькі з вічною пам'яттю». Він відпустив у похід із князем двох ченців, Олександра Пересвіта (колишнього боярина Брянського) та Андрія Ослябя (боярина Любецького), які раніше відзначилися у світі своєю мужністю. Вони доставили Дмитру власноручну грамоту Сергія. Сергій обрав цих ченців помічниками князю, щоб вони своєю мужністю, як ті, що повністю віддали себе Богу, послужили прикладом його воїнству.
Коли Дмитро підійшов до Дону, його воєводи завагалися, чи переходити їм Дон, чи ні. «…Одні казали: «Ступай, князю, за Дон», інші: «Не ходи, бо ворогів багато, не одні татари, а й Литва і Рязанці». Дмитро послухався перших; послухався і грамоти святого Сергія, який писав йому: «Неодмінно, пане, іди, допоможе тобі Бог і свята Богородиця». 8 вересня, вранці, росіяни переправилися за Дон і вишикувалися при гирлі річки Непрявди. Незабаром з'явилися татари; росіяни рушили до них назустріч і зійшлися з ними широкому полі Куликовому. Почалася битва, якої ще ніколи не бувало раніше: кажуть, що кров лилася як вода, коні не могли ступати по трупах, ратники задихалися від тісноти» (йов)
Пророцтва великого старця справдилися. Великими втратами далася російському воїнству перемога, але її значення було велике.
Мистецтво тієї епохи – періоду звеличення Москви, Куликівської битви відбивало сучасні йому настрій та героїчний пафос. У Московському князівстві розквіт культури та мистецтва настає наприкінці 14 – початку 15 століть. Життєва ікона «Архангел Михайло» якнайшвидше відображала героїчні настрої народу. На ній представлений архангел Михайло - вождь небесного воїнства, переможець сатани. Його вважали на Русі помічником у битвах та покровителем російських князів. Широко розкинувши крила, енергійно обернувшись ліворуч, архангел вихопив меч із піхов і загрозливо підняв його вгору; яскраво-червоний плащ спадає з плечей важкими складками. У клеймах, розташованих навколо головного зображення, розкривається тема подвигу.
З кінця 14 століття збереглося кілька чудових ікон, як-от «Пошестя в пекло», «Благовіщення», «Свята». Різні за колоритом і манерою виконання, вони водночас пронизані особливою емоційною напругою, що втілилася в підвищеній динаміці поз, жестів, складок.
З 1395 року у Москві працював і Феофан Грек. З його ім'ям пов'язана ікона «Донська Богоматір». Голова Богоматері набуває особливої виразності завдяки сильно акцентованому контуру довгої стрункої шиї, який, переходячи в обриси щоки та скроні, утворює довгу лінію. Рух голови ритмічно відображається в різко зламаних, ніби схвильованих обрисах золотої облямівки мафорія. Неповторна своєрідна не тільки традиційна іконографічна схема, але й колорит: звичайний в іконах Богоматері темно - вишневий колір мафорія пожвавлений у обличчя яскраво 0 волошковою смугою пов'язки. Від цього розмаїття живопис обличчя Марії та немовляти, виконаний енергійними мазками червоного, синього, зеленого, білого, стає особливо звучним. Так само, як і у фресках Феофана, відблиски використовуються не стільки, щоб правильно виліпити форми обличчя, скільки для передання рис більшої експресії. На зворотному боці цієї ікони – зображення Успіння Богоматері. І тут збережена в загальних рисахтрадиційна іконографічна схема, але при цьому настільки змінені композиційні акценти, що сцена набуває незвичайного, драматичного тлумачення. Темна постать богоматері здається невеликою, ніби стиснутою, за контрастом з широким світлим ложем і величезною, що виростає за ним охристо – золотою фігурою Христа. Мотив свічки, що самотньо горить біля ложа, набуває характеру своєрідної поетичної метафори, що посилює тему смерті. Різкі рухи апостолів, їхні похмурі обличчя, яскравий і водночас жалобний колорит посилюють напружене звучання ікони.
Влітку 1405 року Феофан Грек виконує разом із двома російськими майстрами – Прохором з Городця і Андрієм Рубльовим розпис московського Благовіщенського собору. Старий храм у наступні роки був перебудований і від собору зберігся тільки іконостас. Це – найдавніший із стародавніх – російських іконостасів. Виникнення високого іконостасу варто, мабуть, зарахувати до кінця 14 століття. Візантійське мистецтво, якому Русь завдячує більшістю систем фрескових розписів та іконографічних перекладів окремих сюжетів, не знає розвиненої форми іконостасу, і тому його створення вважається досягненням російського мистецтва.
Починаючи з 15 століття іконостас стає обов'язковою частиною внутрішнього оздоблення кожного храму. Він є цілою системою поставлених у кілька рядів ікон, що утворюють високу стіну, що відокремлює вівтар від решти храму. У центрі іконостасу знаходилася царська брама, що веде у вівтар. Ікони розташовувалися у строгому порядку. Слідом за нижнім ярусом, де містилася місцева храмова ікона святого або свята, якому присвячено цей храм, знаходився головний ряд, що називався деісусний чин. У центрі його зображений Христос, що сидить на троні. По сторонах від нього стоять, схиливши голови і молитовно простягнувши руки Марія та Іоан Предтеча. Це первісне ядро іконостасу. За Богоматір'ю слідує архангел Михайло, за Предтечею – архангел Гавриїл. Потім відповідно апостоли Петро і Павло та інші. Над цим головним ярусом слідує ряд ікон менших за розміром – «Свята», на яких зображені євангельські події, починаючи з Благовіщення і закінчуючи Марією. Ще вище містився ряд ікон, із зображенням пророків. Над ними пізніше стали розташовувати ряд ікон із зображенням предків.
У смисловому та мальовничому відношенні іконостас є єдиною, логічно побудованою композицією та образним виразом головних догматів віри. Усі постаті іконостасу виступають величними та значними силуетами на світлому чи золотому тлі.
В основі композиції іконостасу лежала ідея ієрархії, верховенства та підпорядкування. Ще з десятого століття йшли канони, що то утвердилися, то там, то тут порушуються в творчості окремих художників.
Величезне значення у Стародавні – російської іконопису мав колір. Як і вся вона загалом зі своїми сюжетами та формами, колір мав у ній кілька значень.
Насамперед - образотворче, буквальне. Колір дозволяв художникам донести до глядача те, що зображувалося в іконах, і цим підняти їх образотворче значення. Колір - це додаткова характеристика речей, через яку можна дізнатися людей, тварин, дерева, гори та будівлі. Щодо цього ікона не відрізняється від живопису нового часу. Втім, в іконописі на відміну живопису не ставилося завдання достовірної і точної передачі кольору предметів чи яскравого враження від них.
Іконописцеві достатньо того, що за кольором можна дізнатися предмет. По темно-вишневому плащу-Богоматір, по світло-малиновому-апостолу Павла, по охристому-апостолу Петра, по яскраво-червоному плащу - мучеників Георгія чи Дмитра, по вогненно-червоному тлі-Іллю Пророка, який живим піднявся в небесний ефір за тим же червоним кольором - вічний вогонь у пеклі, в якому Сатана царює над засудженими грішниками.
Колір-це певною мірою найбільш кидається у вічі зовнішній ознака окремих предметів реального чи уявного світу. Це розпізнавальний знак зображень. За візерунчастими парчовими тканинами в новгородській іконі „Бориса, Гліба та їхнього батька Володимира” ми впізнаємо новгородських знатних купців.
Однак іконописці не завжди дотримувались цього значення кольору. Вони не могли утриматись від того, щоб не відступити від нього. В іконах є фарби, які відтворюють те, що існує у світі. Але є й такі, яких ніде не існує і які роблять предмети невпізнанними, хоч і прекрасними. Білі церковні споруди схожі на новгородські храми, які й тепер ще можна побачити на берегах Волхова. Багатобарвні, різнокольорові, розцвічені будинки-таких ніколи ніде не існувало. Це дивовижний казковий колір, фарби незримого граду Китежа. І такого дивовижного кольору можуть бути різні предмети: такі різнокольорові класичні
плащі та хітони, фіолетові гірки, сині та рожеві коні. Серед цього казкового світу немає нічого дивного і в яскраво-червоних херувимах, у червоному світлі свічки, у яскраво-блакитних відблисках, які на горі Фавор падають від білосніжних риз Христа на одяг апостолів. У світі ікони все можливе. Цей світ тішить відчуттям свободи.
Однією з найвищих завдань російського іконопису було створення мальовничої симфонії з чистих, безпримесних і нічим не затьмарених фарб. Чистота і яскравість фарб в іконописі розумілася як вираз визволення від мороку, від безбарвності, від безпросвітності, як висока мета, якої прагнула кожна благочестива душа.
Ідеї, що захопили передових російських людей у роки звільнення від монголо – татарського ярма та подолання феодальної роздробленості та створення єдиної загально-російської держави знайшли найповніше вираження у творчості геніального російського художника – Андрія Рубльова. Його життя відоме лише у найзагальніших рисах. Він був ченцем московського Андроннікова монастиря, близько пов'язаного з Трійці - Сергієвої обителі. Можливо, він не був свідком Куликівської битви, проте, напевно, знав тих, хто брав у ній участь. Роки творчого формування Рубльова були сповнені радістю першої перемоги над татарами та перспективами майбутнього остаточного звільнення Русі. Це здебільшого і визначило характер його творчості.
Співпрацюючи з Феофаном Греком під час розпису Благовіщенського собору, Рубльов було не відчувати впливу чудового майстра. Владний, суворий, емоційно – насичена мальовнича мова Феофана, незвичність його сміливих образів, порушували традиційні іконографічні схеми, було неможливо не справити глибокого враження на Рубльова. Тим не менш, він з самого початку виступає як яскрава і самостійна творча індивідуальність.
До ранніх творів Рубльова відносяться мініатюри із зображенням символів євангелістів у так званому Євангелії Хитрово. Одна з кращих мініатюр є ангелом з широко розкритими крилами (символ євангеліста Матвія). У його руках – велика книга. Струнка фігура ангела вписана в золоте коло. М'яке поєднання блакитного кольору хітону з бузковим плащем і золотим фоном свідчить про видатний колористичний дар художника.
1408 року Андрій Рубльов, Данило Чорний з помічниками розписують Успенський собор у Володимирі. З усього цього розпису до нас дійшли, головне фрески, розташований на склепіннях, стовпах та арках.
Залишившись у межах традиційної іконографічної схеми, Рубльов та його помічники позбавили розпис середньовічного аскетизму. Художник вносить своє нове у прийоми побудови образу. Легкі, світлі мазки стримано, делікатно моделюють форму. Але головним художнім прийомом стає сильно акцентована лінія, що виражає рух, гнучка та узагальнена, що повідомляє особливу ритмічність фігур.
Велику роль грають рухи рук і крил, поворот голови, нахил, м'які обриси овалу обличчя та зачіски.
Пензлі Рубльова, Данила чорного та його послідовників приписують так само Іконостасу Успенського Собору у Володимирі.
До творів самого Рубльова, виконаним, очевидно, невдовзі після фресок Успенського собору у Володимирі створені до ікони «Трійця» відносяться три ікони поясного деісусного чину, що збереглися, з Успенського собору на Городку в Звенигороді.
«Трійця» Андрія Рубльова – найвідоміший твір російського іконопису. У цьому творі Рубльова у найчистішому вигляді виявилася вся багатогранність давньоруського мистецтва: філософська глибина, релігійна основа, символічний характер образів, досконалість та неоднозначність мальовничої форми, композиції, ритму та кольору.
Трійця Рубльова була плодом справжнього і щасливого натхнення. При першому погляді вона підкорює незрівнянною чарівністю. Але натхнення осяяло майстра лише після того, як він пройшов шлях наполегливих пошуків; мабуть, він довго відчував серце і вправляв око, перш ніж взятися за кисть і вилити свої почуття.
Стародавня легенда розповідає, як стародавньому старцю Аврааму з'явилися три юнаки і він разом із дружиною пригощав їх під покровом дуба мамврійського, потай здогадуючись, що в них втілилися три особи «Трійці». В основі цієї легенди лежало переконання, що божество недосяжне свідомості смертного і стає йому доступним, лише набуваючи людських рис. Це переконання спрямовувало художників на створення образів, зітканих із життєвих вражень і виражають уявлення про піднесене і прекрасне.
У Рубльова ікона стає предметом філософського, мистецького споглядання. На іншому полюсі російської культури на той час ікона - лише предмет культу, наділений магічної силою. Два - світу, дві вистави, дві естетики. Потрібно не забувати цього антагонізму, щоб зрозуміти величезне недооцінене сучасниками значення майстра.
У «Трійці» Рубльова представлені ті самі стрункі, прекрасні юнаки, «яких можна знайти у її прообразах, але самі обставини їх появи обійдені мовчанням; ми згадуємо про них лише "бо не можемо забути оповіді. Зате недомовленість ця надає образам багатогранного змісту, що далеко відводить за межі міфу. Чим зайняті три крилаті юнаки? - один наказово каже, другий слухає, третій покірно схиляє голову?Чи всі вони просто задумалися, помчали в світ мрії, немов прислухаючись до звуків неземної музики? розмова, і задумливий стан, і все ж таки зміст її не можна охопити кількома словами... Що означає ця чаша на столі їдальні жертовної тварини? - А палиці в руках крилатих істот - чи не знак мандрівництва, якому один із них прирік себе на землі?
Монголо – татарська навала призупинила розвиток ремесел. Такі види прикладного мистецтва, як перегородчаста емаль, чернь, збіжжя, різьблення по каменю, склоробство, зникли на довгий час. Багато майстрів було виведено в полон. У цей час культурні зв'язки із Візантією та іншими країнами затихли.
Як і архітектурі й у живопису, декоративно – прикладне мистецтво Новгорода і Пскова, униклих татарського руйнування, набула свого розвитку, набагато ширше виявляючи народне демократичне начало. Замість абстрактного умоглядно-символічного в художньому зображенні набули чинності жива безпосередність почуття і водночас матеріальність. Втратила своє значення володимиро-суздальська система скульптури, яка була в основному космогонічною. Тепер у скульптурі розроблялися великі теми людського світу.
Хоча церква, як і раніше, не допускала застосування круглої скульптури, ідея статуарності набувала все більшої популярності. Вона опинилася у 14 – 15 століттях однією з головних пластичних ідей мистецтва. Спочатку з'явилися розп'яття з дуже великою горельєфно трактованою фігурою Христа, а потім і статуарні твори. Вирізана з дерева фігура Миколи Можайського є майже круглою скульптурою. Статуя знаходилася над міською брамою Можайська, святий вважався його охоронцем. Нікола зображений з піднятим мечем в одній руці та моделлю міста – в іншій. Образ висловлює силу та велич народного заступника. Пізніше він став популярним у мистецтві.
З середини 14 століття з початком нового підйому національної культури оживає художнє ремесло. Швидко розвивається майстерність кування, скані, карбування, що прикрашають як масивні вироби, так і речі, що виготовляються за спеціальними замовленнями: оклади ікон, палітурки книг, потири та панагії.
Великий інтерес представляє срібний оклад Євангелія, створеного 1392 на замовлення боярина Федора Андрійовича Кішки. В оточенні найтоншого ажура гнучких завитків сканного орнаменту вміщено масивні фігури святих у кілеподібних арочках на тлі синьої емалі. У центрі композиції – Христос, який сидить на престолі, по кутах окладу – євангелісти.
Таким чином оформлене не лише це євангеліє. Подібне оформлення стало характерним для всіх Євангелій до 16 століття.
Предмети декоративно – прикладного мистецтва пов'язані були більше з церковним побутом. У багато прикрашених окладах ікон, євангелій, виявилося всю досконалість російської ювелірної техніки на той час.
Москва 14 – 15 століття – одне з найбільших міст, населених ремісниками різних спеціальностей. Золоті хрести, ланцюги, ікони часто згадуються в княжих грамотах. Відомі імена чудових ювелірів цього часу – Парамона (Парамші) та Івана Фоміна. До видатних творів 15 століття відноситься створений ним яшмовий потир у золотій скані оправі з написом: «А робив Іван Фомін». Форми, пропорції потиру, гармонія округлої плавної лінії силуету, ритмічна ясність членувань несуть печатку високої культури епохи Рубльова.
До високого художнього рівня в цей час піднімаються лицьове шиття (образотворче) та дрібна пластика. Головним центром створення цих творів були монастирі та майстерно при великокнязівському дворі. Лицьове шиття виконувалося найчастіше гладдю, різнокольоровими шовками. Золото та срібло вводилися до 16 століття мало, і лише як колір, що збагачує яскраві та чисті фарби.
Російська вишивальниця володіла настільки досконалою лінією та кольором, мала таке тонке почуття матеріалу, що створювала твори, які не поступаються мальовничим. Різноманітними прийомами залежно від гладкої чи шорсткої поверхні тканини досягався найтонший колористичний ефект. Форма ніби ліпилася стібками ниток, що утворює вишукану, повітряну павутину візерунка.
Для Русі шиття було одним із самих споконвічних видів художньої творчості. З літописів відомо, що у Києві ще в 11 столітті було влаштовано школу шиття та тканини. Багатовікові російські традиції шиття були настільки сильні, що пишні декоративні візантійські тканини не вплинули на мистецтво російських вишивальниць. Їх не захопили ні прийоми, ні кольорова гама іноземних зразків. Візантійські композиції перероблялися творчо. Малюнок для шиття найчастіше робили «прапор» або досвідчена вишивальниця. Пелени, покриви, плащаниці, «повітря» повторювали іконописні зображення.
Художньої досконалості російське шиття досягло у творах Московської школи. Відома пелена княгині Марії, вдови Симеона Гордого, має в центрі зображення нерукотворного спасу, по сторонах якого стоять Богоматір, Іоанн Предтеча, архангели та московські святителі.
Визначною пам'яткою ранньомосковського шиття є покрив, із зображенням Сергія Радонезького (початок 15 століття). Сергій зображений на весь зріст темно - фіолетової чернечої мантії. Він тримає сувій і іншою рукою благословляє. В особі так багато суворого і доброго, сильного і прекрасного, і, водночас, живого, індивідуального, що є припущення про портретність зображення.
Народні погляди та художні ідеали рублівської епохи відбилися не тільки в шитті, а й у дрібній пластиці.
З дерева, кістки, металу створювалися твори одночасно скульптурні та ювелірні. Розвиток пластичних якостей різьбленої кістки тісно стикався з майстерністю різьблення по дереву та каменю. Визначним явищем у давньоруському мистецтві постає творчість чудового російського майстра Амвросія, який працював у Трійці – Сергієвому монастирі та керував тут майстернею.
Мова пластики у творах Амвросія настільки багата, образна, що може бути зрозуміла тільки у світлі загальних досягнень художньої культури того часу.
У 80-х роках 15 століття в основному завершується додавання Російської централізованої держави, зникають останні залишки залежності від монголо - татарських ханів. Москва стала столицею могутньої російської держави, символом її сили та величі.
Використана література:
1.Історія російського мистецтва за редакцією Ракова.
2. М. Алпатов. Фарби давньоруського живопису.
3. Давньо російське мистецтво.
(. коротка історіямистецтв, «мистецтво», 1986)
4. Становлення Росії у дзеркалі політичної культури
В. Трушков, доктор філософських наук, професор
5.Історія Російської церкви. ()
6. єв. Загальнодоступні читання про російську історію
7.Прапор Преподобного Сергія Радонезького (збірка статей)
- Вступний урок безкоштовно;
- Велика кількість досвідчених викладачів (нейтивів та російськомовних);
- Курси НЕ визначений термін (місяць, півроку, рік), але в конкретну кількість занять (5, 10, 20, 50);
- Понад 10 000 задоволених клієнтів.
- Вартість одного заняття з російськомовним викладачем від 600 рублів, з носієм мови - від 1500 рублів
Російська культура XIV–XVI століть зберігала свою самобутність, але перебувала під сильним впливом монголо-татар, яке виявилося у запозиченні слів (гроші – від тюркського таньга), зброї (шабля), техніки в декоративно-ужитковому мистецтві (золотне шиття по оксамиту).
Внаслідок монгольської навали загинуло безліч міст, припинилося кам'яне будівництво, було втрачено багато технологій декоративно-ужиткового мистецтва, знизився освітній рівень населення. Найменшою мірою культурного руйнування зазнала Новгородська земля. До середини XIV століття російська культура перебувала у стані занепаду. Починаючи з другої половини XIV століття, російська культура переживає стан відродження. Її надихали дві ідеї: боротьба проти Орди та феодальної роздробленості та прагнення до об'єднання та національного відродження.
Література
Провідною темою в літературі стає патріотизм та подвиги російських людей. Відбувається переосмислення багатьох билинних сюжетів. Новим жанром стають пісні та оповіді на історичні теми (Оповідь про Євпатію Каловрат– о героїчної оборониРязань, Сказання про Щелкана– про повстання у Твері 1327). Тема боротьби із зовнішніми ворогами залишається основною і XVI столітті. Пам'ятники цього часу описують такі події як взяття Казані, боротьбу з кримчаками та Стефаном Баторієм, підкорення Сибірського ханства Єрмаком. Образ Івана Грозного у цих піснях сильно ідеалізується, а головним винуватцем опричнини стає Малюта Скуратов.
Поряд з історичними піснями створюються житія(Сергія Радонезького, митрополита Петра), ходіння- Опис подорожей ( Ходіння за три моря Афанасія Нікітіна). У XIV-XV століттях відбувається розквіт літописанняпо монастирях. У XIV столітті у Москві створюється єдиний російський літопис, а середині XV століття – « Хронограф» – огляд всесвітньої історії, До якого включена і російська історія. Велику роботу зі збирання та систематизації російської літератури проводив сподвижник Івана Грозного новгородський митрополит Макарій.
У публіцистичній літературі XV-XVI століття наполегливо проводиться думка про законне панування Москви в російських землях. За князя Василя III монах Філофей формулює теорію "Москва - Третій Рим".У цій теорії Москва називається хранителькою православ'я після того, як загинули такі світові центри православ'я як Рим та Константинополь. Ця теорія на початок ХХ століття визначатиме шляхи розвитку Росії. Природу царської влади намагаються осмислити у своєму листуванні Іван Грозний та Андрій Курбський. Яскравим прикладом побутового жанрустає « Домобуд», де зібрані поради щодо правильного ведення домашнього господарства.
З XIV століття Росії з'являється папір, що дозволяє створювати безліч підручників для монастирських шкіл. У 1533 рокуу Москві відкривається перша друкарня (Анонімна друкарня), а до 1564 рокувідносять першу точно датовану друковану книгу, виготовлену Іваном Федоровим.
Ремесло
Відродження ремесла починається з кінця XIV ст. До XV століття активно розвиваються металообробка, різьблення по дереву та кістки. У 1586 року ливарник Андрій Чохов відлив «Цар-гармату».
Іконопис
У XIV–XV століттях остаточно склалися іконописні школи окремих земель. У Новгород приїхав із Візантії Феофан Грек, що справив великий вплив на російських іконописців. Створені Феофаном образи пройняті величезною духовною силою. Учнем Феофана був Андрій Рубльов. Для Андрія характерна особлива округлість, плавність ліній, світла гама фарб. Головна ідеяіконописця – розуміння моральної чистоти через небесний світ. Вершиною давньоруського живопису вважається ікона « Трійця» створена Андрієм Рубльовим.
У XV столітті до іконопису все частіше проникають сюжети на історичні теми, з'являються портретні зображення царів і цариць.
Архітектура
У XIV столітті після монгольського погрому відроджується кам'яне будівництво. У 1327 Дмитро Донськийобносить Кремль білокам'яною стіною. За Івана III на території Кремля розгортається велике будівництво, для якого запрошують найкращих майстрів з Новгорода, Пскова, Ростова, Володимира та Італії. Італійський майстер Аристотель Феоравантізводить Успенський та Архангельський собори, а псковські майстри зводять Благовіщенський собор. Архітектурна композиція Московського Кремля у XVI столітті стає взірцем для будівництва в інших містах: Новгороді, Тулі, Смоленську. У XVI столітті складається новий архітектурний стиль – наметовий. Елементи шатрового стилю використано в архітектурі центрального храму собору Василя Блаженного.
Загалом до кінця XVI століття російське мистецтво втрачає сліди місцевих художніх традицій і перетворюється на загальноросійське.
Східнослов'янська культура дописьменної пори відома мало і в основному в її матеріальному вираженні (домобудування, одяг, прикраси), оскільки вона відновлюється насамперед за археологічними матеріалами.
Суспільна свідомість формувалося язичництвом з розвиненим пантеоном і міфологією, численними культами, частина з яких, певне, вирушала у святилищах. На чолі пантеону, судячи з пізніших джерел, стояв Перун, небесний бог-громовержець, якому протиставлялося єдине жіноче божество - Мокош (Макош), очевидно, богиня води (землі). Важливе місце займали сонячні божества Xopc (іранського походження?) та Дажбог («русичі» названі в «Слові про похід Ігорів» Дажбожими онуками). Землеробські культи пов'язані з Велесом, «скотиним богом». Функції інших богів, Сімаргла, Стрибога тощо, неясні. Виявлені святилища та встановлені на них різьблені зображення богів (як, наприклад, Збручський ідол), були, очевидно, пов'язані з культами одного чи кількох богів, проте визначити такі зв'язки не вдається, так само як не збереглися й міфологічні оповідання. У слов'янському язичництві, безумовно, існувало шанування предків (Лади, Роду та рожаниць), у тому числі першопредків племен і знатних пологів, відлунням такого переказу є оповідь про Кия, Щока та Хорива.
Виникнення Давньоруської держави на чолі з військовою елітою скандинавського походження викликало формування нової, «дружинної» культури, що маркувала соціальний статус еліти. Вона спочатку синтезувала кілька етнокультурних традицій: східнослов'янську, скандинавську, кочівницьку, що яскраво демонструють курганні поховання X ст. у Києві, Чернігові та Гніздові. В цей час створюється пласт дружинних оповідей (можливо, в поетичній формі) про діяння вождів і правителів: їх перекладання лягли в основу реконструкції літописцями XI-початку XII ст. ранньої історії Русі від Рюрика до Святослава. Найбільш значним був цикл оповідей про князя Олега, який, будучи перенесений на північ, знайшов відображення у давньоскандинавській літературі.
Найважливіший вплив на формування давньоруської культури мало поширення на Русі християнства в його візантійському варіанті. Ко часу хрещення Русі християнство було релігією, що склалася, з власним світоглядом, системою літературних і літургійних жанрів і мистецтвом, які стали негайно насаджуватися в новонаверненій країні грецькими ієрархами.
Ще в дохристиянську епоху на Русь проникає (з Болгарії?) слов'янська писемність - глаголічна (винайдена Кирилом) та кирилична (заснована Мефодієм). Найдавніший давньоруський напис - «Горо-ухша» або «Гороуна» - подряпаний на посудині, знайденому в похованні в Гніздові і датується серединою X ст., але знахідки подібного роду вкрай рідкісні, оскільки писемність поширюється широко після прийняття християнства і насамперед у церковній середовищі (така "Новгородська псалтир" - цера (воскова табличка), на якій було записано кілька псалмів; знайдена в Новгороді в шарах початку XI ст.). Обидва написи виконані кирилицею – глаголиця набула на Русі незначного поширення.
Поява листи та знайомство з візантійською культурою викликало швидке зародження на Русі літератури.
Найдавніший твір, що дійшов до нас, належить митрополиту Іларіону. Написане між 1037 та 1050 pp. (Час написання спірний), «Слово про закон і благодать» наполягало на рівноправності новонавернених народів і прославляло князя Володимира як хрестителя Русі. Ймовірно, водночас або ще раніше (наприкінці X ст.) виникають історіописи, спочатку, можливо, у вигляді окремих записів на великодніх таблицях. Проте необхідність відтворення та осмислення національного минулого знайшла вираз у літописанні. Його початковим етапом, як вважають, було складання зведеної оповіді про перших російських князів, де були поєднані історичні розповіді різного походження - про Рюрика (ладозько-новгородське), Олега (київське) та ін. Найдавніша дійшла до нас, хоча і в складі пізніших літописів (найраніші списки яких датуються кінцем XIV ст.), - «Повість временних літ». Вона була написана на початку XII ст. і стала результатом роботи кількох поколінь літописців - ченців Києво-Печерського монастиря. Попередня «Повісті» реконструйований літопис - так зване «Початкове склепіння», як вважається, більш точно позначилося в іншому ранньому літописі - Новгородському першому. Поряд з усною традицією літописці XI-XII ст. використовували візантійські історичні твори, які служили їм зразком історіописання, і навіть Священне писання, парафрази якого вони охоче включали у свій текст. З середини XII ст. Ведення погодних записів починається в Новгороді, дещо пізніше в Суздальській землі, у Галичі та інших найбільших центрах Стародавньої Русі.
Розвиток як церковних, і традиційних жанрів літератури і словесності породило найбагатшу бібліотеку Стародавньої Русі. З одного боку, розквітає один із найпоширеніших видів християнської
Новгородська берестяна грамота
літератури – житія святих, які були відомі на Русі у перекладах з грецької мови. Власна агіографічна література з'являється із середини XI ст.: у житіях Антонія Печерського та Феодосія Печерського розповідається про засновників Києво-Печерського монастиря. Величезне політичне та ідеологічне значення мали житія Бориса та Гліба («Читання про Бориса та Гліба» Нестора та анонімне «Сказання про Бориса і Гліба»), присвячені синам Володимира Святославича, убитим у 1015 р. під час боротьби за київський стіл їх зведеним братом . З іншого боку, мабуть, продовжує існувати історичний епос, єдиним пам'ятником якого є «Слово про похід Ігорів». Засноване на реальних подіях 1185 р. - невдалому поході новгород-сіверського князя Ігоря Святославича на половців, цей твір наповнений фольклорними мотивами та язичницькими образами і прямо апелює до усної поетичної традиції. В умовах роздробленості та князівських міжусобиць воно героїзує Ігоря як рятівника Русі від половців і закликає російських князів до згуртування. Іншим суспільним середовищем, що гостро потребувала писемності, було міське населення, що складалося з ремісників і купців, а також князівська та міська адміністрація.
Вже із середини XI ст. в Новгороді з'являються перші берестяні грамоти (12 зі знайдених до 2011 1005 датуються XI ст.), Кількість яких різко зростає в наступні століття. Переважна більшість грамот пов'язана з управлінням та господарською діяльністю новгородців: це боргові записи, ділові доручення, звіти. Серед них багато повсякденних листів, а також записів, пов'язаних із церквою (переліки свят, молитви). Першу берестяну грамоту було знайдено 26 липня 1951 р. археологічною експедицією A.B. Арциховського (сьогодні цей день відзначається як свято у багатьох археологічних експедиціях). В невеликій кількості (можливо, через їхню погану безпеку) берестяні грамоти знайдені і ще в одинадцяти російських містах: Стародавній Русі, Торжці, Смоленську, Москві та ін.
Вплив християнської культури простежується у багатьох сферах життя Стародавньої Русі, але особливо у її мистецтві. До нас дійшли переважно пам'ятки церковного мистецтва, які створювалися спочатку грецькими майстрами і служили потім зразками для наслідування. Введення християнства супроводжувалося масовим будівництвом храмів - кам'яних у містах та дерев'яних як у містах, так і у сільській місцевості. Дерев'яна архітектура давньоруського часу повністю втрачена, хоча з дерева будувалася переважна більшість церков і лише згодом деякі з них перебудовувалися у камені. Найдавніші кам'яні храми – Десятинна церква у Києві, Софійські собори у Києві, Новгороді та Полоцьку – зводилися за візантійськими зразками та прикрашалися, як і візантійські церкви, іконами, фресками та мозаїками.