Що язичництво у давній русі. Вірування на русі до хрещення. Нижчі божества давніх слов'ян

Російська держава в Х столітті була молодою, міст було менше, ніж у Візантії або в німецьких землях. Слов'яни Х століття жили у тісному контакті з природою, тому не дивно, що вони обожнювали природні явища та за допомогою ритуалів намагалися керувати ними.

Як вчені дізнаються про слов'янські вірування?

Микола Реріх. Ідоли. Язичницька Русь (фрагмент). 1910

Точних відомостей про божества і ритуали слов'ян небагато: писемність з'явилася на Русі лише IX столітті і поширилася далеко ще не відразу. Досі не знайдено жодного давньоруського документа того часу, який би описував вірування древніх слов'ян. Більшість старовинних берестяних грамот присвячені торгівлі: це приватні листи, рахунки; значно рідше зустрічаються церковні тексти та фольклорні твори. Практичні усі висновки істориків засновані на свідченнях візантійців, германців та інших «гостей» Русі, а також на ряді літописних джерел, в яких іноді прослизають згадки обрядів. Під час археологічних розкопок часто знаходять ідолів та ритуальні предмети, але як розшифрувати їх без текстових описів? Вченим залишається лише робити обережні припущення.

Загальноприйнята думка про релігію слов'ян

Іван Соколов. Ніч напередодні Івана Купали (фрагмент). 1856

Пантеон слов'янських божеств був численним та складним. Крім величезної кількості надприродних істот нижчого порядку (перевертнів, упирів, духів), слов'яни вірили у вищих богів, які й керували всесвітом. Верховним божеством був Перун – бог грому, покровитель воїнів. Вшановувалися також бог скотарства та потойбічного світу Велес, бог неба Стрибог, жіноче божество Мокоша та інші. Храмів у слов'ян-язичників, швидше за все, не було (хоча дерев'яні споруди могли не зберегтися), і ритуали проводились під просто неба, у лісі, на так званих капищах. Реконструювати ці ритуали складно, але в цьому допомагають язичницькі звичаї, що збереглися до наших днів.

Слов'янські звичаї у сучасній культурі

Збручський ідол. Х століття

За багатовікову історію спільного існування слов'янські язичницькі ритуали тісно переплелися з християнськими обрядами, хоча держава боролася проти язичників. Деякі звичаї збереглися донині: святкування Масляної, святкові ворожіння, підношення їжі на могили померлих. У дні рівнодення та сонцестояння душі померлих могли відвідувати будинки нащадків. Мертві могли ходити по землі та в інше відоме свято – ніч на Івана Купалу, яке святкували аж до початку ХХ століття.

На ілюстрації - Збручський ідол, один із найзагадковіших пам'яток слов'янської культури. Три яруси ідола, ймовірно, зображують три світи: підземний, людський та божественний. Краківський археологічний музей.

Язичництво – релігія, заснована на віруванні існування кількох божеств, а чи не в одного Бога-творця, як, наприклад, у християнстві.

Поняття язичництва

Сам термін «язичництво» є неточним, оскільки включає занадто великий пласт культури, сьогодні замість нього використовують терміни «політеїзм», «тотемізм» або «етнічна релігія».

Язичництво древніх слов'ян – це термін, який використовують із позначення сукупності релігійних і культурних поглядів древніх слов'янських племен доти, як вони прийняли християнство. Існує думка, що термін «язичництво» щодо культури давніх слов'ян походить не від самої релігії (політеїзму), а від того, що численні слов'янські племена, що живуть на території Русі, мали одну мову, хоч і не були пов'язані одна з одною. Нестор-літописець для позначення всієї сукупності цих племен використовував термін "язичники", тобто племена, об'єднані однією мовою. Пізніше язичництвом стали позначати особливості релігійних і культурних поглядів цих давньослов'янських племен.

Виникнення та розвиток язичництва на Русі

Слов'янське язичництво почало формуватися ще в 1-2 тисячолітті до нашої ери, коли слов'янські племена поступово почали вирізнятися з народів. індоєвропейської групи, розселялися новими територіями і взаємодіяли з культурами сусідніх народів. Саме з індоєвропейської культури виникли образи бога грози, бойової дружини, бога худоби та важливий образ матері-землі. Також важливий вплив на слов'янське язичництво вплинули на кельти, які не тільки привнесли певні образи до слов'янської релігії, але й дали слов'янам саме слово «бог» для позначення образів. З німецько-скандинавською міфологією слов'янське язичництво має чимало спільного – наявність мотиву світового дерева, драконів та інших божеств, що трансформувалися з урахуванням умов життя слов'ян.

Після того, як слов'янські племена активно почали розділятися та йти на різні території, трансформувалося і саме язичництво, у кожному племені з'являлися свої елементи. Зокрема, до 6-7 століття релігія східних та західних слов'ян досить відчутно відрізнялася одна від одної.

Слід зазначити, що найчастіше вірування правлячої верхівки нашого суспільства та нижчі також могли істотно відрізнятися, що згадується у древніх слов'янських літописах. Те, у що вірили у великих містахмогло відрізнятися від того, у що вірили жителі села.

З формуванням давньоруської централізованої держави почали розвиватися зв'язки слов'ян з Візантією та іншими країнами, язичництво дедалі частіше зазнавало сумнівів, а в деяких випадках і гоніння – з'явилися повчання проти язичництва. У 988 році відбулося Хрещення Русі і християнство офіційно стало головною релігією, витісняючи язичництво, проте слід зазначити, що, незважаючи на те, що й досі Росія залишається християнською державоюіснують території та громади, де люди все ще сповідують слов'янське язичництво.

Суть слов'янського язичництва

Незважаючи на достатню кількість історичних джерел, відомості про вірування стародавніх слов'ян залишаються дуже уривчастими, тому сформувати точну картину світу наших предків непросто. Прийнято вважати, що релігія давніх ґрунтувалася на віруванні через природу і землю – звідси й походили боги-володарі тих чи інших природних явищ. Крім вищих богів існували й нижчі істоти – будинкові, русалки та інші – які могли серйозно вплинути життя людини, але могли у ній брати участь. Слов'яни вірили в існування пекла та раю, існування душі в людини, яка була однією з важливих цінностей.

Слов'яни мали багато ритуалів, пов'язаних із взаємодією людей і богів, їм приносили підношення, поклонялися, просили допомоги та захисту. Що стосується жертвоприношень, то найчастіше підносили волів або іншу худобу, точних відомостей щодо людських жертвоприношень слов'янських язичників не існує.

Список слов'янських богів

Загальнослов'янські боги:

• Перун – громовержець, головний бог пантеону;
• Мати - Сира Земля - ​​жіноче уособлення живородної, родючої землі, їй поклонялися, просячи гарного врожаюабо великої кількостідітей; існувала також «клятва землею», яка вважалася непорушною.

Боги східних слов'ян (пантеон князя Володимира):

• Перун - головний бог, покровитель князя і дружини, а також громовержець;
• Хорс - уособлення сонця;
• Дажбог – сонячне божество, вважається предком російських людей;
• Стрибог – божество, пов'язане з вітрами;
• Сімаргл - вісник між небесами та землею;
• Мокоша - жіноче божество, покровителька прядіння та ткацтва;
• Волосся - покровитель худоби;
• Велес - покровитель оповідачів та поезії;
• Рід і породілля - божества, що уособлюють долю;
• Сварог - бог-коваль;
• Сварожич – уособлення вогню.

Таких персонажів, як Масляна, Коляда, Купала та інші, не можна вважати богами в повному розумінні цього слова, вони були лише ритуальними уособленнями певних явищ, які часто спалювалися під час язичницьких свят та ритуалів.

Гоніння на язичників та кінець язичництва

З розвитком російської держави і дедалі більшою орієнтацією більш розвинені країни, язичництво поступово почало піддаватися гонінням із боку прибічників християнства. Проте населення багатьох територій відчайдушно чинило опір прийняттю християнства навіть після офіційного хрещення Русі – багато новоявлених християн поверталися знову до язичництва, таємно проводили старі ритуали і поклонялися старим слов'янським богам. Взаємини між християнством і язичництвом завжди були дуже напруженими, проте разом із зростаючою роллю християнської церквиу політичній та суспільного життяРусі, нова релігія поступово витісняла язичництво і майже його знищила.

Язичництво - релігія, заснована на віруванні в кількох богів одночасно, а не в одного Бога-творця, як, наприклад, у християнстві.

Поняття язичництва

Сам термін «язичництво» не зовсім точним, оскільки включає у собі кілька понять. Сьогодні язичництво розуміється не так як релігія, як сукупність релігійних і культурних переконань, а віру в кількох богів позначають як «тотемізм», «політеїзм» чи «етнічна релігія».

Язичництво древніх слов'ян - це термін, який використовують для позначення комплексу релігійних і культурних поглядів життя стародавніх слов'янських племен доти, як вони прийняли християнство і перейшли у нову віру. Існує думка, що сам термін щодо давньої релігійної та обрядової культури слов'ян стався не від поняття політеїзму (безлічів божеств), а від того, що давні племена, хоч і жили розрізнено, мали в основі одну мову. Так, Нестор-літописець у своїх записах говорить про цих племен як про язичників, тобто мають одну мову, загальне коріння. Пізніше цей термін поступово стали відносити до слов'янських релігійних поглядів і використовуватиме позначення релігії.

Виникнення та розвиток язичництва на Русі

Слов'янське язичництво почало формуватися приблизно в 2-1 тисячолітті до н.е. під впливом індоєвропейської культури, коли слов'яни стали із неї виділятися у самостійні племена. Переміщаючись і займаючи нові території, слов'яни знайомилися з культурою своїх сусідів і переймали певні риси. Так, саме індоєвропейська культура принесла до слов'янської міфології образи бога грози, бога худоби та образ матері-землі. Чималий вплив на слов'янські племена мали і кельти, які також збагатили слов'янський пантеон і, крім того, принесли слов'янам саме поняття «бог», яке раніше не використовувалося. Слов'янське язичництво має чимало спільного з німецько-скандинавською культурою, звідти слов'яни взяли образ світового дерева, драконів та багатьох інших божеств, які пізніше трансформувалися залежно від умов проживання та особливостей слов'янської культури.

Після того, як слов'янські племена сформувалися і почали активно заселяти нові території, йти один від одного і роз'єднуватися, трансформувалося і язичництво, у кожному племені з'явилися свої особливі ритуали, назви для богів і самі божества. Так, до 6-7-го ст. релігія східних слов'ян досить відчутно відрізнялася від релігії західних слов'ян.

Слід зазначити, що часто вірування верхівки суспільства сильно відрізнялися від вірувань нижчих верств і те, у що вірили у містах і поселеннях, який завжди збігалося з переконаннями дрібних сіл.

З того моменту, як слов'янські племена стали об'єднуватися, почало формуватися, стали розвиватися зовнішні зв'язки слов'ян з Візантією, поступово язичництво почало зазнавати гонінь, у старих віруваннях стали сумніватися, з'явилися навіть повчання проти язичництва. У результаті після Хрещення Русі 988 р., коли християнство стало офіційною релігією, слов'яни почали поступово відходити від старих традицій, хоча відносини язичництва і християнства були непрості. За деякими відомостями, багатьох територіях язичництво зберігається досі, але в Русі воно досить довго існувало, до 12-го в.

Суть слов'янського язичництва

Хоча існує достатня кількість джерел, якими можна судити про вірування слов'ян, важко сформувати єдину картину світу східнослов'янських язичників. Прийнято вважати, що суть слов'янського язичництва полягала у вірі у сили природи, які й визначали життя людини, керували нею та вирішували долі. Звідси випливають і боги - володарі стихій та природних явищ, матінка-земля. Крім вищого пантеону богів, у слов'ян були й дрібніші божества - будинкові, русалки та ін. Слов'яни вірили в існування у людини душі, у небесне та підземне царство, у життя після смерті.

Слов'янське язичництво має чимало ритуалів, які пов'язані із взаємодією богів та людей. Богам поклонялися, у них просили захисту, заступництва, їм приносили жертви – найчастіше це була худоба. Немає точних відомостей про наявність людських жертв у язичницьких слов'ян.

Список слов'янських богів

Загальнослов'янські боги:

• Мати - Сира Земля - ​​головний жіночий образ, богиня родючості, їй поклонялися та просили гарного врожаю, гарного приплоду;
• Перун – бог-громовержець, головний бог пантеону.

Інші боги східних слов'ян (називаються також пантеоном Володимира):

• Велес - покровитель оповідачів та поезії;
• Волосся - покровитель худоби;
• Дажбог – сонячне божество, вважається предком всіх російських людей;
• Мокоша - покровителька прядіння та ткацтва;
• Рід і породілля - божества, що уособлюють долю;
• Сварог - бог-коваль;
• Сварожич – уособлення вогню;
• Сімаргл - вісник між небесами та землею;
• Стрибог – божество, пов'язане з вітрами;
• Хорс – уособлення сонця.

У слов'янських язичників існували різні образи, які уособлювали ті чи інші явища природи, але були божествами. До них можна віднести Масляну, Коляду, Купалу та ін. Чучела цих образів спалювалися під час свят та ритуалів.

Гоніння на язичників та кінець язичництва

Чим сильніше об'єднувалася Русь, що більше вона нарощувала свою політичну міць і розширювала контакти коїться з іншими, розвиненішими державами, тим більше язичники піддавалися гонінням із боку прибічників християнства. Після того як відбулося Хрещення Русі, християнство стало не просто новою релігією, але новим чином думки стало грати величезну політичну і суспільну роль. Язичники, які не хотіли приймати нову релігію (а таких було дуже багато), вступали у відкрите протистояння з християнами, проте останні робили все, щоб напоумити «варварів». Язичництво зберігалося до 12-го ст., проте потім почало поступово згасати.

При згадці терміна «язичництво» відразу здається щось дуже давнє і темне, таємна магія, втрачена за тисячоліття християнства, іудаїзму та мусульманства, обряди поклоніння силам природи, обереги та чаклуни. Насправді ж язичництво на Русі мирно співіснувало з офіційним православ'ям аж до XIX століття (календарні обряди та звичаї), а деякі його артефакти залишилися і в сучасній російській культурі та побуті.

До речі, інтерес до язичництва в масовій культурі не слабшає досі: культ предків, анімізм, різні енергетичні практики та ворожіння черпають свою феноменологію у слов'янському язичництві, що ще раз наголошує на збереженні «двовірства» у тому вигляді, в якому воно склалося відразу після хрещення. Русі. Згідно з Бердяєвим, саме у двовірстві укладено самобутність російського народу; можна піти далі і стверджувати, що загадкова російська душа таки пояснюється злиттям цих двох протилежних стихій - язичництва та християнства.

У цій статті буде проаналізовано російську та радянську історіографію з питання впливу язичництва Стародавньої Русі на розвиток російської культури. Питаннями язичництва найбільш щільно займався радянський археолог, академік Б. А. Рибаков, який випустив дві монографії - «Язичництво давніх слов'ян» та «Язичництво давньої Русі». У них дослідник слов'янської культури показує той величезний вплив, який справило язичництво на державне та народне життя Київської Русі, і навіть аналізує наступність і заломлення язичницьких вірувань у житті Русі після прийняття християнства, і навіть проникнення в православні обряди.

Ще один великий вчений, який присвятив себе вивченню давньоруського язичництва - Є. В. Анічков, перу якого належить фундаментальна праця «Язичництво і Давня Русь», що вийшов у 1914 р. у Санкт-Петербурзі і, на жаль, так і не наведений у рамки сучасної орфографії, що не заважає, втім, знайомитися з ним новим і новим поколінням істориків. Анічков, будучи істориком літератури, розглядав язичництво саме через призму фольклору та народної творчості, а також був прихильником синкретизму щодо культури.

Крім Рибакова і Аничкова ще один російський вчений зробив великий внесок у вивчення язичництва в Стародавній Русі і показав його велике значення для розвитку російської культури. Це - доктор історичних наук, професор В. Я. Петрухін (з монографією В. Я. Петрухіна "Давня Русь. Народ. Князі. Релігія" можна ознайомитися на сайті Історика).

В історичній науці прийнято розглядати язичництво (будь-яке - і давньоруське і давньоєгипетське) у двох іпостасях. По-перше, язичництво є світоглядним етапом у розвитку будь-якої сучасної цивілізації, Це - сформована система уявлень про світ і місце людини в цьому світі, заснована на обожнювання сил природи, і, тому, що є примітивною. По-друге, язичництво - це ще й культурна модель формування та розвитку будь-якого етносу, що наділяє її характерними неповторними рисами, а самому народу надає самобутність і певною мірою сприяє формуванню його ментальності. В рамках цих двох моделей ми і розглядатимемо давньоруське язичництво у справжній роботі.

Джерела реконструкції язичництва у Стародавній Русі

Для вивчення язичництва необхідно використати весь комплекс історичних джерел, доступних на сьогоднішній день. При аналізі ролі язичництва у розвитку російської культури дослідники спираються на джерела: письмові, археологічні, фольклорні, етнографічні та лінгвістичні. Неможливо сказати, яке з джерел найбільш важливе, думка про ті чи інші феномени дохристиянської культури Русі має будуватися на синтезі інформації.

З писемних джерел нам доступні літописи, житія російських та візантійських святих, епістолярії, правові документи (договори тощо), мемуари мандрівників, історичні хроніки. Так саме з літопису під назвою Повість Тимчасових років ми дізнаємося про язичницький пантеон Володимира, який він наказав встановити у Києві, а потім змушував місцеве населення на нього молитися. У тексті договорів, укладених русами з Царгородом, бачимо, що князі і дружина клялися Перуном, і розуміємо, що він був верховним божеством у російській язичницької традиції. Дані археологічних розкопок розповідають нам про обряди поховання, про те, що руси-язичники воліли кремувати своїх небіжчиків, а над спаленим прахом насипати кургани. Ми також дізнаємося про те, що наші пращури неоднозначно ставилися і до самих покійників, наділяючи їх часто надприродними силами. Пісні, билини та казки, що дійшли до нашого часу в переробленому численними невідомими оповідачами вигляді, повідомляють нам про обряди, змови і культи, що були в ході в Стародавній Русі. Етнографія формує наш погляд на давньоруське язичництво як самобутній культурний феномен у взаємозв'язку його матеріальної та нематеріальної складової. Так, наприклад, повідомляється, що досі у вишивках і народних промислах зберігаються давньоруські язичницькі образи. Нарешті, лінгвістика визначає нам походження тих чи інших язичницьких богів, виявляє закономірності запозичень і переплетень різних культур, часто допомагає встановити географічне місцезнаходження тієї чи іншої об'єкта матеріальної культури.

Багато свідчень про те, яким воно було давньоруське язичництво, ми знаходимо в різних посланнях церковних ієрархів. Самі послання, звичайно, мали вказати людині, що поклонятися «поганим» богам погано, проте для дослідника ці проповіді становлять найцікавіший матеріал. Окрім іншого, вони самі живі свідки того, що і після хрещення язичництво в тому чи іншому вигляді продовжувало існувати на Русі.

Цікавим з погляду джерела з язичництва є «Слово святого Нифонта про русалії». Сам Святий Ніфонт був особистістю примітною, його велике житіє справило великий вплив на православну традицію на Русі. «Слово...», звичайно, було сказано, щоб вижити бісівські ігри, проте, завдяки скрупульозності візантійського святого, сучасні історики дізналися про русалок і про русалії багато цікавого. Русальні ходи супроводжувалися співом і танцями, грою на флейті і представляли своєрідну святкову ходу, що залучала до своєї орбіти та інших зустрічних, ті, хто не могли йти і веселитися, кидали русальникам гроші. Подібні свята були всенародними і часто влаштовувалися на вулицях та площах.

Давньоруський пантеон

Як згадувалося вище письмові джерела з російської язичницької міфології переважно всі християнські. На Русі не було комплексу оповідей про слов'янських богів, такого як наприклад у міфології грецької чи скандинавської (саги). Не було в нас і своїх гомерів і овідіїв, які змогли б перекласти міфологію на мову поезії та прози, і таким чином популяризувати її, тому ми черпаємо знання про давньоруських богів з усної народної творчості. Крім цього існує ще численні записки очевидців - християнських, арабських або єврейських (хазарських) мандрівників, які склали мемуари про побут і звичаї Стародавньої Русі. На жаль, на сьогоднішній день невідомо жодного власне російського писемного джерела, створеного в епоху, що передує хрещенню Русі. Навіть найперше історичне джерело - Повість Тимчасових років датують саме раніше XI століття, раніше за нього немає нічого, жодних письмових свідчень.

Як зазначалося вивчення язичництва вченим доводиться залучати весь спектр доступних їм джерел - етнографічних, фольклорних, археологічних, але використання в синергії (а тільки так і можливо їх застосовувати) призводить до появи численних методологічних проблем, різниці трактувань, взаємозамінності різних феноменів і т.д. п. Подолаючи подібні труднощі, історична наукавсе ж таки прагнути вибудувати комплексний підхід до категоризації пантеону слов'янських богів, що їй сяк-так вдається.

Отже, сьогодні нам відомі такі слов'янські божества:

Перун- верховний бог, двійник Зевса і Тора, тому що метає блискавки і також називається громовержцем. Він також є покровителем княжого роду, їм присягається княжа дружина під час укладання міжнародних договорів. Згадується в Повісті минулих літ, а також Прокопієм Кесарійським, який, щоправда, не називає його прямо, а вказує, що слов'яни мають бог-громовержець, якому ті приносять у жертву бугаїв.

Хорс- мабуть бог-сонце. Історики не змогли з'ясувати походження імені цього бога і за декількома джерелами (один з яких агіографічний) його віднесли до сонця, що втілює. В одному з джерел Хорс названо жидівським богом, що може свідчити про те, що він був запозичений з Хазарського каганату, який сповідував іудаїзм. Дослідник російського язичництва У. М. Топоров вважає, що ім'я Хорса іранського походження і перейшло слов'янський пантеон від скіфів і сарматів.

Дажбог, Стрибог, Семаргл- божества з пантеону, встановленого князем Володимиром до хрещення Русі, у Києві. Призначення їх визначено. Дажбога пов'язують із сонцем (але в цьому випадку виходить, що на сонці претендують уже двоє - Хорс і Дажбог, що не має сенсу), Стрибога з вітром, Семаргла, на жаль, класифікувати не вдалося, до якої стихії чи явища його відносити залишається нез'ясованим. Згідно з О. Бодянським Дажбог - це просто інше ім'я Хорса, на наш погляд, це твердження справді має сенс.

Серед слов'янського пантеону є й жіночі божества (назвати їх богинями якось не повертається мова), одна з них - Мокоша, покровителька ткацтва та загалом ремесел. Призначення Мокоші вивели з її етимології, що не суперечить і фольклорним традиціям та обрядам, пов'язаним із цим ім'ям. Мокоша у християнській традиції трансформувалася у Параскеву П'ятницю.

Всі вищезазначені божества присутні у так званому пантеоні Володимира. Коли Володимир Святославич зайняв київський стіл, він вирішив відновити язичництво, яке «скасував» його брат Ярополк, який раніше правив у Києві. Повість Тимчасових років розповідає, що Володимир «поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна зі срібною головою та золотими вусами, і Хорса, Дажбога, і Стрибога, і Сімаргла, і Мокоша. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили своїх синів та дочок, і приносили жертви бісам, і оскверняли землю жертвами своїми. І осквернилася кров'ю земля Руська і той пагорб». Судячи з цих літописних свідоцтв у жертву Перуну та інших приносилися люди, оскільки осквернення кров'ю застосовується лише до людських жертв, жертвопринесення тварин у літописах не таврувалися (але й не заохочувалися) і вважалися просто бісівським звичаєм, однією з багатьох. У християнській традиції будь-які жертвопринесення заборонені.

Володимир Святославич на пам'ятнику «Тисячоліття Росії» у Великому Новгороді. Ногою він зневажає ідол Перуна

В. Петрухін вказав на один цікавий момент. Всі перелічені божества - слов'янського походження, тоді як дружина і князі початкових століть власне російської історії - варяги. Тобто варяги-русь не привели з собою скандинавських богів – Тора, Одіна тощо, але сприйняли місцевих і навіть зробили їх своїми покровителями (Перун – покровитель князя та дружини).

Верховним богом східних слов'ян (саме етносу, на противагу богам князівським) прийнято вважати Сварога, бога, який за легендою дав людству вогонь і навчив кувати метал. Сварог особливо шанувався селянами, оскільки був першим землеробом: перемігши величезне чудовисько - Змія, він на ньому проорав Дніпром загороджувальну борозну. Поява Сварога у міфології відносять до залізного віку, тобто до праслов'янської спільності.

Матеріальним підтвердженням існування подібного пантеону служить Збручський ідол, який у 1848 році виявили у річці Збруч (звідси й назва) мешканці села Гусятин в Україні. Ідол вирізаний із каменю і датується Х століттям. Б. А. Рибаков впізнав в одній з жіночих постатей, зображених по сторонах ідола, - Мокоша, тому що вона тримає в ругах ріг, а другу як Ладу, богиню весни та одруження, оскільки вона тримає в руці кільце. Одна з чоловічих фігур з мечем і конем ідентифікована вченим як Перун (бог дружини), а інша, на одязі якої проступає зображення сонця, як Дажбог (Хорс). Найнижчий ярус Збручського ідола представлений лише однією чоловічою фігурою, яка хіба що підтримує руками інші яруси. Очевидно, це постать Волоса (докладніше про нього див. нижче).

Збручський ідол. бл. X ст. Камінь. Висота 2,67 м. Краківський археологічний музей, Краків, Польща

Окремо варто виділити Мати-сиру-землюяк загальне верховне жіноче божество. Вона не присутня в пантеоні Володимира, проте її сліди ми знаходимо у всіх літописних склепіннях, а також билинах і народному фольклорі.

Ще один цікавий слов'янський бог, що згадується то тут, то там у літописах та житіях - Волоссяабо Велес, Так званий «Скотський бог». У православну традицію Волос увійшов як чорт чи демон. Ідоли Волоса були у багатьох російських містах, розташовувалися вони переважно там, де проживали ремісники і селяни, т. е. жителі зайняті працею, на противагу дружині, що вони ж «годували».

Б. А. Рибаков відзначив у слов'янському язичництві кілька пластів, які ніби змінюють один одного. Ці пласти можна порівняти з історичними епохами існування слов'янської міфології, яка, на думку, вченого є заступницею єгипетської та грецької міфології. Сполучною ланкою між цими епохами виступають Рід і породілля - божества долі та родової єдності. Досі в російській мові збереглося стійкий вираз«На роді написано», яке досить точно передає призначення цих язичницьких феноменів. Рід і рожаниц часто викривали в церковно-слов'янській літературі, оскільки обряди їх вшанування зберігалися протягом всієї християнської ери на Русі. У російському Требнику XVI століття, який використовувався священиками як свого роду програма контрольних питань на сповіді, є питання для жінок: «чи варили каші в день Різдва Христового». Звичай «варити каші», куті або пекти пироги і приносити їх до церкви наступного дня після Різдва – приклад російської двовірства. Кашами і хлібами вшановували саме породілей, які опікувалися долею новонародженого, відповідно для росіян того часу було більш ніж хорошим приводом умилостивити язичницьких божеств відразу після народження немовляти-Христа. Церква намагалася засуджувати, а де могла і забороняти подібні обряди, але вони залишалися в культурі повсякденності російського селянства.

З Родом та Рожаницямитісно пов'язані обряди шанування предків (пращурів) та умилостивлення додому (духу будинку).

Той самий Рибаков вибудовує таку послідовність давньоруських богів, яким поклонялися слов'яни (спираючись у своїй на «Слова святого Григорія винайдено в толцех у тому, як перше погані суще язици кланялися ідолом»): 1) русалки (упири і берегині) водні демони; 2) рід та породіллі (духам роду та долі); 3) Перуну. Як бачимо вірування йдуть від примітивніших - сил природи, до все більш комплексних і персоніфікованих божеств. До речі, дані археології загалом підтверджують подібну еволюцію язичницьких вірувань.

Ще раз наголосимо на тому факті, що про всіх богів слов'янського пантеону ми дізнаємося в основному їхніх християнських джерел, зокрема з Повісті Тимчасових років. Записані легенди про Перуна та інших богів з'являються набагато пізніше. Пов'язано це з тим, що слов'янську мову, якою писали перші книжники вважався священною мовою російської Церкви, оскільки нею говорили і її принесли на Русь перші слов'янські подвижники - Кирило і Мефодій. Відповідно, описувати у ньому «поганські» звичаї і «поганських» богів перші російські книжники не наважувалися. Та в них і в принципі не було такого завдання. Наприклад, завданням Нестора було вивести історію російської землі з космогонічного початку взагалі всієї землі, тобто від «мов», що розвіялися після Всесвітнього потопу, а також віднести її до єпархії одного з апостолів (у цьому випадку було обрано Андрія Первозванного). Природно, що тоді вплив власне народної культури, яка сповідувала язичництво і анімізм в розвитку нації не визнавалося. І лише період Нової історії цей вплив було визнано фундаментальним.

Нижча міфологія

Крім богів давньоруське язичництво багате на представників нижчої міфології, всіх цих вампірів, русалок, богинок та кікімор. Сили природи та його покровителі - лісовики, водяні і польові існували нарівні з богами-покровителями атомсферних явищ. До нижчих міфологічним сутностей відносяться і люди, наділені демонічними властивостями - відьми, вішти, море, чаклуни, чаклуни. Тяжці різноманітно представлені всілякі демони хвороб, у тому числі і хвороб худоби, чорти, біси, демони долі.

Найголовніша відьма в язичницькій міфології слов'ян - добре відома всім нам. Баба Яга - чаклунка, живе у хатинці на курячих ніжках. За описами ця хатинка дуже схожа на гроб, у якому ховали прах покійників після кремації. Тому дослідники фольклору зробили висновок, що Баба Яга насправді «поганий» небіжчик, душа, що неспокійна, живе у своїй хатинці-труні і шкодить людям. Атрибутами Баби Яги є, крім хатинки, яка завжди стоїть на краю лісу, кістяна нога, ступа, в якій вона літає і переслідує людей, і помело. Як бачимо, атрибутика абсолютно подібна до атрибутики середньовічних чаклунів, що літали на мітлі. Кістяна нога повідомляє нам, що Баба Яга персонаж двох світів - цього та потойбічного, фактично, вона провідник душ у потойбічний світ. У початковий період слов'янської історії їй приносилися криваві жертви, щоб задобрити її. За свідченням Ібн Фадлана, який був присутній на церемонії поховання одного знатного слов'янина, на ній була присутня також і стара жінка-чаклунка, в обов'язки якої входило ритуальне вбивство наложниць, які погодилися піти на той світ за померлим. Цілком можливо, що образ Баби Яги трансформувався з цього персонажа, що реально існував.

Худий. В. М. Васнєцов Баба Яга, 1917 р., Будинок-музей В. М. Васнєцова, Москва

Вампіриабо упирі- це непоховані мерці, або ті, хто за життя були чаклунами чи відьмами, чиї душі не сприймає те світло, і вони залишаються на цьому. Ночами вони встають із могил, нападають на людей і п'ють їхню кров. Віра у вампірів підтверджується даними археології. Численні поховання, в яких в останки були встромлені кілки, ножі, списи, або могили яких були закладені камінням, свідчать про те, що віра в «закладних» покійників бере свій початок у язичницькій традиції. Віра в упирів зберігається у російському фольклорі донині.

Відомий нам за казками персонаж слов'янської міфології. Вище ми наводили свідчення св. Ніфонта про русальну ходу. Згідно з ієрархом, свято це було радше веселою ходою, свого роду карнавалом, що досить цікаво, оскільки самі русалки, водні німфи, персонажі радше негативні. За повір'ями, вони заманювали людей у ​​болота і могли лоскотати до смерті. За деякими даними, русалка - це також «закладний» небіжчик, який помер в результаті утоплення і залишився непохованим. Русалка, як бачимо з терміну, жіночий персонаж. Пізніше, у православній традиції, до русалок почали зараховувати утопленниць, які залишилися нехрещеними.

Худий. В. Прушковський. Русалки. 1877 р., Національний музей, Краків, Польща

Богинки- Досить специфічний персонаж нижчої слов'янської міфології, оскільки небезпечні вони тільки для вагітних та породіль. За легендою, богинки – це старі чи некрасиві жінки, які самі померли під час пологів чи нехрещених і зараз нападають на породіль та викрадають немовлят. Вони також підміняють дітей, душать рожаниць під час сну, забирають молоко тощо. Діти, яких забрали богинки або які були вбиті своїми матерями, стають демонами. Місце проживання богинок подібно до русалок, богинки також живуть поблизу водойм, а іноді і під водою.

Слово збереглося в російській мові досі, так сьогодні називають негарну чи погано одягнуту жінку чи стару. Кікімора в нижчій слов'янській міфології - дружина домовика, живе в будинку за грубкою або в сараї і дрібно капостить домочадцям. Кікіморами стають нехрещені немовлята, мертвонароджені і з вродженими каліцтвами, а також «заручні» покійники. Вважається, що образ кікімори подібний до образу вищого божества Мокоші, яка має відношення до культу землеробства, родючості, ткацтва. Кікімора теж пряде шерсть, іноді стриже і овець, крадучи таким чином у господарів. За повір'ями з кікіморою можна і домовиться і навіть вести бесіди, питати її про щось, відповідає вона стукотом. Якщо вона в доброму настрої, то може і передбачити майбутнє.

Кікімора. Малюнок І. Я. Білібіна

З божествами та духами локусів (покровителями сил природи) не все так однозначно. Власне до хрещення Русі багато з цих надприродних істот були мирними. Лісовик і водяний були покровителями своїх стихій і були помічені у шкідництві. З приходом християнської традиції всі ці духи-локуси були оголошені поза законом і, відповідно, набули демонічну сутність.

Саме після встановлення християнства лісовик став демоном лісу, який плутав людей, змушував їх блукати довкола одне й те саме місце. У язичницькій традиції лісовик - це добрий дух лісу, який розуміє мову звірів і птахів, стежить за порядком у лісі і допомагає (!) невдалим мандрівникам знайти дорогу, якщо вони заблукали.

Відповідно, водяний - дух озер, річок, джерел, вважається, що він має владу над русалками та іншою болотною нечистістю, живе під водою, в ополонках, на покинутих млинах. У водяного є свою худобу, яку вона пасе, це, звичайно, риба - соми, коропи та щуки.

Водяний. Малюнок І. Я. Білібіна

Фольклорна традиція Стародавньої Русі

Як бачимо, слов'янська дохристиянська міфологія дуже багата та різноманітна. Завдяки етногорафічним дослідженням сьогодні ми можемо відтворити побут і культуру наших предків у всьому різноманітті та багатобарвності фольклорних традицій, ремесел, билин, сказань та обрядів. Можна сміливо сказати, що фольклорна традиція - це дзеркало життя Стародавньої Русі.

Хоча, наприклад, Є. У. Аничков, вважав язичництво у Стародавній Русі «убогим», слов'янських богів «жалюгідними», а звичаї «грубими». І справді, якщо порівнювати міфи та легенди слов'ян із найбагатшою міфологією Стародавньої Греції чи Скандинавії, то порівняння буде не на користь Русі. Поганські російські обряди і справді дуже примітивні, зате давньоруський фольклор може вважатися однією з багатозначних. Рибаков, щоб спростувати думку Анічкова, провів серйозні дослідження з давньоруської язичницької міфології і, можна сказати, «довів», що і ми не гірші, і наше язичництво може бути поетичним і всеосяжним.

Вище ми наводили тричастинну схему розвитку слов'янських вірувань, до якої у цьому параграфі додамо кілька зауважень. Зокрема, наголошується, що віра в упирі, русалки, будинкові та інші демонічні створіння надовго пережила епоху язичництва і зустрічається аж до наших днів. Друге зауваження: поклоніння Перуну, верховному божеству зустрічається задовго до часу формування Давньоруської держави(У етимології імені простежуються іранські та скіфо-сарматські корені). Таким чином, говорити про успадкування стадій розвитку язичництва, виділених Рибаковим, можна досить умовно.

У фольклорі Стародавньої Русі знаходять свій відбиток всі три стадії язичництва, природно, що аналізувати хронологію фольклору досить складно, тому й примітивні демони і досконалі боги-герої існують одночасно.

Як уже зазначалося, письмова традиція на Русі мала на меті визначити місце нової державності, що тільки що народилася, в християнській цивілізації, а тому вимітала з книжкових сторінок усе, що суперечило православ'ю. Усім цим було, насамперед, язичництво, з його «поганими» байками та героями, Церква називала їх «блюзнірами». Однак повністю вигнати язичництво з життя людей того часу не вдалося. Якщо раніше поклоніння язичницьким богам вимагало певних церемоніалів, жертвопринесень і обрядів, то з моменту хрещення Русі, воно втратило свою сакральність і залишилося у повсякденності у вигляді забав, оповідей, байок, ігор молоді, ворожінь і т. п. У такому, можна сказати, невимушеному вигляді язичництво збереглося до нашого часу, впливаючи на розвиток всієї російської культури та продовжує його надавати досі.

Загалом давньоруська фольклорна традиція та пов'язані з нею обряди та звичаї мала тісні зв'язки із землеробським календарем. Зміна пори року розглядалася нашими предками, як боротьба холоду та тепла, символічна смерть та відродження.

Були у давньоруського язичництва та свої жерці, їх називали волхви та приписували їм магічну силута влада. Вже після християнізації Русі волхви намагалися повернути собі владу в умах жителів, проте їхні спроби, що отримали в історії назву «повстання волхвів», провалилися. У XI столітті бунтівні волхви оголошуються то Новгороді, то Києві, іноді народ і князі приймають їх бік, іноді волхвів «побивають».

Худий. А. П. Рябушкін. Князь Гліб Святославович вбиває волхва на Новгородському вічі (Княжий суд), 1898 р., Нижньотагільський художній музей образотворчих мистецтв, Нижній Тагіл

Сам феномен волхва, волховства – наскрізний сюжет слов'янської фольклорної традиції. Згадаймо смерть Віщого Олегавід коня, напророчену волхвами, легенду про Всеслава Полоцького, який був народжений не від кохання, а від волхування (чаклунства), волхви передбачають перемоги і поразки російських князів. Характерно, що волхви борються з відьмами, звинувачуючи їх у тому, що вони ховають урожай або насилають посуху, голод та хвороби (мор). Для того, щоб зняти прокляття відьму, слід було вбити і вирізати в неї з живота коровай хліба або рибину, після цього лиха відступали. Священики як могли боролися з цими жорстокими звичаями, чарівництво було оголошено єрессю і таким чином поставлено поза законом.

Худий. В. М. Васнєцов. Зустріч Олега з чарівником. 1899 р., акварель, Державний Літературний музей, Москва

Найвідомішим феноменом у російській фольклорній традиції є, звичайно ж, билини. Ми дотримуємося тієї точки зору, що билини як героїчний епос зародилися саме у Стародавній Русі, а можливо і раніше, з приходом до влади князя з дружиною.

Існує багато теорій щодо походження билини як жанру, сучасній науцісума цих теорій визнається як правильна. Тобто билини - це й оповіді в яких богатирі (свого роду двійники слов'янських богів) борються з напастями (силами природи) і виходять із них переможцями; у билинах також бачимо і відлуння реальних історичних подій, романтизованих наступними оповідачами і переписами; безумовно, деякі билини або їх елементи були запозичені із фольклору західних та східних сусідів. Таким чином, російські билини - складний феномен, залежно від того, хто звертається до його вивчення (історик, літературознавець, лінгвіст), розкриваються ті чи інші його грані.

З погляду історії, безумовно, у билинах знайшли відображення реальні історичні події. «Слово про похід Ігорів», билини Володимирова циклу, Задонщина – базуються на реальних фактах, що знайшли своє підтвердження в офіційній науці. У зв'язку з цим билинний епос набув статусу історичного фольклору.

У розвитку билинного епосу можна назвати дві великі стадії. Перша – це зародження билини як жанру, власне язичницький період. У билинах цього циклу діють майже міфічні герої-богатирі. Вони уособлюють сили природи і мають не просто фізичну, але надприродну силу. Таким нам малюється велетень Святогор, якого не тримає Мати-Сира-Земля, Микула Селянинович – дохристиянський богатир-орач, який кинув виклик Святогору. Дочка Микули - Василиса є наскрізною жіночим персонажему всьому російському билинному епосі. Вольга Святославич - ще один найдавніший персонаж билин, він може звертатися до різних тварин і «читає за книгами».

Худий. А. П. Рябушкін. Микула Селянинович. 1895. Ілюстрація до книги «Російські билинні богатирі»

Після давнього періоду билин виділяють ще два - київський і новгородський, що утворилися вже після хрещення Русі і тому не належать як такі до давньоруського язичництва. У київському циклі богатирі-герої групуються біля фігури Володимира Червоне Сонечко (швидше за все поетичного образу князя Володимира, що реально існував), у новородському циклі діють Садко, Василь Буслаєв.

У висновку зауважимо, що язичництво в Стародавній Русі було досить багатогранним. Не погодимося тут з думкою Анічкова, яка вважала його жалюгідним і убогим. Безумовно, давньоруська міфологія не йде ні в яке порівняння з давньогрецьким пантеоном, зате на Русі сильна нижча сфера міфології, з її заложними покійниками, демонами стихій та ін. нечистою силою. Такого багатства лісовиків, будинкових і кікімор немає в жодній іншій язичницькій релігії.

Важливою особливістю давньоруського язичництва є його всепроникний характер, а також збереження «двовірства» протягом усієї історії нашої країни. Обряди, заклинання, амулети і ворожіння залишилися в нашій культурі і донині, язичницька семіотика міцно увійшла до православної традиції, незважаючи на численні заборони церковних діячів, які лунали вже в перші роки після хрещення Русі.

Величезний вплив, який справило язичництво на російську літературу: билини, казки, обрядові пісні простежуються майже переважають у всіх творах класичної і сучасної російської литературы. До язичницьких витоків зверталися у творчості Пушкін, Гоголь, Платонов і навіть Маяковський.

Язичницька традиція Стародавньої Русі зіграла і продовжує грати величезну роль розвитку всієї російської культури.

У слов'янських казках зустрічається безліч чарівних персонажів – то жахливих та грізних, то таємничих та незрозумілих, то добрих та готових допомогти. Сучасним людямвони здаються химерним вигадкою, але за старих часів на Русі свято вірили, що в лісі стоїть хата Баби Яги, в суворих кам'яних горах живе змій, що викрадає красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом.

Така віра дістала назву язичництво, тобто. "Народна віра".

Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють усе довкола. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянські часи не мали єдиної держави, вони не були єдиними у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані спорідненими відносинами, хоча деякі з них дуже схожі один на одного.

Через розрізненість язичницьких вірувань, що так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Власне, слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян.

Головне джерело відомостей з ранньослов'янської міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами німецькою або латинською мовамита слов'янськими авторами (міфологія польських та чеських племен), повчання проти язичництва ("Слова") та літопису. Цінні відомості містяться у творах візантійських письменників та географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів.

Всі ці дані належать в основному до епох, які прямували за праслов'янською, і містять лише окремі фрагменти загальнослов'янської міфології. Хронологічно збігаються з праслов'янським періодом дані археології з ритуалів, святилищ, окремі зображення (Збручський ідол та д.р.).

Похоронна обрядовість.

Етапи розвитку язичницького світогляду давнього слов'янства значною мірою визначалися середньодніпровським історичним центром. Люди Середнього Подніпров'я прокладали «священні шляхи» до грецьких міст і ставили кам'яних ідолів із рогом достатку цих шляхах. Десь на Дніпрі мало бути головне святилище всіх сколот - землеробів, у якому зберігався священний небесний плуг. У релігійній історії Київської Русі багато чого пояснюється завдяки зверненню до предків Русі.

Еволюція похоронної обрядовості та відмінні одна від одної форми похоронного обряду відзначають суттєві зміни в усвідомленні світу.

Перелом у поглядах стародавнього слов'янина стався ще за праслов'янських часів, коли поховання скорчених трупів у землі почало замінюватися спаленням покійників і похованням спаленого праху в урнах.

Скорчені поховання імітували позу ембріона в материнському утробі; скорченість досягалася штучним зв'язуванням трупа. Родичі готували померлого до другого народження землі, до перевтілення їх у одне з живих істот. Ідея перетворення ґрунтувалася на уявленні про особливу життєву силу, що існує окремо з людиною: один і той же фізичний образ належить живій людині і мертвому.

Скорченість трупів зберігається до рубежу бронзового віку та залізного. На зміну скорченості приходить нова форма поховання: покійників ховають у витягнутому положенні. Але найразючіша зміна в похоронному обряді пов'язана з появою кремації, повного спалення трупів.

У реальних археологічних слідах похоронного обряду постійно спостерігається співіснування обох форм – давньої інгумації, поховання покійників у землі.

При трупоспаленні цілком виразно проступає нова ідеядуш предків, які повинні бути десь у середньому небі, і, очевидно, сприяти всім небесним операціям (дощ, сніг, туман) на благо, що залишилися на землі нащадкам. Здійснивши спалення, відіславши душу померлого в сонм інших душ предків, древній слов'янин після цього повторював усе те, що робилося і тисячі років тому: він ховав порох померлого в землі і тим самим забезпечував собі всі магічні переваги, які були притаманні і простій інгумації .

З-поміж елементів похоронного обряду слід назвати: курганні насипи, похоронну споруду у вигляді людського житла і поховання праху померлого в звичайному горщику для їжі.

Горщики та миски з їжею – звичайнісінькі речі в слов'янських язичницьких курганах. Горщик для приготування їжі із перших плодів нерідко вважався священним предметом. Горщик, як символ блага, ситості, сходить, ймовірно, до давніх часів, приблизно до землеробського неоліту, коли вперше з'являється землеробство і глиняний посуд.

Найбільш близькими до взаємозв'язку священного горщика для перших плодів із урною для поховання праху є антропоморфні судини-пічки. Судини-пічки являють собою невеликий горщик спрощеної форми, до якого додається циліндричний або усічено-конічний піддон-піч з кількома круглими димовими отворами і великим арочним прорізом внизу для топки скіпами або вугіллям.

Зв'язуючою ланкою між богом неба, богом плодоносних хмар і кремованими предками, душі яких тепер не втілюються в живі істоти на землі, а перебувають у небі, з'явився той горщик, у якому вже багато сотень років первісні землероби варили перші плоди і спеціальним святом дякували богу неба. .

Обряд трупоспалення з'являється майже одночасно з відокремленням праслов'ян від загального індоєвропейського масиву XV ст. до н.е. і існує у слов'ян 27 століть до епохи Володимира Мономаха. Процес поховання уявляє собі так: складали похоронне багаття, на нього «в'зложаху» мерця і ця похоронна справа супроводжувалася релігійно-декоративною спорудою - навколо кради прокреслювали геометрично точне коло, рили по колу глибоке, але вузьке ровок і влаштовували легку огорожу, влаштовували легку огорожу. до якого прикладалася значна кількість соломи. Коли запалювали вогонь, то палаюча огорожа своїм полум'ям та димом закривала від учасників церемонії процес згоряння трупа всередині огорожі. Можливо, що саме таке поєднання похоронної «громади дров» із правильним колом ритуальної огорожі, що відокремлювала світ живих від світу мертвих предків, і називалося «крадою».

У східних слов'ян великий інтерес з погляду язичницьких вірувань становить спалення разом із небіжчиком тварин як домашніх, і диких.

Звичай ховати у гробах, чи точніше споруджувати гроби над християнськими могилами, дожив у землі давніх в'ятичів до початку XX ст.

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини – їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. Кожен племені мав свій тотем, тобто. священна тварина, якій плем'я поклонялося. Декілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос.

Хазяїном язичницького лісу був ведмідь – найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла та покровителем родючості – саме з весняним пробудженням ведмедя стародавні слов'яни пов'язували настання весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберег, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всезнанням: ім'ям звіра клялися, а мисливець, який порушив клятву, приречений на загибель. .

З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанувалась Олениха (Лосиха) – найдавніша слов'янська богиня родючості, неба та сонячного світла. На противагу справжнім оленіхам богиня мислилася рогатою, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі рогивважалися потужним оберегом від будь-якої нічної нечисті і прикріплювалися над входом до хати, або всередині житла.

Небесні богині - Оленихи - посилали на землю новонароджених оленят, що сипалися, як дощ, з хмар.

Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде небом на колісниці.

Домашні божества.

Духи населяли не лише ліси та води. Відомо чимало домашніх божеств - доброзичливців і доброжилів, на чолі яких стіл домовик, який жив або в підпіч, або в лапті, повішеному для нього на піч.

Домовик опікувався господарством: якщо господарі були старанні, про добро додавав благо, а за лінощі карав бідою. Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гриви та хвости коней (а якщо сердився, то навпаки сплутував шерсть тварин у ковтуни), він міг забрати молоко у корів, а міг зробити удою рясним, він мав владу над життям та здоров'ям новонароджених свійських тварин. Тому домовика намагалися задобрити. При переїзді в новий будинок напередодні переїзду брали 2 фунти білого борошна, 2 яйця, 2 столові ложки цукру, 0,5 фунта олії 2 щіпки солі. Замішували тісто та несли до нового будинку. Піклували з цього тіста хліб. Якщо хліб хороший, то життя хороше, якщо погане – то скоро переїжджати. На 3-й день звали гостей та накривали вечерю та зайвий прилад ставили для будинкового. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, частували всіх. Один окраєць загортали в ганчірочку і зберігали вічно. Другу солили 3 рази, встромляли ребром срібну грошу і клали під грубку. Клонилися цій пічці 3 рази із 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубки в подарунок домовому: «Дарую тобі домовик-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дні дивилися – чи випите вино, якщо випите, то доливали знову. Якщо вино не випите, то просили 9 днів 9 разів, щоб скуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа місяця.

Віра в домовика тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це підтверджується зв'язком домового із піччю. У давнину багато хто вірив, що саме через димар у сім'ю приходить душа новонародженого і також через димар йде дух померлого.

Зображення будинкових вирізали з дерева і були бородатим мужиком у шапці. Такі фігурки називалися чурами та одночасно символізували померлих предків.

У деяких північних російських селах існували повір'я про те, що про господарство окрім будинкового дбають також дворовий, скотар і кутний бог (ці доброжили мешкали в хліві і доглядали худобу, їм залишали в кутку хліва трохи хліба і сиру), а також овинник – хранитель запасів зерна та сіна.

Цілком інші божества мешкали в лазні, яка за язичницьких часів вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, який лякав людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило та воду, в жертву баннику приносили чорну курку.

Культ «малих» божеств не зник із приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі та грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди на їхню честь відбувалися вдома, у родинному колі. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували шанувати добрих і злих духів, тим самим забезпечуючи собі благополуччя та безпеку.

Божества – чудовиська.

Найгрізнішим вважався владика підземного і підводного світу– Змій. Змій - могутня і ворожа чудовисько - зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змії збереглися у казках.

Північні слов'яни поклонялися Змію – владиці підземних вод – і називали його Ящер. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах озер та річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - як символ досконалості, порядку протиставляли руйнівну силу цього бога. Як жертви Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося у багатьох повір'ях.

Усі слов'янські племена, що поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця.

З переходом до землеробства багато міфів і релігійних уявлень мисливської епохи видозмінювалися чи забувалися, жорсткість стародавніх обрядів пом'якшувалась: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов'янські богиземлеробської пори світліші і добрі до людини.

Стародавні святилища.

Складній системі язичницьких вірувань слов'ян відповідала щонайменше складна система культів. "Малі" божества не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або сім'єю, або селищем або племенем. Для шанування високих богів збиралося кілька племен, при цьому створювалися храмові комплекси, формувався жрецький стан.

З давніх-давен місцем загальноплемінних молінь були гори, особливо «лисі», тобто. з безлісою вершиною. На вершині пагорба було «капище» – місце, де стояв спис – ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли кради – священні багаття. Другий вал був зовнішнім кордоном святилища. Простір між двома валами звалося требище – там «споживали», тобто. їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах, люди ставали хіба що сотрапезниками богів. Бенкет міг проходити під відкритим небом і в особливих будівлях, що стояли на тому требище, - хоромах (храмах), що спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.

Слов'янських ідолів збереглося дуже мало. Це не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли, переважно були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів, пояснювалося не дорожнечею каменю, а вірою в магічну силу дерева – ідол, таким чином, поєднував у собі священну силу дерева та божества.

Жерці.

Поганські жерці – волхви – здійснювали обряди у святилищах, виготовляли ідолів та священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про рясному врожаї. Слов'яни довго зберігали віру у вовків-хмарників, які перетворювалися на вовків, у такому вигляді піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було - "чарівництво" - заклинальні дії з чарою (чашею), наповненою водою. Водою цих судин окропляли посіви, щоб збільшити врожай.

Волхви також виготовляли амулети – жіночі та чоловічі прикраси, вкриті заклинальними символами.

Боги епохи.

З переходом слов'ян до землеробства важливу рольу тому віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато чого в культі слов'ян запозичено у східних сусідніх кочових племен, імена божеств також мають скіфське коріння.

Кілька століть одним з найшанованіших на Русі був Даж-бог (Даждьбог) – бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа та щастя. Також відомий як - Щедрий бог. Символ - сонячний диск. Дажбог знаходиться в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні із золота та пурпуру, він не боїться тіней, холоду чи нещастя. Дажбог літає по небу в оздобленій алмазами золотій колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней із золотими гривами, що дихають вогнем. Дажбог перебуває у шлюбі з Місяцем. Красива молода дівчина з'являється на початку літа, старіє з кожним днем ​​і залишає Дажбога взимку. Кажуть, що землетрус – знак поганого настрою пари.

Дажбогу прислуговують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацову браму вранці. Зоря Вечірня закриває їх увечері. Вечірня Зірка та Зірка Денниця, Ранкова Зірка, стережуть чудових коней Дажбога.

Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом Сонця був Хорс. Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі світило, що рухалося небом. Це дуже давнє божество, яке не мало людської подоби і представлялося просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай пекти на Масляну млинці, що нагадують формою сонячний диск, і катати запалені колеса, що також символізували світило.

Супутником богів сонця та родючості був Семаргл (Симорг) – крилатий пес, охоронець посівів, бог коріння, насіння, паростків. Символ – Світове дерево. Про давнину його говорить звірячий образ; уявлення про Семаргле – захисника посівів – як про чудового собаку легко зрозуміло: реальні псиоберігали поля від диких косуль та кіз.

Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва ці бога широко шанувалися тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада та Леля.

Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується у поляків аж до XV ст.; у давнину він був поширений у всіх слов'ян, і навіть балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня, (білий колір символізував благо).

Ладу називали «матір'ю Лелевою». Леля – богиня незаміжніх дівчат, богиня весни та першої зелені. Її ім'я зустрічається у словах пов'язаних з дитинством: "ляля", "лялька" - лялька та звернення до дівчинки; "Колиска"; "алеко" - лелека, що приносить дітей; "плекати" - дбати про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи на її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, одягали на її голову вінок, сідали на дернову лаву (символ молодої зелені, що проростає), водили навколо неї хороводи і співали пісні, що прославляли Лелю, потім дівчина – «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготовленими вінками.

До найдавнішого землеробського культу Матері-землі походить загальнослов'янське шанування Макоші (Мокші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоші поклонялися біля джерел, як жертва дівчини кидали їй пряжу в колодязі.

Чоловічим божеством родючості, пов'язаним із нижнім світом, був Велес (Волос). Бог торгівлі та звірів. Також відомий як - Хранитель стад. Символ- Сноп зерна або зерно, пов'язане у вузол. Священні тварини та рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви та договори приведені до присяги його ім'ям. Коли Перун став видатним богом війни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв'язку з цим він залучив Волоса бути його правою рукою і радником.

Волосся також має інший бік. Він – захист усіх приручених звірів. Волосся з'являється на вигляд бородатого пастуха. Волосся - бог - покровитель обладунків.

Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце посідають войовничі боги, яким приносили криваві жертви – Ярило та Перун. Незважаючи на глибоку давнину, а отже, широку популярність цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свою войовничу подобу.

Ярило - бог весни та веселощів. Символ-гірлянда або корона з диких квітів. Священні тварини та рослини – пшениця, зерно. Веселий Ярило – покровитель весняних рослин.

Слов'янським громовержцем був Перун. Символ – схрещена сокира та молот. Його культ є одним із найдавніших і сходить ще до Ш тисячоліття до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, які мали бронзову зброю, підпорядковували собі сусідні племена. Основний міф перуні оповідає про битву бога зі Змієм- викрадачом худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця.

Перун - змієборець, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний із образом магічного коваля. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чаклунство. Ім'я легендарного засновника міста Києва – означає молот. Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу.

Свантовіт - бог процвітання та війни, також відомий як - Сильний. Символ-ріг достатку. Свантовиту поклоняються в багато прикрашених храмах, що охороняються воїнами. Там міститься білий кінь священика, завжди готовий мчати на бій.

Сварожич - бог сили та честі. Також відомий як - пекучий. Символ: Чорна голова бізона або двостороння сокира.

Сварожич - син Сварога, і те, що він керує пантеоном спільно з Даждьбогом, - намір отця Сварожича. Дар Сварога – блискавка – ввірений саме йому. Він - бог вогнища і будинку і відомий своєю вірною порадою та пророчою силою. Він - бог простого воїна, що дорожить світом.

Триглав - бог чуми та війни. Також відомий як Потрійний Бог. Символ-змія, вигнута у формі трикутника.

Триглав з'являється у вигляді триголової людини, яка носить золоту вуаль над кожним з її облич. Його голови представляють небо, землю та нижчі області, і у боротьбі він їде верхи на чорному коні.

Чорнобог - бог Зла. Також відомий як - Чорний Бог. Символ: Чорна статуетка. Вона приносить невдачі та нещастя; вона – причина всіх лих. Темрява, ніч та смерть пов'язуються з нею. Чорнобог - у всіх відносинах протилежність Бєлбогу.

Язичництво у міському побуті XI-XIII ст.

Прийняття християнства як державної релігії не означало повної та швидкої зміни способу мислення та способу життя. Були започатковані єпархії, збудовані церкви, громадські богослужіння в язичницьких святилищах змінилися богослужіннями в християнських храмах, але серйозного перелому у поглядах, повної відмови від вірувань прадідів та побутових забобонів не було.

Язичництво дорікали багатобожжям, а християнству ставили заслугу винахід монотеїзму. У слов'ян творцем світу та всієї живої природи був Рід – Святовіт.

Російські люди вичленували з трійці Ісуса Христа і збудували церкви Спаса, який замінив язичницького Дажбога.

Християнство відобразило і первісний дуалізм. Головою всіх сил зла був непереможений богом Сатанаїл з його численним і розгалуженим воїнством, проти якого бог та його ангели були безсилі. Всемогутній бог було знищити як самого Сатану, а й найдрібнішого з його слуг. Людина повинна була сама праведністю свого життя та магічними діями «відганяти бісів».

Такий важливий розділ первісної релігії, як магічний вплив на вищі силиритуальною дією, заклинанням, молитовною піснею, був свого часу впитаний християнством і залишався невід'ємною частиною церковної обрядовості. Релігійна підтримка державності у пору прогресивного розвитку феодалізму, заборона кривавих жертвопринесень, широкий потік літератури, що попрямував на Русь з Візантії та Болгарії, - ці наслідки хрещення Русі мали прогресивне значення.

Спалах симпатій до прадідівського язичництва відбувається у другій половині XII ст. і, можливо, пов'язана як із розчаруванням соціальних верхів у поведінці православного духовенства, так і з новою політичною формою, що наблизила у XII ст. місцеві князівські династії до землі, до земського боярства, а частково і до населення своїх князівств взагалі. Можна думати, що жрецький стан удосконалював свої уявлення про магічний зв'язок макрокосму з мікрокосмом особистого убору, про можливість впливу на життєві явища за допомогою символу заклинання і язичницьких апотропеїв. Двовірство було не просто механічним поєднанням старих звичок та вірувань із новими, грецькими; часом це була продумана система, у якій цілком свідомо зберігалися древні уявлення. Прекрасним прикладом християнсько-язичницької двовірства є відомі амулети - змійовики, що носилися на грудях поверх одягу.

Двовірство було не просто результатом терпимості церкви до язичницьких забобонів, воно було показником подальшого історичного життя аристократичного язичництва, яке і після прийняття християнства розвивалося, удосконалювалося, виробляло нові тонкі методи суперництва з нав'язаною ззовні релігією.

Язичницькі обряди та святкування XI – XIII ст.

Річний цикл давньоруських свят складався з різних, але в рівній мірі архаїчних елементів, що сягають індоєвропейської єдності перших землеробів або близькосхідних землеробських культів, сприйнятим первісним християнством.

Одним із елементів були сонячні фази: зимовий сонцестан, весняне рівнодення та літній сонцестан. Осіннє рівноденнядуже слабко зазначено у етнографічних записах.

Другим елементом був цикл молінь про дощ і вплив вегетативної сили на врожай. Третім елементом був цикл урочистих свят. Четвертим елементом були дні поминання предків (радівниці). П'ятим могли бути коляди, свята на початку кожного місяця. Шостим елементом були християнські свята, частина яких також відзначала сонячні фази, а частина була пов'язана з аграрним циклом південних областей Середземномор'я, які мали інші календарні терміни, ніж аграрний цикл давніх слов'ян.

В результаті поступово створилася дуже складна та багатоосновна система російських народних свят.

Одним з головних елементів святкових обрядів було вбрання у звіроподібний одяг та танці в «машкерах». Ритуальні маски зображувалися на срібних браслетах.

Маскаради тривали всі зимові святки, набуваючи особливого розгулу в другу їх половину – від 1 до 6 січня, у «страшні» велесові дні.

Після прийняття християнства як державну релігію відбувався календарний дотик давніх язичницьких свят з новими, церковно-державними, обов'язковими для правлячих верхів. У ряді випадків християнські свята, що виникли, як і слов'янські, на первісній астрономічній основі, на сонячних фазах, збігалися за термінами (різдво Христове, благовіщення), нерідко вони розходилися.

Русальські заклинальні обряди та танці були початковою стадією язичницького святкування, яке завершувалося обов'язковим ритуальним бенкетом з обов'язковим вживанням м'ясної скоромної жертовної їжі: свинини, яловичини, курей та яєць.

Так як багато язичницьких свят збігалися або календарно відповідали з православними, то зовні пристойності були майже дотримані: бенкет влаштовувався, наприклад, не з нагоди свята Рожиць, а через день Різдва богородиці, але тривав і наступного дня вже як «беззаконна друга трапеза» .

Історичний розвиток слов'яно-російського язичництва.

"Язичництво" - вкрай невизначений термін, що виник у церковному середовищі для позначення всього нехристиянського, дохристиянського.

Слов'яно-російську частину великого язичницького масиву в жодному разі не можна розуміти як відокремлений, незалежний і лише слов'янам властивий варіант релігійних первісних уявлень.

Головним визначальним матеріалом вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, дитячі ігри, у яких виродилася архаїчна обрядовість, чарівні казки, зберегли фрагменти древньої міфології та епосу.

У міру розвитку первісного суспільствавсе більшою і більшою мірою на релігійних уявленнях складалося його ускладнення соціальної структури: виділення вождів та жерців, консолідація племен та племінних культів, зовнішні зв'язки, війни.

Говорячи про еволюцію, слід зазначити, що божества, що виникли в певних умовах, з часом можуть обростати новими функціями, місце в пантеоні може змінюватися.

Світ тодішніх язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес та підземно-водної зони. Це було специфікою слов'янського язичництва, а було результатом загальнолюдського стадіально-конвергентного розвитку уявлень, які варіювали в деталях, але переважно визначалися цієї схемою. Найважче розгадати стародавні уявлення про землю, про великий земельний простір, наповнений річками, лісами, полями, звірами та людськими жителями. У багатьох народів земля зображувалася як округла площина, оточена водою. Вода конкретизувалася або як море або у вигляді двох річок, що омивають землю, що, може бути архаїчніше і локальніше - де б людина не була, вона завжди знаходилася між якихось двох річок або річок, що обмежують його найближчий сухопутний простір.

Середньовічні люди, незалежно від того, були вони хрещені чи ні, продовжували вірити у прадідівську дуалістичну схему сил, що управляють світом, і всіма архаїчними заходами намагалися захистити себе, своє житло та майно від дії вампірів та «навій» (чужих та ворожих мерців).

За князів Ігоря, Святослава і Володимира язичництво стало державною релігією Русі, релігією князів і дружинників. Язичництво зміцнювалося і відроджувало старовинні обряди, що почали відмирати. Прихильність молодої держави прадідівському язичництву була формою та засобом збереження державної політичної самостійності. Оновлене язичництво X ст. формувалося в умовах суперництва з християнством, що позначилося не лише у влаштуванні пишних князівських похоронних багать, не тільки в гоніннях на християн та руйнуванні православних церков Святославом, а й у більш тонкій формі протиставлення російської язичницької теології грецької християнської.

Прийняття християнства дуже мало змінило релігійний побут російського села X – XII ст. Єдиним нововведенням було припинення трупоспалень. За низкою другорядних ознак можна думати, що християнське вчення про блаженне посмертне буття «на тому світі», як нагорода за терпіння в цьому світі, поширилося в селі після татарської навали і в результаті початкових уявлень про непереборність іноземного ярма. Язичницькі вірування, обряди, змови, що формувалися тисячоліттями, було неможливо безслідно зникнути відразу після ухвалення нової віри.

Падіння авторитету церкви зменшувало силу церковних повчань проти язичництва, і воно у ХІ – ХІІІ ст. не згасало у всіх верствах російського суспільства, але перейшло на напівлегальне становище, оскільки церковні і світські влади застосовували до язичницьким волхвам суворі заходи до громадського ауто-да-фе.

У другій половині ХІІ ст. спостерігається відродження язичництва у містах та у княжо-боярських колах. Поясненням відродження язичництва може служити оформилася з 1130-х років кристалізація півтора десятка великих князівств-королівств зі стійкими своїми династіями з роллю місцевого боярства, що посилилася, і більш підлеглим становищем єпископату, що опинився в залежності від князя. Оновлення язичництва позначилося на зародженні нового вчення про несповідному світлі, відмінному від сонця, у культі жіночого божества, у появі скульптурних зображень божества світла.

Через війну низку складних явищ на Русі на початок XIII в. створилося і в селі, і в місті своєрідне двовірство, при якому село просто продовжувало своє релігійне прадідівське життя, вважаючись хрещеним, а місто і князівсько-боярські кола, прийнявши багато з церковної сфери і широко користуючись соціальною стороною християнства, не тільки не забували свого язичництва з його багатою міфологією, укоріненими обрядами та життєрадісними карнавалами з їхніми танцями, але й піднімали свою старовинну, гнану церквою релігію на більш високий рівень, що відповідає розквіту російських земель у XII ст.

Висновок

Незважаючи на тисячолітнє панування державної православної церкви, язичницькі погляди були народною вірою і до XX в. виявлялися в обрядах, хороводних іграх, піснях, казках та народному мистецтві.

Релігійна сутність обрядів-ігор давно вже вивітрилася, символічне звучання орнаменту забулося, чарівні казки втратили свій міфологічний зміст, але навіть несвідомо повторювані нащадками форми архаїчної язичницької творчості становлять величезний інтерес, по-перше, як яскравий компонент пізнішої селянської культури, а як неоціненна скарбниця відомостей про багатотисячолітній шлях пізнання світу нашими віддаленими предками.