Бесіда з батюшком останні. Бесіди з батюшкою. Протоієрей Андрій Ткачов. Приїжджайте нам дуже приємно, що Ви були

На запитання телеглядачів відповідає протоієрей Андрій Ткачов, клірик храму святої мучениці Татіани при Московському. державному університеті. Передача із Москви. Ефір 12 липня.

Здрастуйте, в ефірі телеканалу "Союз" програма "Бесіди з батюшкою". У студії – Сергій Юргін.

Сьогодні у нас у гостях священик храму святої мучениці Татіани при МДУ протоієрей Андрій Ткачов.

Здрастуйте, батюшка. Благословіть наших телеглядачів.

Вітаю. Милість Божа нехай буде з кожною душею людською.

Тема нашої сьогоднішньої програми "Сповідь та Причастя". Минулої нашої програми ми вже почали говорити про Таїнство сповіді, але залишилися ще питання.

Для тих, хто не дивився нашу колишню передачу, хотілося, щоб Ви повторили, що таке Таїнство сповіді.

У цьому таїнстві безумовна дія Божої благодаті, що лікує. Я сказав би, що це таїнство багатофункціональне. Для тяжкого грішника або людини, яка хрещена, але довгий час прожила поза спілкуванням у Церкві, це спосіб повернутися до Церкви і об'єднати своє живе єднання з нею. Для людини, яка Церква не залишала, а веде боротьбу з гріхом і відчуває на собі шрами та пил боротьби – це спосіб підтримки духовної гігієни. Це постійний духовний стимул і струс і спосіб тримати себе в тонусі, коли людина нічого страшного на сповідь начебто не приносить, але приносить побутові сліди боротьби з гріхом, який нікуди йти не збирається.

На Таїнство сповіді накладається чернеча практика одкровення помислів, коли людина відкриває не так свої справи, як таємний внутрішній світз усім хитросплетінням бажань, помислів, думок і всього іншого. Це часто зустрічається у нашому житті: і у мирян, і у ченців.

Сповідь - це таїнство, яке лікує людську душу. Залежно від ступеня хвороби душі воно має різні функції та на наші внутрішні виразки.

Приходити на сповідь потрібно одного священика чи допускається ходити до різних?

З погляду мого особистого досвіду, прочитаних книг та спілкування з іншими людьми, мені здається, добре мати духовника, але не кожен має його. Якщо немає духовника, то добре мати священика, який знає тебе давно, якому не треба заново розповідати все своє життя. Коли приходиш на сповідь уперше, священик може запитати, як давно ти ходиш до церкви, який твій сімейний стан, де ти працюєш, тобто йому важливо хоч трохи знати людину. Добре мати того, хто не буде тебе щоразу заново, хто ти, і постійно носитиме йому свої болячки. Йому добре сповідатися в гріхах, які тебе найчастіше турбують і становлять твою болісну таємницю. Якщо нічого страшного в твоєму житті не відбувається, а відбувається побутове, що не сильно поранить тебе, то можна спокійно йти до будь-якого священика в будь-якому православному храмі, опинившись у поїздці, відпочиваючи, відвідуючи храм, який ближче до будинку.

Думаю, що практика така: якщо не сталося нічого особливого, можна йти до будь-якого батюшки. Якщо ти хочеш причаститися, то ти йдеш до священика, кажеш, що в мене так і так і я хотів би причаститися. Якщо є щось серйозне, треба йти до того, хто тебе знає, якщо такий духівник маєш. Якщо ні, тоді доводиться задовольнятися різними священиками, але це загрожує різними проблемами. Один буде суворіший, інший м'якший. Один збільшуватиме вимоги, інший поставиться легше. Люди різні, один хоче суворості, інший її боїться. Тут ми маємо справу з різноманіттям зіткнень людини з людиною, тому тут треба запастися якоюсь часткою терпіння та розуміння. Якщо ти десь обпікся об одну сповідь, то не засмучуйся, не сумуй.

Може, звісно. Парафіяльний священик високе звання, і може бути духовником, може, як кажуть, носити у руках душі людські. Якщо він не виростає до старця, все одно він велика людинатому, що приносить Богу безкровну жертву, здійснює інші обряди, поминає на службі людей живих і померлих, вникає в їхні долі та потреби через сповідь і бесіди з людьми, проповідує Євангеліє. Тобто "непоказний" священик - все одно великий діяч на незримому духовному полі. Тому, звичайно, парафіяльне духовенство покликане бути духовним духовенством.

Наприклад, такий важливий факт, що наше парафіяльне духовенство згідно з традицією здебільшого одружене. Це найбільший плюс, який відрізняє нас, наприклад, від католиків. З якими проблемами люди приходять на сповідь? Відніміть від людини сімейні проблеми і їй не буде з чим приходити на сповідь. Теща та зять, мама та діти, свекруха та невістка, житлова тіснота при кількох поколіннях в одній квартирі, грошові проблеми, друга дружина, другий чоловік, зрада, пияцтво, б'є, я постаріла – чоловік дивиться на молодих. З усім цим люди приходять на сповідь. Заберіть це – і Ви приберете 98% потреб сповідатися чи радитися зі священиком. Звичайно, це добре відомо тому, хто живе сімейним життям.

Звичайно, добре прийти на сповідь до "діда" - людині, у якої сива борода, вже дорослі діти, багато онуків, він все це бачив у своєму житті. Його вже нічим не жахнеш, він уже все знає, ти для нього за віком онук чи син, донька чи внучка, тому людина внутрішньо тяжіє до такого сімейного характеру сповіді. Коли тебе зрозуміють, піднімуть із колін, допоможуть розплутати твій життєвий вузол – це біле духовенство.

Коли сповідує чернечі, вони, звичайно, можуть повести тебе вище, тих, хто тяжіє до аскетизму, наприклад, до безперервної молитви, читання духовної літератури. Але на просту людину чернечий духівник, якщо в нього немає почуття такту і заходи, може покласти якийсь тягар, який той не понесе. Тут треба мати педагогічну чуйність. Тому кому, як не білому духовенству, бути духівниками.

Те, що люди масово ходять на сповідь у монастирі – це виклик для білого духовенства.

Братці, а що це ви так погано займаєтесь людьми, що вони втікають від вас у монастирі на сповідь?

Може, багато хто хоче суворіше?

Можливо, так, тоді – будь ласка. Білий священик сам скаже, що він людина не чернечий, і в неабияких постах та нічних молитвах помічник слабкий. Це буде добре та чесно.

Але може бути і перекіс в інший бік. У житії оптинського старця Лева є такий момент, коли він стояв у натовпі баб, що прийшли на прощу - простих селянських жінок у лаптях, простих шатах, із заплаканими обличчями - і він їм розповідав про духовне та житейське. На покаянні в монастирі був якийсь митрофорний священик, що сказав йому:

Полювання тобі, батюшку, бита година з цими бабами стояти і про щось говорити.

На що старець Лев сказав йому:

І то правда. Якби ти ними на приході займався, вони б у мене тут не були.

Справа ченця, справді, келія та молитва. Але він був змушений займатися з ними тому, що біле духовенство повною мірою не опікується своїми духовними чадами.

Духовництво – це, у принципі, справа білого духовенства. Якщо батюшка зовсім молоденький, тільки одружився, ще не знає, як жити у своїй сім'ї, звісно, ​​тут із духом важко, він набирається важкого духовного досвіду. Але людина, що вже наполовину своє життя, набула якоїсь навички і в богослужінні, і в спілкуванні з людьми, вже може виростати до духовника середньої руки.

Тобто духовники потрібні скрізь, не потрібний один "всеросійський старець", щоб до нього їхали з Камчатки, Сахаліну, Прибалтики та Кавказу. Так, звичайно, теж треба, але набагато краще, якби в кожній губернії, регіоні був би свій світильник "горяй і світяй", до якого приходили свої. Далі – ще й ще. Щоб їх було багато, різної величини, як зірка від зірки різниться у славі. Маленькі, великі зірки, сузір'я – все це потрібно.

Простий парафіяльний священик – це цілком нормальний духівник. Не кожен дорівнює іншому, всі вони різні. Можливо, батюшка з вищою освітою- До нього потягнуться студенти, можливо, інтелігенти. Можливо, батько з високої військової служби, який, наприклад, дослужився до полковника, а потім круто змінив своє життя. Таких дуже багато. До них тягнуться люди іншої категорії, відчувши у ньому військову чоловічу жилу. Усі вони різні – і це дуже добре, і саме це є духовничество. Люди підшукуватимуть духовника під себе, по духу, по нюху, по інтуїції. Один батюшка служить довго, все вичитує, і комусь це подобається. А хтось служить швидко, але залишається після служби та розмовляє з людьми. Один знайшов собі тут, другий – там, і всім добре.

Є така практика, коли людина приходить на сповідь до одного священика, просить у нього духовної поради, потім йде до іншого і просить поради з цього ж питання, і все складає, підсумовує, ділить, знаходячи найвигіднішу для себе відповідь і найзручніше благословення. Чи варто так робити?

Середня арифметична з порад різних священиків - це дуже хибна практика. Якщо поради будуть різні, то почнеться збентеження, доведеться робити лукаво і вибирати те, що більше подобається. Треба далеко відкинути від себе бажання набратися порад від різних людей, особливо тих, які Вас не знають.

Поради треба брати у тих, хто знає Вас і перебуває стосовно Вас у "режимі" "безкорисливого співчуття". Наприклад, якщо багата людина допомагає сім'ї якогось священика просто вижити, якщо він братиме поради, є серйозне побоювання, що священик побоїться бути з ним категоричним. Це чисто людський момент, і тут нічого дивного. Якщо якийсь лікар витяг мене з того світу на операції, то якщо я і лаятиму його на сповіді, то дуже м'яко, я буду вдячний йому все життя і покривати любов'ю - це психологічно дуже зрозуміла річ. Тому Ви повинні чесно знати, у кого Ви просите поради: у того, хто любить і поблажливий до Вас, або у того, хто Вас добре знає і може сказати Вам правду. Тут потрібний певний елемент чесності. Якщо його не буде, все інше буде певною помилкою. Якщо багато векторів ми складемо разом, всі вони зникнуть в одну точку і нікуди не приведуть далі. Тому так чинити не треба.

Треба вирішувати свої життєві питання на підставі совісті, тобто йти до духовника треба не в змозі "я не знаю, що робити", але провівши попередню роботу. Якщо серйозні питання, порадься чоловік із дружиною, дружина з чоловіком, з дітьми, старшими, друзями, які люблять тебе. Послухай голоси збоку, спитай у совісті своєї. Міцно помолись Богу, походи в храм Божий і день, і два, спробуй уважно помолитися Богу, почитай Євангеліє, можливо, Слово Боже тобі щось відкриє. Тобто, прийди до священика вже підготовленим, наприклад, готовим зробити те, що тобі не подобається, чого тобі робити не хочеться. Наприклад, не хочеш їхати, а треба, чи не хочеш залишатися, а треба і таке інше.

Помолися за священика, щоб Бог відкрив йому Свою святу волю. Це дуже важливо, йдучи до священика, молитися Богові за священика, говорячи:

Господи, йду до тебе, а Ти благослови раба Твого батька Михайла (або Матвія), щоб через нього я почув від Тебе, і дай мені мужність прийняти, як від Тебе.

Потрібні такі серйозні речі. А коли спитав там і там, виходить просто якийсь роздрай.

Напевно, також треба просити благословення на якісь молитовні подвиги.

На молитву ми благословляємось з моменту нашого хрищення. Навіщо якісь особливі благословення, які, наприклад, просять на читання Псалтирі. Причащатися, молитися, виконувати заповіді, боротися з гріхом, читати Святе Письмо, всередині якого знаходиться Псалтир – на все це ми благословенні від початку, за фактом християнства.

Спеціальне, що вимагає благословення, коли, наприклад, хочуть вступати до семінарії. Коли дівчина каже, що не хоче заміж, але хоче зберегти дівство заради Христа – це дуже серйозно, тут не можна без благословення.

Питання телеглядачки з Єкатеринбурга: Як готуватися до Причастя в м'ясопусті три дні поспіль чи тільки середу та п'ятницю, чи можна їсти рибу, якщо причащаєшся через тиждень?

Друге питання: Як приготувати до Причастя дитини?

Це питання вирішується на зборах священиків, і в душпастирській практиці він прийнятий на обговорення. Сучасний підхід до цього питання, наскільки мені відомо, наступний: якщо людина постить у середу і п'ятницю весь рік і дотримується багатоденних постів Різдвяного, Великого, Петровського, Успенського, то три дні посту безпосередньо перед Причастям втрачають для нього свою актуальність. Три дні потреби для тих, хто причащається рідко 1-3 рази на рік, не більше, або кульгає у церковній дисципліні.

Якщо людина несе на собі все, що благословила Церква, то якщо Ви хочете причаститися у неділю, і при цьому завжди постите в середу, п'ятницю, то в суботу можна без м'яса, але з рибою, і в неділю ніщо не забороняє Вам приступити до Причастя . Хоча, звичайно, все це має бути благословенним тим священиком, який Вас причащає.

Думаю, не треба тут надто супити брови та множити дисциплінарні вимоги. Думаю, будь-який пастир, дивлячись на таку практику християнина, скаже, що він, звичайно, може приступати до Чаші зі страхом Божим і вірою.

Що стосується дитини, то мені здається, найголовнішим питанням для дітей є їхнє бажання бути у храмі та радість від того, що вони у храмі. Якщо дитині хочеться йти до церкви, і вона з радістю йде туди, то, гадаю, це і є найголовніше приготування до Причастя. Звичайно, гріх вже може проявляти себе в них: вони можуть шкодувати, лінуватись, лукавити, і за цим треба стежити, і можна підказати їм ласкаво:

Знаєш, синку чи доньку, мені здається, тобі треба ось про це сказати на сповіді, ти вчора мене обдурив, сказав, що з'їв, а сам викинув обід на смітник, це вже серйозно.

Не треба товкмачити дітям на сповіді, що вони не слухають маму і тата. Тому що мама та тато дуже своєкорисливо ставляться до сповіді своїх дітей, втім, як бабусі та дідусі. Ми іноді навантажуємо сповідь функцією закабалення дітей своїм авторитетом, перетворюємо священика на свого компаньйона з перетворення сина чи онука на послушника. Це дуже шкідливо.

Сьогодні інформаційний час дуже важливий, щоб дитина з ранку до вечора не стирчала в телевізорі і не занурювалася в гаджети так, щоб від них не можна вже відлипнути. Це також явний гріх, це вже полон.

Дуже важливо зберігати мовну чистоту: щоб людина не звикала говорити дурні, брудні, погані, гнили слова. Щоб не брав чужого, не заздрив. У семирічок вже достатньо таких можливих гріхів. Про це треба намагатися говорити з ними і просити священика:

Батюшка, прийде до Вас моя донька Дашенька семи років, ось шкідлива вона, упреться, закотить істерику, і нічого не зробиш. Поговоріть із нею, будь ласка.

Або, наприклад, дівчинка - модниця, щодня потребує нового одягу. Треба розуміти, у чому реальні проблеми. Не те, що просто "не слухається" - це надто банально та корисливо, а коли є реальна духовна проблема, про яку священик має поговорити з дитиною. Тут сповідь перетворюється на довірчу розмову старшого з молодшим.

Важливо, щоб ми не відігнали дитину від церкви, щоб дитині було добре, це найголовніший спосіб приготування до Причастя.

Хочеш причащатись?

Подобається тобі у церкві?

Подобається.

Причащатимешся сьогодні?

Ну, із Богом.

Як Ви вважаєте, чи потрібно бездумно виконувати те, що наказав на сповіді священик?

Такі випадки можуть бути, якщо людина підпала під тягар якогось дивного слова і не знає, як із цим бути. Наприклад, покута, що триває багато років або ще щось. Потрібно розбиратися з цим питанням. Складність ситуації у цьому, що інший священик немає права знімати з людини те, що наклав інший. Потрібно розбиратися з усім, щоб зрозуміти, що за цим стоїть. І якщо це факт надмірної суворості чи аскетизму, коли, наприклад, людину на десять років відлучають від Причастя, то людина має розбиратися, самому йти до цього священика без посередників і сказати, що тяжко, Ви не витримуєте, з проханням послабити.

Але ж буває і навпаки, коли приходять прочани і просять благословити "на що-небудь". Якщо я тебе благословлю на таке, що потім бігатимеш за мною і проситиме, щоб тебе «розблагословив». Люди теж можуть спровокувати священика на щось екстраординарне, коли вони ставлять йому якісь дивні запитання. Тому і важливо прийти до священика з дозрілим питанням, провівши свою "домашню роботу": подумай, що ти хочеш, поноси в собі свою проблему, сформулюй її добре, і тобі набагато легше вислухатиме відповідь на неї. Не все тут лежить на священику, але багато народжене якоюсь незрілістю самої людини.

З якими взагалі питаннями слід підходити до священика?

З питаннями, гідними священства. Знаєте, як говорили деякі святі, не проси у царя гною. Прийшов до Бога, проси те, що гідне Бога. Прийшов до священика, проси те, що гідне священства: духовна порада, молитва, спроба розібратися в певній складності, життєвій та духовній водночас. Попроси спорідненого. Прийшов до священика, говори про те, що стосується твого духовного життя.

Коли людина приходить до священика, а духовних питань у неї немає, є життєві, матеріальні, психологічні проблеми– це дуже важко для священика. Такі випадки бувають, думаю, священики підтвердять це: коли приходить людина, яка не знає, навіщо вона прийшла, і треба витягнути з неї якийсь глибокий пласт, щоб зрозуміти те, що сама вона про себе не знає - це вже якийсь старечий рівень . Потрібно бути більше, ніж просто священик, коли, розмовляючи з людиною, ти намагаєшся витягнути його на ту проблему, яку він сам ще не знає про себе. Так буває, але це дуже виснажливо.

Буває, що у нас на сповідь приходить людина і каже, що вона взяв іпотеку, а тепер не знає, чим розплатитися, і просить у батюшки поради.

Такі випадки трапляються. Буває й більше, коли людина починає буквально шантажувати, каже: що мені тепер взяти сокиру та піти до банку, чи мені що тепер повіситись. А ти вперше бачиш цю людину. Тоді треба залишитися після служби та поговорити з цією людиною. Насправді, Ви не допоможете йому повернути іпотеку, але проблема зменшується вдвічі, це помічено давним-давно.

Біда, яка висловлена ​​і яку вислухали, має властивість зменшуватись. Коли людина розповіла лихо слухачеві, він, можливо, вперше почув сам себе. Розповісти про себе – єдиний спосіб зрозуміти себе. Чому важливо вести щоденник чи писати листи чи вести діалоги з кимось мудрим і вдумливим. Інакше себе не зрозумієш. Я розумію себе в міру того, як я починаю розповідати про себе комусь, і хтось уважно слухає мене, ставлячи питання, що наводять.

Тому нещасний «взяття» іпотеки почне розповідати Вам все своє життя. У кожної людини своя передісторія, мучить її іпотека, а народжена вона чимось іншим. Виявляється, він розлучився, а розлучився, тому що в розпусту залітав, і дружина не стала його більше терпіти. І він почне розвертати свій клубочок до раннього дитинства, і раптом зрозуміє, звідки все це почалося, і скаже: "Дякую, батюшка, я пішов". Іпотека якось вирішиться, а людина, можливо, вперше торкнеться справжньої своєї проблеми в міру розповіді про себе. Це дуже важливо і тут священик виконує функцію психолога. За що психологу платять великі гроші, тут священик платить своїм часом і нервами, і слава Тобі, Господи, що це так. Це важлива духовна функція. Що ж таке психологічні сеанси? Це сповідь без відпущення гріхів. Чому люди ходять до психологів? Тому що вони хочуть сповідатись, навіть не сподіваючись, що їм відпустять гріхи. Священик якраз поєднує і те, й інше, він повинен спробувати вислухати і витягти з людини якісь глибші пласти прихованих проблем, це дуже допомагає. Якщо це ще увінчається словами "І я, негідний ієрей, прощаю і відпускаю...", то це просто чудово.

Питання телеглядача: Коли починаєш намагатися виконувати заповіді, жити у лоні Церкви, відчуваєш, наскільки це складно. Не вдається виконувати навіть заповіді Мойсея. Хотілося б почути від Вас пораду-втіху, на зразок того, як, пам'ятаєте, у фіналі фільму "Острів", коли отець Анатолій молодому священикові на запитання "А нам як жити?" відповідає: "А живи, як живемо".

Спробую. Насамперед хочу сказати, що те, що становить Ваш внутрішній хрест, мені добре відомо. Коли пробуєш, і нічого не виходить. І сто разів пробуєш, і сто разів не виходить. І не зневіряєшся починати в 101-й раз, і в 101-й все одно не виходить. Це зрозуміло.

На втіху собі і Вам скажу, що праця з виконання заповідей - це найнеобхідніша можливість і спосіб відкрити людську неміч. Чому навчається людина, виконуючи заповіді? Немочі. Це такий цікавий святоотців голос: у міру виконання заповідей ти відкриваєш свою недосконалість. Людина буде врятована не за подвиги і не за працю, а за віру і смирення. Смиренності він навчається у міру пізнання своєї немочі, яка, своєю чергою, відкривається спроби виконати заповіді.

Яке твоє правило? - запитали людину, яка багато років прожила у серйозних працях.

Яке моє правило, - відповів той. - Були в мене різні правила: і великі, і малі. Коли я правило виконував, я пишався. Коли я правило не виконував, я сумував. Сьогоднішнє моє правило - це "Господи Ісусе Христе, помилуй мене".

З усіх молитов, які знаю,

Співаю в душі чи вголос читаю,

Такою дивною дихає силою

Молитва "Господи, помилуй!"

Вже близький я до останньої грані,

І все ж із сльозами, що горять,

Хоча з зів'ялого тіла силою,

Стверджую я "Господи, помилуй!"

Душа, закінчивши життя земне,

Молитву цю, не іншу,

Тверді і там ти за могилою

З надією "Господи, помилуй!"

Бог не хоче смерті людини, наші недосконалості Він чудово розуміє, знає та носить. Споглядання Христа розп'ятого і радість про Христа воскреслого досить втішають змучену душу. Ми врятуємося не у справах, а з милості. Це дуже втішає людину – Господи, помилуй.

Питання телеглядачки з Москви: Духовний отець - хто він і як правильно звернутися до священика з проханням про духовність. Я живу в Москві і вже сім років їжджу до батюшки в Підмосков'ї, вважаю його за свого духовного отця, але не озвучую цього. Чи правильно це?

Думаю, що не треба обов'язково все озвучувати та формалізувати. Те, що Ви вже робите, може поставити Вас у стосунки духовного отця та духовної дочки без формалізації цього процесу. Достатньо того, що є. Ви щаслива людина, у Вас є наставник, який прийме сповідь, причастить Вас, підкаже, помолиться. Те, що у Вас є, з надлишком вистачаємо, дуже багато людей цього позбавлено.

Духовне батьківство важливіше, ніж фізичне батьківство. Фізичне батьківство стало рідкістю, тобто ми живемо за часів серйозної безбатченки. Не кожна дитина живе у ній, де чоловік є його біологічним батьком. Батька може просто не бути, він зник, може бути батько соціальний, тобто не збігається особистістю, може бути безліч інших ситуацій. Без батька зростає дуже багато дітей.

І ось запитую себе і вам: якщо нормальне батьківство стало рідкістю або, принаймні, зустрічається не на кожному кроці, хоча у кожної дитини повинні бути і батько, і мати. Якщо такі прості речі стали рідкістю, то де нам взяти на всіх духовних дітей духовних отців? Адже духовне батьківство набагато сильніше і серйозніше, ніж фізичне батьківство. Тому духовна безбатченка теж присутня. Кожен хоче мати духовного отця, але де їх взяти?

Яким має бути духовний отець у Вашому розумінні?

Як я вже й казав, таким "дідусем". Не в тому сенсі, що все вибачить, на колінки посадить і свисток виріже: "Буде вам і дудка, буде і свисток". Ні.

Досвід його має перевищувати досвід духовної дитини на ту колосальну різницю, яка існує між реальним батьком та дитиною. Що таке батько - це людина, яка в два-три рази масштабніша, ніж народжене від неї чада. Духовний батько має бути такою масштабною особистістю, тобто він має прожити набагато більше за тебе, і його внутрішній досвід, як духовний, так і людський, життєвий, має бути джерелом харчування для тих, хто цього досвіду не має.

Він має бути співчутливим знов-таки з досвіду. Повинен бути людиною, що кається, без гуруїстських нахилів, без віри у власну непогрішність. Найкраще каятися у гріхах у присутності того, хто сам кається у своїх гріхах. Тому що якщо людина впевнена у своїй непогрішності, перед нею каятися дуже страшно, вона тебе розплющить холодом своєї хибної святості. Якщо я грішний, а він святий - це жахливо. А якщо він каже: я такий самий грішник, ти не бійся, є лише один безгрішний – Христос. На колінах такої людини можна плакати. Чуючи гріхи інших людей, він повинен себе впізнавати в цих гріхах, не тому, що має все це зробити, а тому, що він пізнає людський біль.

Адже, по суті, ми нічого нового не чуємо, ми чуємо модифікації, варіації тих самих пристрастей, і нічого нового, тому вимоги до духовника дуже високі. Звичайно, він має бути начитаний у Святому Письмі, у святоотецькій літературі, духовно досвідчений, поблажливий, у потрібних випадках суворий, але строгість має бути розбавлена ​​поблажливістю в пропорції, напевно, 5 до 95. Тобто більшість випадків вимагає поблажливості, деякі рідкісні випадки Суворості, потрібно включати різні режими.

Питання телеглядача з м. Чебоксари: Як мені молитися, якщо я не можу від щирого серця пробачити деяких людей? Хіба я можу вимовити слова "і пробач нам борги наші, як же і ми залишаємо боржником нашим", якщо не пробачив від щирого серця? Те саме з молитвою "Господи, помилуй". Чи можу я просити помилувати мене, якщо так само не можу помилувати свого ближнього?

Що ж, Ви торкнулися реального болю, реальної виразки. Там, де Ви вперлися в слова, які не можете вимовити, Ви не повинні вимовляти їх доти, доки не вимовите їх фактично, по серцю та істинно.

Ви вперлися у священний бар'єр. Прекрасно. Якщо Ви цей бар'єр подолаєте, Ви підніметеся відразу на дуже велику сходинку, чого я Вам бажаю.

Тільки тепер поділіть проблему на дві частини. У Вас можуть бути особисті вороги, наприклад, люди, які взяли в борг і довго не віддають, або люди, які відрізали шматок городу. Це Ваші особисті вороги, і, можливо, Ви не можете їх пробачити.

Але часто люди кажуть ці слова "я не можу їх пробачити" до людей, яких вони особисто не знають, особисто не контактують, але накручують собі, наприклад: я не пробачу Чубайса за те, що він розорив півкраїни в такі роки і за віялове відключення електрики у 90-х. Не пробачу Обамі, що він бомбардував і ще щось. Якщо Вас турбують ці проблеми, сміливо викидайте їх у смітник, тому що молитва "Отче наш" говорить нам про тих людей, які конкретно переплелися з Вами життєвими обставинами, і Ви маєте конкретну образу на конкретну людину. Наприклад, вам хтось нахамив у транспорті, і ви два дні тримаєте образу і не можете молитися. І не моліться, поки не вибачте. А коли переборете, станете сильнішим, і у Вас розпочнеться новий етап життя – розпочнеться духовна свобода.

Вибачити, подолати якусь внутрішню важку проблему взаємин із родичами, з начальником на роботі, з людиною, що образила або обдурила тебе - це великий подвиг, це перемога. Якщо у Вас є такі випадки, продовжуйте боротися.

Людина образила Вас страшними словами, вилаяла. Але якщо покласти на одну чашу терезів цю образу, а на іншу - всі Ваші гріхи, всі-всі, які Ви знаєте чи не знаєте, і сказати: я це пробачу йому, а мені пробачиться все ЦЕ. То тут дуже нерівноцінний обмін – поміркуйте про це. Вам пробачиться ВСІ, а Ви вибачте, нехай образливу, але дурницю. Вам попрощається все - Ви отримаєте велику свободу, а потім скажете Богові з відвагою:

Господи, довго не міг я сказати Тобі цих слів, а тепер можу, а тепер пробач мені мої борги так, як я вибачив боржникові моєму. Вибачив я йому це, забув, а Ти, Господи, пробач мені ВСІ мої гріхи.

Це буде велика зміна, Ви поміняєте мішок сміття на вагон золота - ось така буде міна. Поки Ви вперлися в проблему, але вирішуйте її, і, вирішивши її, Ви страшно збагатитеся.

Таке рішення життєвих проблем пропонує нам молитва "Отче наш".

Питання телеглядача з Московської області: Чи є сенс сповідувати гріх, якщо знаю, що він повторитися? Адже це, мабуть, виходить лукавство?

Є сенс сповідувати гріх, навіть якщо Ви підозрюєте, що він повториться. Є гріхи, які неминуче повторюватимуться. Наприклад, людина каже, що розсіюється на молитві або що вона не має любові, часто - немає терпіння. Я абсолютно впевнений, що коли Ви прийдете за тиждень, Ви повторите те саме. Було б дивно, якби Ви сказали: "Минулого разу я говорив, що у мене немає кохання, а тепер є. І тепер я на молитві не розсіююся". Такі речі можна повторювати завжди чи можна не повторювати, але мати на увазі. Ось звідки береться пил? Ніхто не знає, але прибирання вологе робити доведеться, тому що пил береться сам собою.

Якщо ж йдеться про серйозні гріхи, якщо Ви, не дай Боже, зраджуєте дружині, і настільки зв'язалися з цим гріхом, що знаєте, що найближчим часом не позбудетеся, і приходьте плакати за себе. Але відходьте від сповіді і знаєте, що Ви знову невільні, що знову перебуваєте під загрозою залізти в ту ж калюжу. У такому разі Вам не можна причащатися, а сповідатися все одно треба. Сповідаєтесь вкотре - і, на жаль, повернетеся на колишнє. Другий, втретє. Зрештою, совість Вас замучить, або Ви вб'єте своє сумління, і станете твариною, або сумління вб'є Ваш гріх і змусить Вас стати людиною. Ви воюватимете з совістю смертельним боєм, до хрипоти і крові, поки один із вас не переможе. Або Ви станете твариною, або Ви станете людиною, і совість переможе Вас.

Тому треба говорити все одно про свої гріхи на сповіді, особливо якщо це серйозні речі, які вимагають неодмінної боротьби із собою. Як гігієнічні речі, коли, наприклад, Ви чистите зуби, Ви впевнені, що знову їх чиститимете. Ви стираєте свої речі, але Ви впевнені, що Вам це доведеться робити ще не раз – це нормально.

У цьому сенсі дисципліна сповіді – це гігієнічна дисципліна, вона вимагає повторення, тримає Вас у тонусі, не даємо Вам заворушити. Якщо не будеш прибирати в кімнаті, не голитися, ні митися - зашиваєш. У цьому сенсі ці повторення – гігієнічна функція сповіді. Повторюйте не страшно.

Питання телеглядача з Санкт-Петербурга: У отця Анатолія Оптинського є слова: "бойтесь гріха збентеження". Поясніть, будь ласка, що таке "гріх збентеження"?

Збентеження – широке поняття. Ми бентежимося кожного разу, коли зустрічаємося з чимось, чого не очікуємо. Наприклад, чекаєш на святість, а зустрічаєш не зовсім святість. Скажімо, мирянин уперше опинився на святі за столом разом із духовенством. Він боїться жувати голосно, думає, що тут треба бути субтильним, а чує, що ні, люди щільно і з апетитом їдять та розмовляють необов'язково про предмети біблійні. І він раптом зніяковів. Завжди, коли ми чекаємо чогось такого великого, а зустрічаємо щось просте, ми схильні зніяковіти. Буває непотрібне збентеження, коли ти здіймаєш у собі якийсь градус очікувань. А життя тебе якось упокорює: заспокойся, у потрібний час ми скажемо тобі духовні слова, а зараз розслабся, їж, пий, слухай прості промови. Таке буває збентеження.

Буває збентеження від бісів. Бувають такі педантичні душі, яким приносяться різні помисли, наприклад, прибіг на сповідь, а молитву перед сповіддю вже прочитали, і ось людина бентежиться і півслужби мучиться, йти їй на сповідь чи не йти. Це ціла мука, коли в людині немає простоти. Будь-яка зазубринка, занедбана в його свідомість, вибиває його з колії, і він уже не знає, як чинити. Таким людям хотілося порадити бути простіше. По-хорошому простіше, не в сенсі нахабніше і безшабашніше, а простіше і спокійніше.

Тому що приводів для збентеження мільйона, всі засоби масової інформації працюють на індустрію збентеження. Вся інформація, що закидається, прагне нас розгойдати, розхитати, розбурхати, потім опустити в зневіру.

І в духовному житті людина часто то чогось боїться, то бісівські страхи, то зневіра, то маловір'я, то думає, що нічого не виходить. Звідси народжується всяке. Людині треба мати таку ж здорову душу, яку здоровий апетит має здорова людина. Їсть, хрумтить всяким огірком, що на столі, і все йому добре. Потрібно мати таку здорову душевну організацію. Запитання, де її взяти?

Люди стали такими нервовими, такими витонченими, такими уразливими. Міські мешканці майже всі невротики. А нам потрібно мати нормальну, здорову, "рожевощоку" душу, яка шукає простої їжі і радіє простому сонечку. Просіть у Бога душевного здоров'я, і ​​я повинен цього просити:

Господи, Ти лікарю мій, зціли мою душу від застарілих хвороб, які Ти Сам бачиш і знаєш.

Щоб ми були прості, здорові люди, що мають просту, здорову віру, і, зрештою, увійшли до справжнього та гарного раю.

Питання телеглядачки: Сповідь, написана на папері та прочитана самим священиком, чи приймається Богом, чи прощаються гріхи? Я інвалід, і інакше не можу.

Без сумніву. По суті, паперова хартія – це хартія Вашого серця. Коли Ви пишете свої гріхи на папері, Ви робите перенесення невидимого у видиме. Це таємниця серця, записана на шматку паперу. Священик, який читає ці гріхи, приймає їх так само, якби вимовили їх своїми вустами. Він читає над Вами молитву, розриває список - це все одно, що Ваші гріхи йдуть від Вас. Звичайно, це приймається, і не вагайтеся в цьому.

Питання телеглядача: Сповідалося і причащалося, потім знову грішало, як повернутися до Бога? Відвідую храм регулярно, але почуваюся байдужим. Молюся, миропомазуюсь - беру в борг благодать Святого Духа. Що мені робити для Бога у відповідь? Як повернутись у лоно Церкви, якщо я вимовляю "Вірую", а на ділі виконувати до кінця не виходить?

Дуже важлива річ: першими розколами в Церкві були розколи донатистів, які характеризувалися так званим перфекціонізмом – бажанням, щоб Церква складалася лише зі святих. Усі ми маємо бути богатирями духу, і немає в нас ніякої слабкості. Звідси народжувалися зневага до тих, хто грішить, зарозумілість над тими, хто грішить багато і часто, бажання відсікти від себе всіх слабких, непотрібних і так далі. З цього виростали цілі брехні.

Бажання перфекціонізму, бажання того, щоб усе було добре, може бути небезпечним. Церква свята, але не так нашою святістю, як святістю її Глави - Господа нашого Ісуса Христа. Він повідомляє здоров'я тілу. До Церкви належать не лише святі, але й грішники. Це дуже важливо розуміти. Грішники, які не перемогли гріх до кінця, страждають від гріха і не досягли досконалості - це також люди, що належать до Церкви.

У великому тілі потрібна кожна вія, кожен нігтик. У великому тілі є різні функціональні органи, і величезні, і малі, і помітні, і непомітні. Тому не сумнівайтеся у своїй приналежності до Церкви через те, що Ви не досягли досконалості, через те, що Ви падаєте, грішаєте, знову каєтеся, і знову падаєте.

Грішники, що каються, так само належать Церкві, як і святі. І не один справжній святий не зневажить грішника, бо знає, що він і я перебуваємо в одній Церкві. Тільки хибна святість нехтує грішниками, вона забуває, що має джерело - Христос, Який ніким не нехтує. А самосвятий думає, що він святий сам собою, тому зневажає того, хто кається. Справжній святий грішників не зневажає. Кукша Одеський казав: я сам грішник, і люблю грішників. Мені б хоч із краєчку, та в раєчку.

Ваша боротьба – знак того, що Ви належите до Церкви. Вам немає сенсу сумувати, Вам є сенс плакати, що Ви слабкі. Але Ви не поза Церквою, а в ній. Такі, як Ви, складають одну з когорт Церкви - це ті, хто плаче і припадає, носять свою неміч і благають Бога про те, щоб Він зцілив їх. Ми всі до них належимо, час від часу кожен із нас плаче про своє окаянство.

Питання телеглядачки з Астрахані: Нещодавно чула професора А.І. Осипова, який сказав, що маленькі дітлахи, яких приносять у храм, відволікають парафіян від служби. Чи вважається це гріхом, і в який час краще наводити маленьких дітей від року до півтора року?

Звичайно, це не є гріхом, це побутова дисциплінарна складність, яка накладається на літургічне життя. Оскільки маленька дитина не може свідомо брати участь у молитві, не може заспівати з нами "Вірую", не розуміє, що відбувається під час Євхаристичного канону, потрібно приходити з нею безпосередньо до самого Причастя, до молитви "Отче наш".

Зрозуміло, що створює складнощі для батьків, тому що мама чи тато виявляються вирваними з Літургії, що є неминучими складнощами, потрібно це зазнати, поки дитина маленька. Гріх у цьому немає, це просто складність, пов'язана з несвідомим, малим віком наших дітей. Приводити їх у храм потрібно перед виносом Чаші.

Час нашої програми добіг кінця. Дякую Вам за сьогоднішню розмову. До Таїнства Причастя ми так і не дійшли. Сподіваюся, що наступного разу ми обговоримо цю тему. На завершення прошу Вас благословити наших глядачів.

Христос, що перетворився у славі перед учнями-апостолами, показав славу Свою Мойсеєві та Іллі, нехай засяє і нам Своїм Світлом, Присносущим по молитвах Богородиці, бо Він Світлодавець, і слава Йому.

Ведучий: Сергій Юргін
Розшифровка: Юлія Подзолова

На запитання телеглядачів відповідає протоієрей Андрій Ткачов, клірик храму святої мучениці Татіани при Московському державному університеті. Передача із Москви. Ефір 12 липня.

Здрастуйте, в ефірі телеканалу "Союз" програма "Бесіди з батюшкою". У студії – Сергій Юргін.

Сьогодні у нас у гостях священик храму святої мучениці Татіани при МДУ протоієрей Андрій Ткачов.

Здрастуйте, батюшка. Благословіть наших телеглядачів.

Вітаю. Милість Божа нехай буде з кожною душею людською.

Тема нашої сьогоднішньої програми "Сповідь та Причастя". Минулої нашої програми ми вже почали говорити про Таїнство сповіді, але залишилися ще питання.

Для тих, хто не дивився нашу колишню передачу, хотілося, щоб Ви повторили, що таке Таїнство сповіді.

У цьому таїнстві безумовна дія Божої благодаті, що лікує. Я сказав би, що це таїнство багатофункціональне. Для тяжкого грішника або людини, яка хрещена, але довгий час прожила поза спілкуванням у Церкві, це спосіб повернутися до Церкви і об'єднати своє живе єднання з нею. Для людини, яка Церква не залишала, а веде боротьбу з гріхом і відчуває на собі шрами та пил боротьби – це спосіб підтримки духовної гігієни. Це постійний духовний стимул і струс і спосіб тримати себе в тонусі, коли людина нічого страшного на сповідь начебто не приносить, але приносить побутові сліди боротьби з гріхом, який нікуди йти не збирається.

На Таїнство сповіді накладається чернеча практика одкровення помислів, коли людина відкриває не стільки свої справи, скільки таємний внутрішній світ з усім хитросплетінням бажань, помислів, думок і всього іншого. Це часто зустрічається у нашому житті: і у мирян, і у ченців.

Сповідь - це таїнство, яке лікує людську душу. Залежно від ступеня хвороби душі воно має різні функції та на наші внутрішні виразки.

Приходити на сповідь потрібно одного священика чи допускається ходити до різних?

З погляду мого особистого досвіду, прочитаних книг та спілкування з іншими людьми, мені здається, добре мати духовника, але не кожен має його. Якщо немає духовника, то добре мати священика, який знає тебе давно, якому не треба заново розповідати все своє життя. Коли приходиш на сповідь уперше, священик може запитати, як давно ти ходиш до церкви, який твій сімейний стан, де ти працюєш, тобто йому важливо хоч трохи знати людину. Добре мати того, хто не буде тебе щоразу заново, хто ти, і постійно носитиме йому свої болячки. Йому добре сповідатися в гріхах, які тебе найчастіше турбують і становлять твою болісну таємницю. Якщо нічого страшного у твоєму житті не відбувається, а відбувається побутове, що не сильно поранить тебе, то можна спокійно йти до будь-якого священика в будь-якому православному храмі, опинившись у поїздці, на відпочинку, відвідуючи храм, що ближче до дому.

Думаю, що практика така: якщо не сталося нічого особливого, можна йти до будь-якого батюшки. Якщо ти хочеш причаститися, то ти йдеш до священика, кажеш, що в мене так і так і я хотів би причаститися. Якщо є щось серйозне, треба йти до того, хто тебе знає, якщо такий духівник маєш. Якщо ні, тоді доводиться задовольнятися різними священиками, але це загрожує різними проблемами. Один буде суворіший, інший м'якший. Один збільшуватиме вимоги, інший поставиться легше. Люди різні, один хоче суворості, інший її боїться. Тут ми маємо справу з різноманіттям зіткнень людини з людиною, тому тут треба запастися якоюсь часткою терпіння та розуміння. Якщо ти десь обпікся об одну сповідь, то не засмучуйся, не сумуй.

Може, звісно. Парафіяльний священик – високе звання, і він може бути духовником, може, як то кажуть, носити у своїх руках душі людські. Якщо він не виростає до старця, все одно він велика людина, тому що приносить Богу безкровну жертву, здійснює інші обряди, згадує на службі людей живих і померлих, вникає в їхні долі та потреби через сповідь і бесіди з людьми, проповідує Євангеліє. Тобто "непоказний" священик - все одно великий діяч на незримому духовному полі. Тому, звичайно, парафіяльне духовенство покликане бути духовним духовенством.

Наприклад, такий важливий факт, що наше парафіяльне духовенство згідно з традицією здебільшого одружене. Це найбільший плюс, який відрізняє нас, наприклад, від католиків. З якими проблемами люди приходять на сповідь? Відніміть від людини сімейні проблеми і їй не буде з чим приходити на сповідь. Теща та зять, мама та діти, свекруха та невістка, житлова тіснота при кількох поколіннях в одній квартирі, грошові проблеми, друга дружина, другий чоловік, зрада, пияцтво, б'є, я постаріла – чоловік дивиться на молодих. З усім цим люди приходять на сповідь. Заберіть це – і Ви приберете 98% потреб сповідатися чи радитися зі священиком. Звичайно, це добре відомо тому, хто живе сімейним життям.

Звичайно, добре прийти на сповідь до "діда" - людині, у якої сива борода, вже дорослі діти, багато онуків, він все це бачив у своєму житті. Його вже нічим не жахнеш, він уже все знає, ти для нього за віком онук чи син, донька чи внучка, тому людина внутрішньо тяжіє до такого сімейного характеру сповіді. Коли тебе зрозуміють, піднімуть із колін, допоможуть розплутати твій життєвий вузол – це біле духовенство.

Коли сповідує чернечі, вони, звичайно, можуть повести тебе вище, тих, хто тяжіє до аскетизму, наприклад, до безперервної молитви, читання духовної літератури. Але на просту людину чернечий духівник, якщо в нього немає почуття такту і заходи, може покласти якийсь тягар, який той не понесе. Тут треба мати педагогічну чуйність. Тому кому, як не білому духовенству, бути духівниками.

Те, що люди масово ходять на сповідь у монастирі – це виклик для білого духовенства.

Братці, а що це ви так погано займаєтесь людьми, що вони втікають від вас у монастирі на сповідь?

Може, багато хто хоче суворіше?

Можливо, так, тоді – будь ласка. Білий священик сам скаже, що він людина не чернечий, і в неабияких постах та нічних молитвах помічник слабкий. Це буде добре та чесно.

Але може бути і перекіс в інший бік. У житії оптинського старця Лева є такий момент, коли він стояв у натовпі баб, що прийшли на прощу - простих селянських жінок у лаптях, простих шатах, із заплаканими обличчями - і він їм розповідав про духовне та житейське. На покаянні в монастирі був якийсь митрофорний священик, що сказав йому:

Полювання тобі, батюшку, бита година з цими бабами стояти і про щось говорити.

На що старець Лев сказав йому:

І то правда. Якби ти ними на приході займався, вони б у мене тут не були.

Справа ченця, справді, келія та молитва. Але він був змушений займатися з ними тому, що біле духовенство повною мірою не опікується своїми духовними чадами.

Духовництво – це, у принципі, справа білого духовенства. Якщо батюшка зовсім молоденький, тільки одружився, ще не знає, як жити у своїй сім'ї, звісно, ​​тут із духом важко, він набирається важкого духовного досвіду. Але людина, що вже наполовину своє життя, набула якоїсь навички і в богослужінні, і в спілкуванні з людьми, вже може виростати до духовника середньої руки.

Тобто духовники потрібні скрізь, не потрібний один "всеросійський старець", щоб до нього їхали з Камчатки, Сахаліну, Прибалтики та Кавказу. Так, звичайно, теж треба, але набагато краще, якби в кожній губернії, регіоні був би свій світильник "горяй і світяй", до якого приходили свої. Далі – ще й ще. Щоб їх було багато, різної величини, як зірка від зірки різниться у славі. Маленькі, великі зірки, сузір'я – все це потрібно.

Простий парафіяльний священик – це цілком нормальний духівник. Не кожен дорівнює іншому, всі вони різні. Можливо, батюшка з вищою освітою – до нього потягнуться студенти, можливо, інтелігенти. Можливо, батько з високої військової служби, який, наприклад, дослужився до полковника, а потім круто змінив своє життя. Таких дуже багато. До них тягнуться люди іншої категорії, відчувши у ньому військову чоловічу жилу. Усі вони різні – і це дуже добре, і саме це є духовничество. Люди підшукуватимуть духовника під себе, по духу, по нюху, по інтуїції. Один батюшка служить довго, все вичитує, і комусь це подобається. А хтось служить швидко, але залишається після служби та розмовляє з людьми. Один знайшов собі тут, другий – там, і всім добре.

Є така практика, коли людина приходить на сповідь до одного священика, просить у нього духовної поради, потім йде до іншого і просить поради з цього ж питання, і все складає, підсумовує, ділить, знаходячи найвигіднішу для себе відповідь і найзручніше благословення. Чи варто так робити?

Середня арифметична з порад різних священиків - це дуже хибна практика. Якщо поради будуть різні, то почнеться збентеження, доведеться робити лукаво і вибирати те, що більше подобається. Треба далеко відкинути від себе бажання набратися порад від різних людей, особливо тих, які Вас не знають.

Поради треба брати у тих, хто знає Вас і перебуває стосовно Вас у "режимі" "безкорисливого співчуття". Наприклад, якщо багата людина допомагає сім'ї якогось священика просто вижити, якщо він братиме поради, є серйозне побоювання, що священик побоїться бути з ним категоричним. Це чисто людський момент, і тут нічого дивного. Якщо якийсь лікар витяг мене з того світу на операції, то якщо я і лаятиму його на сповіді, то дуже м'яко, я буду вдячний йому все життя і покривати любов'ю - це психологічно дуже зрозуміла річ. Тому Ви повинні чесно знати, у кого Ви просите поради: у того, хто любить і поблажливий до Вас, або у того, хто Вас добре знає і може сказати Вам правду. Тут потрібний певний елемент чесності. Якщо його не буде, все інше буде певною помилкою. Якщо багато векторів ми складемо разом, всі вони зникнуть в одну точку і нікуди не приведуть далі. Тому так чинити не треба.

Треба вирішувати свої життєві питання на підставі совісті, тобто йти до духовника треба не в змозі "я не знаю, що робити", але провівши попередню роботу. Якщо серйозні питання, порадься чоловік із дружиною, дружина з чоловіком, з дітьми, старшими, друзями, які люблять тебе. Послухай голоси збоку, спитай у совісті своєї. Міцно помолись Богу, походи в храм Божий і день, і два, спробуй уважно помолитися Богу, почитай Євангеліє, можливо, Слово Боже тобі щось відкриє. Тобто, прийди до священика вже підготовленим, наприклад, готовим зробити те, що тобі не подобається, чого тобі робити не хочеться. Наприклад, не хочеш їхати, а треба, чи не хочеш залишатися, а треба і таке інше.

Помолися за священика, щоб Бог відкрив йому Свою святу волю. Це дуже важливо, йдучи до священика, молитися Богові за священика, говорячи:

Господи, йду до тебе, а Ти благослови раба Твого батька Михайла (або Матвія), щоб через нього я почув від Тебе, і дай мені мужність прийняти, як від Тебе.

Потрібні такі серйозні речі. А коли спитав там і там, виходить просто якийсь роздрай.

Напевно, також треба просити благословення на якісь молитовні подвиги.

На молитву ми благословляємось з моменту нашого хрищення. Навіщо якісь особливі благословення, які, наприклад, просять на читання Псалтирі. Причащатися, молитися, виконувати заповіді, боротися з гріхом, читати Святе Письмо, всередині якого знаходиться Псалтир – на все це ми благословенні від початку, за фактом християнства.

Спеціальне, що вимагає благословення, коли, наприклад, хочуть вступати до семінарії. Коли дівчина каже, що не хоче заміж, але хоче зберегти дівство заради Христа – це дуже серйозно, тут не можна без благословення.

Питання телеглядачки з Єкатеринбурга: Як готуватися до Причастя в м'ясопусті три дні поспіль чи тільки середу та п'ятницю, чи можна їсти рибу, якщо причащаєшся через тиждень?

Друге питання: Як приготувати до Причастя дитини?

Це питання вирішується на зборах священиків, і в душпастирській практиці він прийнятий на обговорення. Сучасний підхід до цього питання, наскільки мені відомо, наступний: якщо людина постить у середу і п'ятницю весь рік і дотримується багатоденних постів Різдвяного, Великого, Петровського, Успенського, то три дні посту безпосередньо перед Причастям втрачають для нього свою актуальність. Три дні потреби для тих, хто причащається рідко 1-3 рази на рік, не більше, або кульгає у церковній дисципліні.

Якщо людина несе на собі все, що благословила Церква, то якщо Ви хочете причаститися у неділю, і при цьому завжди постите в середу, п'ятницю, то в суботу можна без м'яса, але з рибою, і в неділю ніщо не забороняє Вам приступити до Причастя . Хоча, звичайно, все це має бути благословенним тим священиком, який Вас причащає.

Думаю, не треба тут надто супити брови та множити дисциплінарні вимоги. Думаю, будь-який пастир, дивлячись на таку практику християнина, скаже, що він, звичайно, може приступати до Чаші зі страхом Божим і вірою.

Що стосується дитини, то мені здається, найголовнішим питанням для дітей є їхнє бажання бути у храмі та радість від того, що вони у храмі. Якщо дитині хочеться йти до церкви, і вона з радістю йде туди, то, гадаю, це і є найголовніше приготування до Причастя. Звичайно, гріх вже може проявляти себе в них: вони можуть шкодувати, лінуватись, лукавити, і за цим треба стежити, і можна підказати їм ласкаво:

Знаєш, синку чи доньку, мені здається, тобі треба ось про це сказати на сповіді, ти вчора мене обдурив, сказав, що з'їв, а сам викинув обід на смітник, це вже серйозно.

Не треба товкмачити дітям на сповіді, що вони не слухають маму і тата. Тому що мама та тато дуже своєкорисливо ставляться до сповіді своїх дітей, втім, як бабусі та дідусі. Ми іноді навантажуємо сповідь функцією закабалення дітей своїм авторитетом, перетворюємо священика на свого компаньйона з перетворення сина чи онука на послушника. Це дуже шкідливо.

Сьогодні інформаційний час дуже важливий, щоб дитина з ранку до вечора не стирчала в телевізорі і не занурювалася в гаджети так, щоб від них не можна вже відлипнути. Це також явний гріх, це вже полон.

Дуже важливо зберігати мовну чистоту: щоб людина не звикала говорити дурні, брудні, погані, гнили слова. Щоб не брав чужого, не заздрив. У семирічок вже достатньо таких можливих гріхів. Про це треба намагатися говорити з ними і просити священика:

Батюшка, прийде до Вас моя донька Дашенька семи років, ось шкідлива вона, упреться, закотить істерику, і нічого не зробиш. Поговоріть із нею, будь ласка.

Або, наприклад, дівчинка - модниця, щодня потребує нового одягу. Потрібно розуміти, у чому реальні проблеми. Не те, що просто "не слухається" - це надто банально та корисливо, а коли є реальна духовна проблема, про яку священик має поговорити з дитиною. Тут сповідь перетворюється на довірчу розмову старшого з молодшим.

Важливо, щоб ми не відігнали дитину від церкви, щоб дитині було добре, це найголовніший спосіб приготування до Причастя.

Хочеш причащатись?

Подобається тобі у церкві?

Подобається.

Причащатимешся сьогодні?

Ну, із Богом.

Як Ви вважаєте, чи потрібно бездумно виконувати те, що наказав на сповіді священик?

Такі випадки можуть бути, якщо людина підпала під тягар якогось дивного слова і не знає, як із цим бути. Наприклад, покута, що триває багато років або ще щось. Потрібно розбиратися з цим питанням. Складність ситуації у цьому, що інший священик немає права знімати з людини те, що наклав інший. Потрібно розбиратися з усім, щоб зрозуміти, що за цим стоїть. І якщо це факт надмірної суворості чи аскетизму, коли, наприклад, людину на десять років відлучають від Причастя, то людина має розбиратися, самому йти до цього священика без посередників і сказати, що тяжко, Ви не витримуєте, з проханням послабити.

Але ж буває і навпаки, коли приходять прочани і просять благословити "на що-небудь". Якщо я тебе благословлю на таке, що потім бігатимеш за мною і проситиме, щоб тебе «розблагословив». Люди теж можуть спровокувати священика на щось екстраординарне, коли вони ставлять йому якісь дивні запитання. Тому і важливо прийти до священика з дозрілим питанням, провівши свою "домашню роботу": подумай, що ти хочеш, поноси в собі свою проблему, сформулюй її добре, і тобі набагато легше вислухатиме відповідь на неї. Не все тут лежить на священику, але багато народжене якоюсь незрілістю самої людини.

З якими взагалі питаннями слід підходити до священика?

З питаннями, гідними священства. Знаєте, як говорили деякі святі, не проси у царя гною. Прийшов до Бога, проси те, що гідне Бога. Прийшов до священика, проси те, що гідне священства: духовна порада, молитва, спроба розібратися в певній складності, життєвій та духовній водночас. Попроси спорідненого. Прийшов до священика, говори про те, що стосується твого духовного життя.

Коли людина приходить до священика, а духовних питань у нього немає, є життєві, матеріальні, психологічні проблеми – це дуже тяжко для священика. Такі випадки бувають, думаю, священики підтвердять це: коли приходить людина, яка не знає, навіщо вона прийшла, і треба витягнути з неї якийсь глибокий пласт, щоб зрозуміти те, що сама вона про себе не знає - це вже якийсь старечий рівень . Потрібно бути більше, ніж просто священик, коли, розмовляючи з людиною, ти намагаєшся витягнути його на ту проблему, яку він сам ще не знає про себе. Так буває, але це дуже виснажливо.

Буває, що у нас на сповідь приходить людина і каже, що вона взяв іпотеку, а тепер не знає, чим розплатитися, і просить у батюшки поради.

Такі випадки трапляються. Буває й більше, коли людина починає буквально шантажувати, каже: що мені тепер взяти сокиру та піти до банку, чи мені що тепер повіситись. А ти вперше бачиш цю людину. Тоді треба залишитися після служби та поговорити з цією людиною. Насправді, Ви не допоможете йому повернути іпотеку, але проблема зменшується вдвічі, це помічено давним-давно.

Біда, яка висловлена ​​і яку вислухали, має властивість зменшуватись. Коли людина розповіла лихо слухачеві, він, можливо, вперше почув сам себе. Розповісти про себе – єдиний спосіб зрозуміти себе. Чому важливо вести щоденник чи писати листи чи вести діалоги з кимось мудрим і вдумливим. Інакше себе не зрозумієш. Я розумію себе в міру того, як я починаю розповідати про себе комусь, і хтось уважно слухає мене, ставлячи питання, що наводять.

Тому нещасний «взяття» іпотеки почне розповідати Вам все своє життя. У кожної людини своя передісторія, мучить її іпотека, а народжена вона чимось іншим. Виявляється, він розлучився, а розлучився, тому що в розпусту залітав, і дружина не стала його більше терпіти. І він почне розвертати свій клубочок до раннього дитинства, і раптом зрозуміє, звідки все це почалося, і скаже: "Дякую, батюшка, я пішов". Іпотека якось вирішиться, а людина, можливо, вперше торкнеться справжньої своєї проблеми в міру розповіді про себе. Це дуже важливо і тут священик виконує функцію психолога. За що психологу платять великі гроші, тут священик платить своїм часом і нервами, і слава Тобі, Господи, що це так. Це важлива духовна функція. Що ж таке психологічні сеанси? Це сповідь без відпущення гріхів. Чому люди ходять до психологів? Тому що вони хочуть сповідатись, навіть не сподіваючись, що їм відпустять гріхи. Священик якраз поєднує і те, й інше, він повинен спробувати вислухати і витягти з людини якісь глибші пласти прихованих проблем, це дуже допомагає. Якщо це ще увінчається словами "І я, негідний ієрей, прощаю і відпускаю...", то це просто чудово.

Питання телеглядача: Коли починаєш намагатися виконувати заповіді, жити у лоні Церкви, відчуваєш, наскільки це складно. Не вдається виконувати навіть заповіді Мойсея. Хотілося б почути від Вас пораду-втіху, на зразок того, як, пам'ятаєте, у фіналі фільму "Острів", коли отець Анатолій молодому священикові на запитання "А нам як жити?" відповідає: "А живи, як живемо".

Спробую. Насамперед хочу сказати, що те, що становить Ваш внутрішній хрест, мені добре відомо. Коли пробуєш, і нічого не виходить. І сто разів пробуєш, і сто разів не виходить. І не зневіряєшся починати в 101-й раз, і в 101-й все одно не виходить. Це зрозуміло.

На втіху собі і Вам скажу, що праця з виконання заповідей - це найнеобхідніша можливість і спосіб відкрити людську неміч. Чому навчається людина, виконуючи заповіді? Немочі. Це такий цікавий святоотців голос: у міру виконання заповідей ти відкриваєш свою недосконалість. Людина буде врятована не за подвиги і не за працю, а за віру і смирення. Смиренності він навчається у міру пізнання своєї немочі, яка, своєю чергою, відкривається спроби виконати заповіді.

Яке твоє правило? - запитали людину, яка багато років прожила у серйозних працях.

Яке моє правило, - відповів той. - Були в мене різні правила: і великі, і малі. Коли я правило виконував, я пишався. Коли я правило не виконував, я сумував. Сьогоднішнє моє правило - це "Господи Ісусе Христе, помилуй мене".

З усіх молитов, які знаю,

Співаю в душі чи вголос читаю,

Такою дивною дихає силою

Молитва "Господи, помилуй!"

Вже близький я до останньої грані,

І все ж із сльозами, що горять,

Хоча з зів'ялого тіла силою,

Стверджую я "Господи, помилуй!"

Душа, закінчивши життя земне,

Молитву цю, не іншу,

Тверді і там ти за могилою

З надією "Господи, помилуй!"

Бог не хоче смерті людини, наші недосконалості Він чудово розуміє, знає та носить. Споглядання Христа розп'ятого і радість про Христа воскреслого досить втішають змучену душу. Ми врятуємося не у справах, а з милості. Це дуже втішає людину – Господи, помилуй.

Питання телеглядачки з Москви: Духовний отець - хто він і як правильно звернутися до священика з проханням про духовність. Я живу в Москві і вже сім років їжджу до батюшки в Підмосков'ї, вважаю його за свого духовного отця, але не озвучую цього. Чи правильно це?

Думаю, що не треба обов'язково все озвучувати та формалізувати. Те, що Ви вже робите, може поставити Вас у стосунки духовного отця та духовної дочки без формалізації цього процесу. Достатньо того, що є. Ви щаслива людина, у Вас є наставник, який прийме сповідь, причастить Вас, підкаже, помолиться. Те, що у Вас є, з надлишком вистачаємо, дуже багато людей цього позбавлено.

Духовне батьківство важливіше, ніж фізичне батьківство. Фізичне батьківство стало рідкістю, тобто ми живемо за часів серйозної безбатченки. Не кожна дитина живе у ній, де чоловік є його біологічним батьком. Батька може просто не бути, він зник, може бути батько соціальний, тобто не збігається особистістю, може бути безліч інших ситуацій. Без батька зростає дуже багато дітей.

І ось запитую себе і вам: якщо нормальне батьківство стало рідкістю або, принаймні, зустрічається не на кожному кроці, хоча у кожної дитини повинні бути і батько, і мати. Якщо такі прості речі стали рідкістю, то де нам взяти на всіх духовних дітей духовних отців? Адже духовне батьківство набагато сильніше і серйозніше, ніж фізичне батьківство. Тому духовна безбатченка теж присутня. Кожен хоче мати духовного отця, але де їх взяти?

Яким має бути духовний отець у Вашому розумінні?

Як я вже й казав, таким "дідусем". Не в тому сенсі, що все вибачить, на колінки посадить і свисток виріже: "Буде вам і дудка, буде і свисток". Ні.

Досвід його має перевищувати досвід духовної дитини на ту колосальну різницю, яка існує між реальним батьком та дитиною. Що таке батько - це людина, яка в два-три рази масштабніша, ніж народжене від неї чада. Духовний батько має бути такою масштабною особистістю, тобто він має прожити набагато більше за тебе, і його внутрішній досвід, як духовний, так і людський, життєвий, має бути джерелом харчування для тих, хто цього досвіду не має.

Він має бути співчутливим знов-таки з досвіду. Повинен бути людиною, що кається, без гуруїстських нахилів, без віри у власну непогрішність. Найкраще каятися у гріхах у присутності того, хто сам кається у своїх гріхах. Тому що якщо людина впевнена у своїй непогрішності, перед нею каятися дуже страшно, вона тебе розплющить холодом своєї хибної святості. Якщо я грішний, а він святий - це жахливо. А якщо він каже: я такий самий грішник, ти не бійся, є лише один безгрішний – Христос. На колінах такої людини можна плакати. Чуючи гріхи інших людей, він повинен себе впізнавати в цих гріхах, не тому, що має все це зробити, а тому, що він пізнає людський біль.

Адже, по суті, ми нічого нового не чуємо, ми чуємо модифікації, варіації тих самих пристрастей, і нічого нового, тому вимоги до духовника дуже високі. Звичайно, він має бути начитаний у Святому Письмі, у святоотецькій літературі, духовно досвідчений, поблажливий, у потрібних випадках суворий, але строгість має бути розбавлена ​​поблажливістю в пропорції, напевно, 5 до 95. Тобто більшість випадків вимагає поблажливості, деякі рідкісні випадки Суворості, потрібно включати різні режими.

Питання телеглядача з м. Чебоксари: Як мені молитися, якщо я не можу від щирого серця пробачити деяких людей? Хіба я можу вимовити слова "і пробач нам борги наші, як же і ми залишаємо боржником нашим", якщо не пробачив від щирого серця? Те саме з молитвою "Господи, помилуй". Чи можу я просити помилувати мене, якщо так само не можу помилувати свого ближнього?

Що ж, Ви торкнулися реального болю, реальної виразки. Там, де Ви вперлися в слова, які не можете вимовити, Ви не повинні вимовляти їх доти, доки не вимовите їх фактично, по серцю та істинно.

Ви вперлися у священний бар'єр. Прекрасно. Якщо Ви цей бар'єр подолаєте, Ви підніметеся відразу на дуже велику сходинку, чого я Вам бажаю.

Тільки тепер поділіть проблему на дві частини. У Вас можуть бути особисті вороги, наприклад, люди, які взяли в борг і довго не віддають, або люди, які відрізали шматок городу. Це Ваші особисті вороги, і, можливо, Ви не можете їх пробачити.

Але часто люди кажуть ці слова "я не можу їх пробачити" до людей, яких вони особисто не знають, особисто не контактують, але накручують собі, наприклад: я не пробачу Чубайса за те, що він розорив півкраїни в такі роки і за віялове відключення електрики у 90-х. Не пробачу Обамі, що він бомбардував і ще щось. Якщо Вас турбують ці проблеми, сміливо викидайте їх у смітник, тому що молитва "Отче наш" говорить нам про тих людей, які конкретно переплелися з Вами життєвими обставинами, і Ви маєте конкретну образу на конкретну людину. Наприклад, вам хтось нахамив у транспорті, і ви два дні тримаєте образу і не можете молитися. І не моліться, поки не вибачте. А коли переборете, станете сильнішим, і у Вас розпочнеться новий етап життя – розпочнеться духовна свобода.

Вибачити, подолати якусь внутрішню важку проблему взаємин із родичами, з начальником на роботі, з людиною, що образила або обдурила тебе - це великий подвиг, це перемога. Якщо у Вас є такі випадки, продовжуйте боротися.

Людина образила Вас страшними словами, вилаяла. Але якщо покласти на одну чашу терезів цю образу, а на іншу - всі Ваші гріхи, всі-всі, які Ви знаєте чи не знаєте, і сказати: я це пробачу йому, а мені пробачиться все ЦЕ. То тут дуже нерівноцінний обмін – поміркуйте про це. Вам пробачиться ВСІ, а Ви вибачте, нехай образливу, але дурницю. Вам попрощається все - Ви отримаєте велику свободу, а потім скажете Богові з відвагою:

Господи, довго не міг я сказати Тобі цих слів, а тепер можу, а тепер пробач мені мої борги так, як я вибачив боржникові моєму. Вибачив я йому це, забув, а Ти, Господи, пробач мені ВСІ мої гріхи.

Це буде велика зміна, Ви поміняєте мішок сміття на вагон золота - ось така буде міна. Поки Ви вперлися в проблему, але вирішуйте її, і, вирішивши її, Ви страшно збагатитеся.

Таке рішення життєвих проблем пропонує нам молитва "Отче наш".

Питання телеглядача з Московської області: Чи є сенс сповідувати гріх, якщо знаю, що він повторитися? Адже це, мабуть, виходить лукавство?

Є сенс сповідувати гріх, навіть якщо Ви підозрюєте, що він повториться. Є гріхи, які неминуче повторюватимуться. Наприклад, людина каже, що розсіюється на молитві або що вона не має любові, часто - немає терпіння. Я абсолютно впевнений, що коли Ви прийдете за тиждень, Ви повторите те саме. Було б дивно, якби Ви сказали: "Минулого разу я говорив, що у мене немає кохання, а тепер є. І тепер я на молитві не розсіююся". Такі речі можна повторювати завжди чи можна не повторювати, але мати на увазі. Ось звідки береться пил? Ніхто не знає, але прибирання вологе робити доведеться, тому що пил береться сам собою.

Якщо ж йдеться про серйозні гріхи, якщо Ви, не дай Боже, зраджуєте дружині, і настільки зв'язалися з цим гріхом, що знаєте, що найближчим часом не позбудетеся, і приходьте плакати за себе. Але відходьте від сповіді і знаєте, що Ви знову невільні, що знову перебуваєте під загрозою залізти в ту ж калюжу. У такому разі Вам не можна причащатися, а сповідатися все одно треба. Сповідаєтесь вкотре - і, на жаль, повернетеся на колишнє. Другий, втретє. Зрештою, совість Вас замучить, або Ви вб'єте своє сумління, і станете твариною, або сумління вб'є Ваш гріх і змусить Вас стати людиною. Ви воюватимете з совістю смертельним боєм, до хрипоти і крові, поки один із вас не переможе. Або Ви станете твариною, або Ви станете людиною, і совість переможе Вас.

Тому треба говорити все одно про свої гріхи на сповіді, особливо якщо це серйозні речі, які вимагають неодмінної боротьби із собою. Як гігієнічні речі, коли, наприклад, Ви чистите зуби, Ви впевнені, що знову їх чиститимете. Ви стираєте свої речі, але Ви впевнені, що Вам це доведеться робити ще не раз – це нормально.

У цьому сенсі дисципліна сповіді – це гігієнічна дисципліна, вона вимагає повторення, тримає Вас у тонусі, не даємо Вам заворушити. Якщо не будеш прибирати в кімнаті, не голитися, ні митися - зашиваєш. У цьому сенсі ці повторення – гігієнічна функція сповіді. Повторюйте не страшно.

Питання телеглядача з Санкт-Петербурга: У отця Анатолія Оптинського є слова: "бойтесь гріха збентеження". Поясніть, будь ласка, що таке "гріх збентеження"?

Збентеження – широке поняття. Ми бентежимося кожного разу, коли зустрічаємося з чимось, чого не очікуємо. Наприклад, чекаєш на святість, а зустрічаєш не зовсім святість. Скажімо, мирянин уперше опинився на святі за столом разом із духовенством. Він боїться жувати голосно, думає, що тут треба бути субтильним, а чує, що ні, люди щільно і з апетитом їдять та розмовляють необов'язково про предмети біблійні. І він раптом зніяковів. Завжди, коли ми чекаємо чогось такого великого, а зустрічаємо щось просте, ми схильні зніяковіти. Буває непотрібне збентеження, коли ти здіймаєш у собі якийсь градус очікувань. А життя тебе якось упокорює: заспокойся, у потрібний час ми скажемо тобі духовні слова, а зараз розслабся, їж, пий, слухай прості промови. Таке буває збентеження.

Буває збентеження від бісів. Бувають такі педантичні душі, яким приносяться різні помисли, наприклад, прибіг на сповідь, а молитву перед сповіддю вже прочитали, і ось людина бентежиться і півслужби мучиться, йти їй на сповідь чи не йти. Це ціла мука, коли в людині немає простоти. Будь-яка зазубринка, занедбана в його свідомість, вибиває його з колії, і він уже не знає, як чинити. Таким людям хотілося порадити бути простіше. По-хорошому простіше, не в сенсі нахабніше і безшабашніше, а простіше і спокійніше.

Тому що приводів для збентеження мільйона, всі засоби масової інформації працюють на індустрію збентеження. Вся інформація, що закидається, прагне нас розгойдати, розхитати, розбурхати, потім опустити в зневіру.

І в духовному житті людина часто то чогось боїться, то бісівські страхи, то зневіра, то маловір'я, то думає, що нічого не виходить. Звідси народжується всяке. Людині треба мати таку ж здорову душу, яку здоровий апетит має здорова людина. Їсть, хрумтить всяким огірком, що на столі, і все йому добре. Потрібно мати таку здорову душевну організацію. Запитання, де її взяти?

Люди стали такими нервовими, такими витонченими, такими уразливими. Міські мешканці майже всі невротики. А нам потрібно мати нормальну, здорову, "рожевощоку" душу, яка шукає простої їжі і радіє простому сонечку. Просіть у Бога душевного здоров'я, і ​​я повинен цього просити:

Господи, Ти лікарю мій, зціли мою душу від застарілих хвороб, які Ти Сам бачиш і знаєш.

Щоб ми були прості, здорові люди, які мали просту, здорову віру, і, зрештою, увійшли до справжнього та гарного раю.

Питання телеглядачки: Сповідь, написана на папері та прочитана самим священиком, чи приймається Богом, чи прощаються гріхи? Я інвалід, і інакше не можу.

Без сумніву. По суті, паперова хартія – це хартія Вашого серця. Коли Ви пишете свої гріхи на папері, Ви робите перенесення невидимого у видиме. Це таємниця серця, записана на шматку паперу. Священик, який читає ці гріхи, приймає їх так само, якби вимовили їх своїми вустами. Він читає над Вами молитву, розриває список - це все одно, що Ваші гріхи йдуть від Вас. Звичайно, це приймається, і не вагайтеся в цьому.

Питання телеглядача: Сповідалося і причащалося, потім знову грішало, як повернутися до Бога? Відвідую храм регулярно, але почуваюся байдужим. Молюся, миропомазуюсь - беру в борг благодать Святого Духа. Що мені робити для Бога у відповідь? Як повернутись у лоно Церкви, якщо я вимовляю "Вірую", а на ділі виконувати до кінця не виходить?

Дуже важлива річ: першими розколами в Церкві були розколи донатистів, які характеризувалися так званим перфекціонізмом – бажанням, щоб Церква складалася лише зі святих. Усі ми маємо бути богатирями духу, і немає в нас ніякої слабкості. Звідси народжувалися зневага до тих, хто грішить, зарозумілість над тими, хто грішить багато і часто, бажання відсікти від себе всіх слабких, непотрібних і так далі. З цього виростали цілі брехні.

Бажання перфекціонізму, бажання того, щоб усе було добре, може бути небезпечним. Церква свята, але не так нашою святістю, як святістю її Глави - Господа нашого Ісуса Христа. Він повідомляє здоров'я тілу. До Церкви належать не лише святі, але й грішники. Це дуже важливо розуміти. Грішники, які не перемогли гріх до кінця, страждають від гріха і не досягли досконалості - це також люди, що належать до Церкви.

У великому тілі потрібна кожна вія, кожен нігтик. У великому тілі є різні функціональні органи, і величезні, і малі, і помітні, і непомітні. Тому не сумнівайтеся у своїй приналежності до Церкви через те, що Ви не досягли досконалості, через те, що Ви падаєте, грішаєте, знову каєтеся, і знову падаєте.

Грішники, що каються, так само належать Церкві, як і святі. І не один справжній святий не зневажить грішника, бо знає, що він і я перебуваємо в одній Церкві. Тільки хибна святість нехтує грішниками, вона забуває, що має джерело - Христос, Який ніким не нехтує. А самосвятий думає, що він святий сам собою, тому зневажає того, хто кається. Справжній святий грішників не зневажає. Кукша Одеський казав: я сам грішник, і люблю грішників. Мені б хоч із краєчку, та в раєчку.

Ваша боротьба – знак того, що Ви належите до Церкви. Вам немає сенсу сумувати, Вам є сенс плакати, що Ви слабкі. Але Ви не поза Церквою, а в ній. Такі, як Ви, складають одну з когорт Церкви - це ті, хто плаче і припадає, носять свою неміч і благають Бога про те, щоб Він зцілив їх. Ми всі до них належимо, час від часу кожен із нас плаче про своє окаянство.

Питання телеглядачки з Астрахані: Нещодавно чула професора А.І. Осипова, який сказав, що маленькі дітлахи, яких приносять у храм, відволікають парафіян від служби. Чи вважається це гріхом, і в який час краще наводити маленьких дітей від року до півтора року?

Звичайно, це не є гріхом, це побутова дисциплінарна складність, яка накладається на літургічне життя. Оскільки маленька дитина не може свідомо брати участь у молитві, не може заспівати з нами "Вірую", не розуміє, що відбувається під час Євхаристичного канону, потрібно приходити з нею безпосередньо до самого Причастя, до молитви "Отче наш".

Зрозуміло, що створює складнощі для батьків, тому що мама чи тато виявляються вирваними з Літургії, що є неминучими складнощами, потрібно це зазнати, поки дитина маленька. Гріх у цьому немає, це просто складність, пов'язана з несвідомим, малим віком наших дітей. Приводити їх у храм потрібно перед виносом Чаші.

Час нашої програми добіг кінця. Дякую Вам за сьогоднішню розмову. До Таїнства Причастя ми так і не дійшли. Сподіваюся, що наступного разу ми обговоримо цю тему. На завершення прошу Вас благословити наших глядачів.

Христос, що перетворився у славі перед учнями-апостолами, показав славу Свою Мойсеєві та Іллі, нехай засяє і нам Своїм Світлом, Присносущим по молитвах Богородиці, бо Він Світлодавець, і слава Йому.

Ведучий: Сергій Юргін
Розшифровка: Юлія Подзолова

У передачі Бесіди з батюшкоюна телеканалі Союз на питання телеглядачів відповідає протоієрей Павло Великанов — проректор з науково-богословської роботи Московської Православної Духовної Академії, кандидат богослов'я, головний редакторпорталу Богослов.ру.

Передача Бесіди з батюшкою на телеканалі Союз

Хто є Богом? Звідки у світі зло? Чому воно активно протиставляє себе будь-яким спробам утвердження життя, утвердження святості, добра?

Школа віри

О. Сергієнко:Здрастуйте, шановні телеглядачі. У студії Олександр Сергієнко. Сьогодні у нас у гостях проректор з науково-богословської роботи Московської Духовної Академії, кандидат богослов'я, головний редактор порталу Богослов.ру, протоієрей Павло Великанов. Здрастуйте, батюшка.

прот. Павло Великанов:Добрий вечір.

О. Сергієнко:Благословіть наших телеглядачів.

прот. Павло Великанов:Нехай Господнє благословення перебуває з вами.

О. Сергієнко:Тема нашої розмови – школа віри. І ось загалом практично всі знайомі з тим, що однойменна книга вийшла.

прот. Павло Великанов:Я не знаю, наскільки всі знайомі, але те, що книга була розподілена між усіма єпархіями російською. Православної Церкви, - це факт. І хотілося б сподіватися, що наступний тираж книги, який має вийти незабаром, дозволить її придбати.

Для мене було величезним сюрпризом, коли митрополит Климент озвучив, що ця книга стала переможцем щорічного конкурсу на просвітницьке видання. І це, звичайно, для мене велика честь, що такий великий тираж — 100 000 екземплярів.

З іншого боку, дуже хочеться почути якусь здорову, можливо, критику, тому що книга створювалася дуже непросто. Спочатку це були радіопередачі, які теж непросто з'являлися, тому що архієпископ Марк Єгор'євський у рамках проекту «Світ, Людина, Слово» поставив нове для нас завдання: постаратися розповісти нашому сучасникові про те, що таке православна віра, але розповісти, не побоюсь цього слова , якось нетривіально.

І розповісти так, щоб, з одного боку, утримувати інтерес та увагу з боку слухача, а з іншого боку, щоб це не перетворювалося на винятково розважальне слухання. Зізнаюся чесно, перші передачі, які ми підготували, пішли в кошик, бо зловити цей формат загалом було дуже складно.

Але поступово тернистим шляхом помилок, висновків і народилися ці радіопередачі, які згодом були частково трансформовані в нові тексти, були видані в книжці, частково збереглися. І з'явилася ця книга. Ось така коротка передісторія.

Книжка, звісно, ​​не претендує на наукову повноту, на таку, як зараз кажуть, фундованість викладу матеріалів. Але, на мій погляд, вона дозволяє навіть людині, яка не знайома з православним світоглядом, відчути, як бачить православна віруюча людина світ навколо себе.

Він може помацати цю призму, крізь яку віруюча людина сприймає все, що відбувається, і в ній самої, у душі, і те, що відбувається зовні. Можна з цим погодитись, можна з цим не погодитися.

Коли я готував ці тексти, для мене було дуже важливим спиратися не так на святих отців, філософів, абсолютних авторитетів для людей освічених, грамотних, незалежно від того, церковні вони чи ні, а на якісь дуже тонкі інтуїції, які ми, передусім, зустрічаємо у сфері культури — у різних віршах, літературних творахнавіть у кінематографі.

І спробувати дати якийсь ключ, який дозволив би раніше слухачеві, тепер читачеві намагатиметься відчиняти, здавалося б, навіть неприступні двері. Наскільки це вийшло чи не вийшло це, звісно, ​​тепер судитиме читачеві.

Охоплення тематики дуже широке. Ми починаємо з основного питання для будь-якої віруючої людини: Хто є Бог? і закінчуємо найгострішою темою, яка завжди була актуальною. Тема, яку завжди ламалися списи між людьми віруючими і невіруючими, — це проблема зла.

Звідки у світі зло? Чому у світі панує зло, активно протиставляє себе будь-яким спробам утвердження життя, утвердження святості, добра?

Але не лише на богословських питаннях ми зупиняємося в цій книжці. Там багато тем, здавалося б, жодного відношення до богослов'я, що не мають. Наприклад, тема праці чи тема краси, щастя, тема смерті.

Можливо, комусь книга видасться дещо фрагментарною, але в цій фрагментарності, стислості є великий плюс. Я нещодавно був у гостях у одного владики, і він поділився своїм жартом: «Коли я видавав твою книжку, то казав журналістам, що це православний «твіттер» віри», тобто дуже короткі повідомлення, які мають своє посилання, але які можна швидко прочитати та винести якесь відчуття, якусь інтуїцію, релігійну інтуїцію з того чи іншого питання.

О. Сергієнко:Сьогодні для нас важливий зміст самої книги. Я закликаю наших телеглядачів: сьогодні ви маєте можливість ставити ті питання, які, можливо, досі ще не отримали відповіді. Але якраз це ті самі питання, які ви зазвичай задаєте під час ефіру або ті, які задаєте в соціальної мережі. Так чи інакше, сьогодні ми можемо ці питання порушувати.

Я пропоную почати з кінця, останній розділ – «Де Бог, коли навколо зло». Ви сказали, що це найбільш складна тема, Що викликає всілякі дебатування. Як сказати про зло? Що таке зло? Чому воно існує?

Де Бог, коли навкруги зло?

прот. Павло Великанов:Так, дійсно, Ви маєте рацію, останній блок текстів так і називається: «Де Бог, коли навколо зло?» Сюди входять різні матеріали. Це і проблема визначення зла, це питання, безпосередньо пов'язані з проблемами зла.

Це проблема страждання, питання страху, що таке смерть, і далі — традиційні теми: пекло, диявол, антихрист, язичництво, магія, забобони, міф, богоборство.

Відповідаючи на ваше запитання, можна максимально коротко сформулювати, що таке зло. Відповідь блискуче дано святителем Василем Великим. Він пише, що зло – це позбавлення добра. Причому відсутність добра, не брак добра, саме позбавлення добра. Тобто, як колись була людина зрячою, і її хтось засліпив.

У цих, здавалося б, гранично простих словахвідбито глибоку богословську інтуїцію, що зло з'являється там, де з'являється воля. Причому воля не природна, а воля спотворена, понівечена людським егоїзмом, спрямованістю на себе, спробою все, що відбувається, і все, що робиться як самою людиною, так і поза нею, звернути на користь тільки самому собі.

Це той момент, коли відбувається глибинний злам у бутті, тому що буття тримається любов'ю.

Батько Павло Флоренський в одному зі своїх творів писав, що світ створено хрестом. Хрест – це фундамент всього буття. Це принцип жертовності, принцип готовності віддати себе всього без залишку — це не просто якась вигадка християн, щоб привернути до себе якнайбільше послідовників такою висотою.

Це глибинна суть та глибинний фундамент буття всього світу. Той, хто живе заради себе, собою, вириває себе з царства гармонії, із цього царства кохання.

Коли відбувається в бутті цей злам, не має значення, де цей злам відбувається — у світі ангельському чи у світі людському — у цей момент і з'являється зло. Чому зло, чи диявола, також називають «мавпою Бога»? Тому що мавпа лише може наслідувати, може перекрутити, але нове вона створити не може. Чому? Тому що у зла немає кохання, а без кохання неможлива жодна творчість.

Якщо Господь дає нам заповідь бути у всьому подібним до Нього, Господь тим самим закликає нас використовувати свою свободу в рамках всього співзвуччя, всієї симфонії буття, у тому числі в творчому розумінні. Ми покликані творити добро, ми покликані творити його так, як ніхто не робив.

Мені подобається одна думка одного відомого англіканського богослова, апологета. Я думаю, це найкращий богослов 20 століття - Клайв Стейплз Льюїс. В одному зі своїх творів чи в одній зі своїх фантасмагорій він розповідає, чому Бог не творить усіх людей однаковими.

Хоча, начебто, який інтерес у Бога, що всі люди різні? Ця різниця, різнолікість створює безліч проблем. Неможливо сказати, що люди належать до однієї категорії. Це ключик до них, щоб акуратно відкрити їхнє серце. І все стане на свої місця. Навіщо Бог створює собі таку проблему?

І він дуже цікаво на це запитання відповідає. Він пише, що кожна людина подібна до унікальних дверей у всьому світі, і не тільки в усьому світі, якщо брати його по горизонталі в кількісному плані, а й у певній діахронії, в певній тривалості в часі, глобально, у всьому бутті.

Ці дверцята можуть відкрити Бога таким чином, яким інші двері, що стоять поруч, його не відчинять. Тобто Бог хоче, щоб людина прославляла Бога і відображала у собі Бога цілком винятковим чином.

Справді, коли ми дивимося на наших святих – людей, які для нас є зразками для наслідування, прикладами, ми не перестаємо дивуватися, наскільки по-різному вони реалізують одні й ті самі Божі заповіді.

Здавалося б, заповідь: «люби Бога та ближнього» — і все. Але це такий широкий спектр, як це все реалізовувалося, як це все втілювалося.

Ми читаємо житія святих, постійно ними надихаємося, тому що десь інтуїтивно намагаємося знайти якусь близькість свого власного буття тому, хто вже пройшов шлях земного життя і був удостоєний Царства Небесного — не просто удостоєний, але ще й засвідчений Церквою як гідний наслідування прикладу. життя.

Тому тут прихований дуже цікавий момент у тому, що кожен із нас постійно перебуває перед дуже непростим вибором. Іноді нам здається, що весь сенс свободи полягає в тому, щоб обирати між поганим і добрим, між злом і добром.

Насправді навіть перед людиною, яка не збирається вибирати зло, перед її обличчям величезне поле його свободи, бо псалмоспівець каже: «Широка заповідь твоя зело».

І цей вибір між добрим і найкращим – у ньому саме людина розкривається повно. У ньому людина виточує саму себе як унікальний кристал, унікальний алмаз. А як тільки він, навпаки, уникає цього, коли він починає дивитися всередину себе і вибирає протилежне, вибирає зле, ми бачимо, як він перетворюється на звичайний, стандартний камень.

Тому злочин при зовнішній видимості різноманіття завжди одноликий, завжди типологічний. А святість унікальна, вона безмежної строкатості, безмежного забарвлення, різних відтінків.

Повернемося до теми зла. Корінь всього зла — це можливість вибирати між слухатися Бога чи слухатися себе. Ось де знаходиться найголовніший нерв. Але без цієї можливості не було б реальної можливості людині жити з Богом, любити Бога.

Часто люди запитують, чому Бог не зупиняє те чи інше беззаконня, чому Бог не втручається активно в людське життя. А насправді, якщо просто логічно додумати це питання та сказати: «Добре, а давайте Бог почне активно втручатися у наше життя»?

Ви подивилися на чужу дружину, задивились – Бог, раз, і засліпив вам одне око! Ви сказали погане, погане слово — у вас половина мови забрала. Уявляєте, як чудово було б? Ніхто б нікуди не дивився, ніхто б нічого не говорив, усі почали б мовчати.

Але що б це було? Що за життя було б? Був би табір, в'язниця під вивіскою «Царство Небесне».

У цьому вся сила християнства, що Бог платить неймовірну ціну за те, щоб навчити людину робити правильний вибір. Він платить своїм життям, своїм буттям. У цьому полягає вся парадоксальність і унікальність християнства.

Апостол Павло чудово описує у своїх посланнях, що хрест для одних – це безумство, для інших – спокуса. А для нас — це найголовніше, це сила і слава, це те, на чому лежать буття, вся будівля буття і все наше життя.

Є лише одна відповідь на запитання, яке люди задають: «Господи, що Ти зробив, щоб у світі не було зла?» Ця відповідь Бог не вимовляє. Він висить на хресті. Бог, убитий і розп'ятий людською злобою, людським гріхом, що віддав Себе Самого, щоб цей світ був. Ось це і є Його ціна за наше право чинити гріх і чинити зло.

Натисни на кнопку - і ти в пеклі

О. Сергієнко:У нас дзвінок із Казахстану. Слухаємо вас. Вітаю.

У мене до Вас таке запитання. Як допомогти дочці-підлітку, яка втрачає багато часу на інтернет, телебачення, спілкування з подругами? На мій погляд, це спілкування марне. Вона мене майже не чує. На цьому ґрунті виникає багато сварок.

прот. Павло Великанов:Розумієте, в чому річ: головну помилку, яку робимо ми, батьки стосовно наших дітей, — це помилка власництва. Ми сприймаємо наших дітей як якусь нашу річ. Ми їх народили, виховали, ми їх годуємо, ми їм даємо освіту, допомагаємо — а вони такі невдячні творять, що хочуть.

Ми говорили, яку ціну Бог платить за наше право ходити між шляхом життя і шляхом смерті, — платить Своїм життям. У цьому полягає відповідь на Ваше запитання.

Коли у молодого чоловікаабо дівчини сформувалося якесь власне світовідчуття, найнеправильніше, найдурніше — намагатися цей світогляд руйнувати і втискати в ті уявлення, які є у Вас про цей світогляд.

Ви повинні стати поруч і намагатися дивитися, щоб ті люди, з якими вона спілкується, ті фільми, які вона дивиться, ті сайти, які вона відвідує, не носили б у собі чогось агресивно-безбожного, агресивно-негативного.

Зараз, на жаль, через легкодоступність засобів масової комунікації людина одним натисканням кнопки може виявитися або в пеклі, або в раю, і це насправді страшно. Ці фізичні обмежувачі, які раніше стримували поширення гріха, наразі стали віртуальними.

Якщо раніше людина, щоб зробити гріх, повинна була кудись йти в спеціальне місце, якесь кубло, грубо кажучи, то зараз все це кубло може опинитися протягом секунд опинитися у вас у квартирі, у вашому будинку. Мені здається, що найправильніше — це не метод заборони і не метод насильницького витіснення чогось, а метод акуратного заміщення.

Вам би я порадив: попрацюйте, покопайтеся в інтернеті, поспілкуйтеся з батюшками, з молодими людьми — з тими, хто краще, ніж ви, поле сучасного кінематографа. Знайдіть фільми, які несуть потужний позитивний моральний заряд.

Таких фільмів багато. Більшість драм, і необов'язково, можуть мати відношення до християнства, до віри, Церкви. Це можуть бути світські твори, але їхнє основне посилення буде правильним.

Більше того, я вважаю, що ми у своїй пасторській, місіонерській, просвітницькій діяльності багато втрачаємо, бо ми не розвиваємо у своїх підопічних почуття гарного авторського кіно. Почуття, яке дозволяє відрізнити дешеву підробку, яку із задоволенням дивитимуться з відкритим ротом молоді люди, від глибокої речі, яка потребує внутрішньої рефлексії над тим, що показується на екрані.

Коли фільм є якоюсь загадкою для людини, людина подивилася і нічого не зрозуміла. Ще раз глянув і все одно не зрозумів. І він думає: "Може, я не розумію, і тут все набагато глибше і цікавіше, ніж це можна з наскоку вхопити".

Я думаю, що якщо Ви почнете дивитися зі своєю дочкою подібні фільми, їх разом обговорювати, ділитися враженнями, сперечатися, ця стіна відчуження і протиставлення вашої волі і волі вашої доньки почне поступово йти.

Дитину треба залишити у більшій свободі, ніж ми готові це зробити. Тому що чим більше буде наших зовнішніх людських обмежувачів, меж, тим більш немічний, безсилий і несамостійний до морального виборуі прийняття рішень зросте людина.

Коли його з одного боку вдарили, він похитнувся і вистояв, потім з іншого боку, тоді починає формуватися внутрішній скелет, мускулатура. А коли він розуміє, що тато, мама створили внутрішній оазис, то – мені тут нічого не загрожує. І це буде найбільша і найстрашніша помилка.

Дай Боже, щоб такого не було. Мені хочеться побажати Вам та Вашій дочці допомоги Божої, мужності та наполегливості у пошуку істини.

Як покохати?

О. Сергієнко:Наступний дзвінок, Набережні човни на зв'язку. Слухаємо.

Вітаю. Я хотіла б поставити таке запитання. Як отримати любов до ближнього і любов до Бога? У чому полягає? Що це таке – любов до ближнього та любов до Бога, християнська любов? Після двадцяти років християнства нарешті я побачила свої гріхи, а ось що таке кохання і як його набути — не знаю.

прот. Павло Великанов:Дякую за питання, дуже цікаве і глибоке.

Я нещодавно був у Грузії. Це була офіційна поїздка до Тбіліської духовної академії. Першого дня нашого відвідування ми зайшли до чудового кафедрального Собору, присвяченого Святій Трійці. Це було досить пізно. Годині о дев'ятій, на початку десятої вечора. Був шок від тієї краси, пишноти, багатства.

Коли ми піднімалися на один із поверхів собору, ми побачили дуже цікаву картину. Сидить людина сорок людей різного віку: двадцятирічні юнаки, дівчата, середній вік, люди похилого віку, і стоїть батюшка. І видно, що вони настільки напружено, зі східною палкістю, сперечаються.

Ми підійшли. Вони нас привітали. Ми ставимо питання, про що ж йде така спекотна дискусія, що прямо в повітрі відчувається розпал пристрастей. «Ми прочитали книгу Еріка Фромма «Мистецтво кохання» і зараз сперечаємося: кохання – це дар чи кохання – це те, чому треба вчити?

Ви розумієте, яке тонке протиставлення: кохання це як те, що людина може зробити своїм зусиллям, чи кохання це як те, що сходить згори? І відповідь насправді також дуже цікава.

Коли Господь дає нам заповідь, Він вимагає того, чого ми в принципі не можемо зробити. Ми не можемо вольовим зусиллям народити у собі почуття любові. Але ми можемо вольовим зусиллям змусити себе робити те, що робив би на моєму місці людина, відчуваючи любов до цієї людини.

Чому єдиним критерієм апостол висуває у визначенні гріха: «Все, що не з любові, то гріх»? Тут, з одного боку, поєднується бажання та готовність людини здійснювати те, що від неї хоче Бог. З іншого боку, Бог у міру того, як людина намагається робити справи любові, посилає їй любов, дар любові.

Справді, з пастирської практики, зі свого невеликого досвіду я можу точно свідчити, що коли виникають між людьми дуже напружені стосунки, стан нелюбові (не обов'язково ненависть, відчуження, а саме нелюбов), як тільки люди починають молитися один за одного насамперед, якщо ще перед тим, як вони попросять Бога про свої насущні потреби, протягом короткого часу відбувається, на мій погляд, «диво за розкладом» — як усе, що відбувається в Церкві.

Раптом та людина, до якої відчувалася неприязнь, виявляється в такій ситуації з тим, хто до нього відчуває неприязнь, що вона розкривається з неймовірного, несподіваного боку. Він раптом бачить, що це зовсім не та людина, яку можна засуджувати. Це зовсім інше, ніж те, що він раніше про нього думав.

Мені здається, цей приклад дає якусь парадигму, якийсь образ для того, щоб ми чинили цю заповідь. Ми повинні робити справи любові, незалежно від того, що говорить нам серце. Хочемо ми цього чи не хочемо, чи відчуваємо ми внутрішнє розташування, внутрішнє натхнення до цих справ чи, навпаки, у нас такий стан, що ми готові робити все, що завгодно, тільки не це, але все одно ми беремо і робимо.

Сподіватися, що Господь повинен дати відчуття благодаті, польоту, натхнення — це неправильно. Це найкращий, найпряміший шлях у стан принади, коли в людини все добре, у неї душа розкрита навстіж, у неї тільки високі переживання. У нього з усіма все гаразд, і з Богом у нього все влаштовано. І з людьми у нього все чудово.

Така людина вмирає, приходить і виявляється, що їй місця в Царстві Небесному немає. Тому що все це було витонченим, викрученим навиворіт егоцентризмом, де своє уявлення про Бога, свій міф, створений про Бога, людина поставив на місце Бога.

Цілком можливо, що людина була щира у своїй помилці, але реальний Бог нікуди не зникає. Він як був, так і лишається. Чому ми іноді бачимо, як Бог не просто жорстко, а саме жорстоко карає тих людей, які намагаються бути вірними? Чому він посилає їм тяжкі випробування, скорботи?

Він тим самим наголошує, що ви можете думати своє, але маю Свою логіку. У мене свої плани. У мене Своє бачення і тебе у тому числі. Тому роби те, що від тебе вимагається, роби закон, виконуй вимоги заповіді любові. А решта — це Мій промисел, Мої дії.

Кому потрібні стихійні лиха?

О. Сергієнко:Наступний дзвінок, Саратовська область на зв'язку. Слухаємо вас. Говоріть.

Скажіть, будь ласка, Ви перед цим говорили, що Бог не втручається у викорінення зла. Мабуть, це не потрібно розуміти буквально. Начебто Бог самоусунувся, і що буде, те й буде. У Старому Завіті неодноразово є пряма вказівка ​​про знищення зла Господом, той же Содом і Гоморра та інші речі.

І зараз, через людей: злочинець скоїв злочин, його зловили, органи правосуддя засудили. Це і є викорінення зла. Бог не кожному обов'язково своїм втручанням може умовно виколоти око і таке інше.

прот. Павло Великанов:Дякую. У Вас чудове питання, тому що у Вашому питанні полягала й відповідь. Абсолютно вірно. Бог у всьому, що робить, чинить, будучи рухаємо виключно Своєю любов'ю та найвищою педагогікою.

Якщо Бог бачить, що необхідне таке потужне втручання у життя людей, щоб вони відчули страх, трепет, жах, Він це робить. Але Він робить це в одному випадку: якщо знає, що вийде з цього якийсь добрий плід.

– Дорогі брати і сестри, наша розмова з отцем Артемієм піде про покаяння, Сповідь і святе Причастя. Отче Артемію, що є покаяння, а що таким не є?

– Справжнє покаяння має свої плоди – зміна від гіршого на краще, воно передбачає рішучість вогненну розпочати боротьбу зі своїми гріхами, пристрастями. На стежках істинного покаяння людина завжди зустрічається з милістю благодаттю, яка його підтримує, очищає, освячує. Хибне покаяння – це якесь приховане від самого себе, але не від Бога лукавство, коли людина щось говорить, а щось приховує чи машинально, механічно говорить про свої гріхи, але не хоче змінюватись на краще.

- Батюшко, як же добитися щирого каяття? Адже найчастіше ми усвідомлюємо, що якийсь вчинок є гріховним, але в глибині душі не відчуваємо каяття...

– Просити, як у молитві до Богородиці: «покаяння дверей відкрий нам, Богородиці». Кожен, хто просить – отримує. Але, оскільки йдеться про життя і смерть, вічне спасіння або вічне посоромлення - це ж не жарт! – відповідно, ми повинні приступати до справи покаяння і Сповіді начебто в першу, а може, в останній разв житті.

– Тобто, виходить, на Сповіді треба сповідати всі гріхи, які були створені протягом життя? Чи все-таки опустити ті, що були розкаяні, принаймні?

– Ну, зрозуміло, Сповідь – це не просте повторення вустами того, що давно вже оплакано та прощено. Звичайно, багатьом з наших телеглядачів було б цікаво дізнатися, що таке так звана «генеральна Сповідь»: «вперше – у перший клас» – проживши третину життя, ти приходиш до хреста та Євангелія, переходиш цю демаркаційну межу нерішучості, робиш крок, щоб побачити обійми Вітчизняні отвір. І тут треба все пригадувати з найніжнішого віку, а значить - добре готуватися заздалегідь, навіть для себе щось помітити, найголовніші болючі точки, і перш за все говорити про те, що найганебніше, найважче вимовити.

- Тобто починати треба саме з найважчих гріхів?

– Методично це правильно, а не так, як модні пані: «Ой, батюшка, я така дратівлива! Я так дратуюсь на все: на вас, на стіл, на склянку» – священик думає: «Яка була б причина цієї невмотивованої дратівливості?». А в неї роздвоєність у душі! Коли її запитаєш: «Ви заміжня?», вона відповість: «Це надто складне питання для Сповіді». Ясна річ, що якщо у людини там, у «тераріумі», водяться такі невідкриті смертні гріхи, жодної доброти та м'якості в характері не буде, одна шпилька та дратівливість. Тому мало зрізати вершки, потрібно піднімати коріння.

– Батюшко, виходячи з того, що святому Причастю передує покаяння, покаяння-Сповідь, розкажіть нам, як готуватися до Сповіді – і з методичного погляду, і з духовного.

– Якщо йдеться про першу Сповідь, я можу згадати самого себе, студентські роки. Будучи студентом Московського університету, філологом, займаючись у бібліотеці, раптом випадково побачив книжечку. На ній були написані не надто зрозумілі на перший погляд слова «поневіряння блаженної Феодори». Є така книжка, цікава для дослідження. Церкви Божої була відкрита доля душі цієї самої Феодори, яка жила в пізньому середньовіччі, внаслідок тіла. І коли переді мною відкрилася ця книжка, у мене зайнялися щоки, я забув вся і все навколо себе. Наша душа походить від Престола Божого від однієї застави до іншої, поневіряння – ті застави, де занепалі духи, демони, виходять, як митники, і видивляються, чи немає чого в душі, чим вони можуть поживитися: невижиті пристрасті, несповідані гріхи. І, ви знаєте, до закриття бібліотеки сидів і виписував, виписував усе за пунктами, тому що багато відповідало моєму ще тоді юному, але не зовсім прекрасному життю. І пам'ятаю, як із цим кондуїтиком я, не без боротьби внутрішньої, прийшов на сповідь. При тому, що якийсь вкрадливий голос мені вселяв: «Куди ти йдеш? Як священик подивиться на тебе? Що він скаже, дізнавшись про тебе ось це? А ось теплий вітер благодаті, як я зараз розумію, підштовхував: «Тільки сьогодні! Ні на день пізніше! Нехай увесь світ засудить, але не ти, Господи! І серце мене не обдурило. Справді, священик, упокій, Господи, його милостиву душу, з таким терпінням вислухав мої одкровення, які палили язик, совість, серце. Однак, ви знаєте, вийшовши сходами вниз, спустившись після цієї сповіді, я дізнався, що Бог не просто є, а що Він своєю благодаттю присутня в нас. Було таке відчуття, що тіло полегшало, наче всі зчленування, кістки очистилися від якихось шлаків. Але найголовніше, всіх хотілося любити, всі були такі симпатичні, світлі. Тепер я переконаний, що оптимістичне, життєствердне світовідчуття християн народжується саме після очищення совісті.

- Ну, тут ви говорили про генеральну сповідь, я правильно розумію? Перша, вона генеральна сповідь.

– А до чергової сповіді як готуватись?

- Самоспостереження. Пам'ятаєте одного посереднього політика, який висловлював свої адміністративні думки словосполученням: облік та контроль? Ось протягом тижня, який ми проживаємо, чекаючи на Сповідь, скажімо, з суботи ввечері або в неділю, слухай себе. Тобто дивись, що відбувається у твоїй душі. Май вушка на маківці. Християнин – це багатоочитий херувім, який повинен і на дорогу дивитися – спочатку ліворуч, потім праворуч – пішохід, – і відчувати, як тебе сприймає людина, з якою ти спілкуєшся. Але при цьому внутрішнє око має досліджувати твоє серце власне і, тільки-но якась пристрасть ворухнеться, гнівливість, марнославство, нечисте щось здасться, - пам'ятайте, як Суворов: «Ріж, коли, бий! Куля – дурниця, багнет – молодець! Бійся!» - тобто закликай ім'я Господа, осіняй себе хрестом, відбивайся, як можеш, від цих гріхів. Ну а все, що запам'ятається: ось ти вийшов із себе, казав якесь грубе неетичне слово – навіщо? чому? – ось ти, вибачте, переїв так, що з твоєю пам'яттю «щось стало: все, що було не з тобою, пам'ятаєш». Все це запиши та вже приходь до батюшки підготовленим. Тому що ти приносиш не купу новин, як деякі бабусі: «Була в магазині «Ашан», купила три горщики з квітами» – священики це вислуховують. А приноси квінтесенцію: «Моя молитва ще не стала уважною. Я таки виявляю схильність до засудження. Я затримувався очима на чомусь неподібному, непристойному. Пробач мені, Господи! Допоможи виправитися і жити по-православному!»

- Батюшка, а можливо таке, що внутрішній погляд настільки затуманений, що ми не зможемо навіть зафіксувати свої гріхи?

- Лиха біда початок. Справді, зараз застять нам очі внутрішні діалогиіз самим собою і непотрібні спогади, які не йдуть до діла. Проте терпіння і працю все перетруть, – треба лише розпочати. Процес цей настільки захоплюючий, я маю на увазі «очищення авгієвих конюшень» – якщо ви пам'ятаєте, Геракл займався такою працею, – що за два з половиною роки ви дістанетеся вже до бачення своєї спільної гріховності. Це Божий дар – відчувати, що ти слабка і немічна творіння; бачення не самих гріхів, а вже пристрастей, які вторгаються у твоє життя, вміння болісно переживати власну зіпсованість, поєднану з молитвою «Господи, помилуй! Боже, милостивий буди мені, грішному! Господи, Ісусе Христе, помилуй, очисти мене, грішного!» - Це вже власне внутрішнє покаяння, яке помалу тебе піднесе з бруду в князі.

- Спасибі за відповідь. І до Вас питання з Нижегородської області: «Здрастуйте! Чи має право батюшка на сповіді брати гроші з тих, хто сповідається?»

– Збережи Бог попа – толоконного чола від цієї блюзнірської дії! Бо священик не те що за сповідь – ні за які душпастирські послуги не має морального духовного права нічого просити. Чому? Та тому що «дарма отримали, даремно і давайте». Слава Тобі, Господи, не все у нашому житті купується та продається. І тому, якщо священик щось вимагає від вас: «Це коштуватиме стільки чи стільки», мимоволі можна уподібнитися до христопродавця Юди. Одна річ сказати: «Вибачте, я не можу доїхати до вашого будинку; якщо можна, надішліть за мною машину». Ну, зрештою: «Ви знаєте, у мене машина є, але немає грошей на бензин, Ви мені допоможете заповнити справу?» - Це ще куди не йшло. Але коли батюшки починають уподібнюватися таксистам, вони наближають апокаліпсис, готуючи себе до лав засуджених. Тому, я думаю, навіть не корисно в храмах (сподіваюся, побратими-священики мене не засудять) ставити якусь тарілку поруч зі сповіддю. Щоб туди той, хто отримав відпущення гріхів, жертвував свої пфенніги. Ну навіщо? Чи мало при вході до храму ящика, де сказано: «жертва на храм», «на прикрасу плащаниці». У нас, наприклад, є скринька, в яку найбільше кладуть своїх лепт, – написано «На підтримку бідних», а їх достатньо. Це сучасна соціальна робота, милосердя на приході. Тож убережи Бог нас, батюшок, від такої корисливої ​​думки! До тебе, отче духовний, приходить чадо у Христі – і ти дивитимешся йому на кишеню, а не на серце? Contra dice sine qua non – умова, без якої не може бути Сповіді, духовне прагнення священика: нехай він уподібниться до лікаря, а не до рвача. Вибач, Господи, і помилуй.

- Батюшка, але іноді буває, що, припустимо, матінка, що сповідається, після сповіді кладе батюшці на аналою якусь суму...

- Свічечку кладе, а то й сто рублів суєт, десять рублів. Але парафіян треба вчити: «Люба, ви мене не збагатите вашими жертвами. Складайте їх у скарбничку». Ну, зрештою, якщо сама людина так, по-сільському, хоче висловити свою подяку – на славу Божу, на добрі справи! Але ж я цього не прошу і не чекаю. Звичайно, ви маєте рацію, священик у Росії ніколи не залишиться голодним. Та ж бабуся, задоволена тим, Що священик її уважно вислухав, завтра скаже: «Батюшко, я ось козочку привела. У храм її ввести, чи там, на паперті зачекає? Зачекає, зачекає, зачекає. Народ, звичайно, несе священикові і яйця, і сир. Бачите, які широкі рукави? До одного рукава увійшло, до другого вийшло. Всі ми живі тим, що беремо участь у перерозподілі кохання. У цьому сенсі священик – жива людина і живе на пожертвування, це так і є.

– Питання з інтернет-форуму нашої програми: «Як підготуватися до Сповіді і святого Причастя світської людини, яка працює? З урахуванням невоцерковленості оточення та малого досвіду».

– Світському – але не радянському... Справа в тому, що поняття «світський» зовсім не виключає освіченості духовної. Увечері сходити на службу, на Всеношну. Вже подумати, подумати про те, що ти хотів би сказати батюшці. «Ба, та ось він і стоїть, священику!» Сьогодні у багатьох храмах на Всеношній вже відбувається сповідь, що абсолютно правильно. Щоб з вечора розкривши виразки своєї душі Богу, ти вранці, вже оновлений, з крилами за спиною, жадав і бажав святого Причастя. Ми всі оточені життям багатотурботним, священик чи економіст – все обертаємося «у цьому світі великому». І тому, звичайно, трішки треба прийти до тями: ввечері після вечірньої служби, прийшовши додому, попивши чайку, почитати з увагою правителе молитовне до святого Причастя. Але хтось уже потоваришував із молитвословом, і він є його настільною книгою, а хтось, можливо, вважає за подвиг для себе вивчити молитву «Отче наш». У цьому сенсі постарайся розкрити серце своє Небесному Батькові, Який тебе бачить і чує: «Господи, даруй мені побачити мої гріхи! Навчи, навми мене – що, як, у якому порядку сповідувати?» Ви знаєте, Бог покладе вам на серце все - тільки трохи вгамуєтеся, на самоті подумайте і (моя ненав'язлива порада) напишіть коротко головні, так би мовити, скалки, якими кровоточить серце. Але вранці, натще, приходьте в храм, та раніше. Подивіться, де храму з'явився батько з хрестом, Євангелієм, епітрахіллю. Якщо ви дуже боїтеся (особливо це стосується чоловіків, вони у нас, як зайчики, тремтять від хвилювання. І добре, тому, що Сповідь – це нейрохірургія. Це єдина моральна терапія, за допомогою якої мертві стають живими, а людина, обтяжена гріхами, знаходить неймовірну легкість, прощення і милість від Господа, тільки май бажання змінюватися від гіршого на краще), батюшку попросіть: «Батюшко, дорогий, ви мені вибачте, я вперше сьогодні. Ви мені не поможете? Я, втім, підготувався» - «А ну-ну, давайте, давайте, послухаємо вас». Вибирайте батюшку, який попсихологічніший. Теж саме, і дантисти бувають різними: хтось зрозуміє, що вам потрібно пломбувати канал, попередньо видаливши нерв, а хтось скаже: «А, у вас тут косметичний ремонт. Зараз я вам залакую». Священик нехай дивиться у корінь. Ну а оскільки порятунок потопаючих – справа рук самих потопаючих, то полегшимо батюшці ці хірургічні роботи, і, як ми з'ясували на початку передачі, разозмія на чолі. «Батько, був молодий і дурний, до зустрічі зі своєю нареченою ось мав. .. пробу пера з трьома, п'ятьма. Господи помилуй. Однією обіцяв одружитися, а потім якось негідно пішов убік. Досі болить душа. А ось одружившись, подарувавши квіти на весілля, більше цього ніколи не робив у всі наступні п'ятнадцять років. Бракувало сердечності, уваги милої. Та ось, дякувати Богу, зараз прийшли до свідомості необхідності повінчатися. Батюшко, допоможіть нам освятити наш подружній союз під знаком вічності». Так, слово за слово, та ще й священик поглибить справу – ви вийдете в область сліпучого Божественного світла.

– Дякую, батюшка. І до Вас ще одне питання, цього разу з Калузької області: «Скажіть, будь ласка, ось я чула, що є таке правило у нас у православ'ї: щоб приступати до Святої Чаші, не треба їсти та пити з вечора п'ятниці і до неділі, і все ... Субота - такий же день, без їжі і без пиття. І в неділю вранці приходиш на службу і причащаєшся...»

- Ви знаєте, мабуть, батюшка на приході у вас якийсь печерник, Робінзон Крузо, який сам не їсть по тижнях та іншим не дає. Я думаю, що такий суворий пост є просто винятком із правил. Якщо Ви згадаєте біблійну історію: пророк Йона свідчив жителям Ніневії, що місто буде зруйноване, піддавшись карі небесній, - і ось вони наклали на себе таку посаду, про яку зараз розповіла калузька парафіянка. Навіть немовлятам не давали їсти та пити. Такий же піст був накладений другим ополченням, Мінін і Пожарський, коли отримали Боже благословення, самі ось так постилися перед початком походу на Москву, - але Калуга поки на Москву не йде. Я думаю, до такого посту вдаватися було б невиправданим ригоризмом, тобто строжництвом, невідповідним з неміччю сучасної людини. Тому давайте в п'ятницю постимемося – утримаємося від м'ясного та молочного. Додайте до цього суботу – вже буде більш ніж достатньо. Але в суботу обов'язково поїжте, тим більше у Калузі у вас натуральні продукти. Картоплю з цибулькою смаженою олією соняшниковою полийте, можете додати помідор якийсь малосольний, ну а там як вам підкаже ваш кулінарний досвід. Тому давайте, друзі, дотримуватимемося у всьому розуму. Ви кажете: «Три дні не їсти і не пити», – ну добре, ви прийдете, бо ви міцної статури, калузька кров. А москвичів просто на ношах після такої помірності до храму принесуть. Це буде якийсь лежачий страйк, а не недільна літургія.

– Я ще звернув увагу, що у питанні матінки не прозвучало слово «сповідь». Тобто, як я розумію, йдеться тільки про піст і наступне святе Причастя.

– Ну, Сповідь є найголовнішим складником під час підготовки до Причастя. Обмовимося, що не всі здатні до поста. У вас, може, коліт, у мене гастрит, якісь гастроентерологічні проблеми, а ось студент-астенік, а у когось недокрів'я, тому треба підходити індивідуально до кожного парафіянина. Це я про пастиря, який навчає людей. А ось святитель Феофан Затворник, іменитий письменник ХІХ століття, розмірковуючи про підготовку до причастя, чудово свідчить: «Сповідайся від серця (тобто щиро, глибоко. – о. Артемій), ось ти й готовий до святого Причастя», бо відвагу , розкриття душі, готовність до прийняття Небесного Дару, як правило, дає саме сповідь – «упокорився я, і врятував мене Господь».

– Батюшку, скажіть, будь ласка, а чому каятися соромно, а грішити – ні?

– Ви знаєте, я не знаходжу абсолютним це твердження. Коли мене запитують про це, я зазвичай заперечую: «Ви знаєте, творити справи нечисті, ганебні та гидко, і жахливо та соромно. А каятися – похвально та радісно». Справді, не про всяку людську дію Спаситель сказав: «Радість на небі і на землі про одного, хто кається більше, ніж про дев'яносто дев'ятьох людей, які живуть праведно». І той, хто досвідчено скуштував (ось наш дядько Мишко, я так сподіваюся, що він все-таки доповзе до Сповіді) полегшення, свободу, якесь радісне осініння в серці своєму після повнокровної Сповіді, стверджуватиме, що каятися спочатку нелегко, але тільки-но ти переміг себе - і в тебе є крила за спиною. Між іншим, Іван Златоуст саме на ваше запитання так відповів: «Ганьби гріхи соромом сповідання спалюються». Справді, ми повинні наступити на хвіст власному себелюбству – так нелегко і у світі, у звичному перебігу світського життя сказати: «Вибачте, я винен», йде в хід самовиправдання або, навпаки, агресія – «найкраща оборона – наступ»: «що ти тут під ногами мішаєшся!» – це коли настав сусідові своєму на ногу черевиком. Отже, нелегко подолати себе, але нагорода за це «вибачте» – вічне спасіння. Варто попрацювати, шановні товариші.

– Дякую за Вашу відповідь, і до Вас ще один дзвінок – з Уренгоя: «Якщо людина хрестилася вже у віці сорока років, гріхи, які були до того, після Хрещення треба говорити на Сповіді, каятися у них? Тому що, скажімо, я хрестилася в цьому віці, і деякі батюшки вже кажуть «не треба». Але іноді я маю такий сумнів: вони в мене ніби є, гріхи, яких я не знаю».

– Так, дуже, я думаю, потрібне для нашої передачі, для нашої теми питання. А ви згадаєте – святий Іван Хреститель, я думаю, він досвідченіший за московських чи уренгойських батюшок: чим він займався, готуючи людей до хрещення? А він якраз усамітнювався з ними біля річки Йордан, особливими були умови, і сповідував індивідуально кожного. Це була сповідальна бесіда, плодом якої були пом'якшення серця та спрага очищення у Водохрещенні водою та Духом. Тож батюшки, мабуть, забули те, що вони проходили у семінарії. А в семінарії на уроках пастирського служіння або підготовки до служіння майбутніх пастирів, напевно, їм говорилося про те, що з людьми необхідно розмовляти – і не взагалі, довкола чи довкола. Так, потрібна просвітницька бесіда. Але, звичайно, допомогти їм заглянути всередину самих себе. І ви правильно зробите, якщо вже прощені вам гріхи – ви хрестилися свідомо, слава Богу, – все-таки побіжно, але поіменно сповідуєте: ви отримаєте психологічне розвантаження, і демони вже не матимуть зухвальства нагадувати вам про якісь погані діяння (вони є у кожного), будуть спалені всі мережі, якими лукавий намагається вловити християнина внаслідок того, що він не висвітлив як слід через сповідальну бесіду своє дохрещенське життя.

– Батюшку, скажіть, будь ласка, чому навіть при свідомості необхідності покаяння у своїх гріхах іноді не виникає покаянного почуття?

- Ви знаєте, не можна чекати біля моря погоди. Адже наше серце - це не серце дитини, світле, м'яке, любляче, чуже амбітності, образливості, - але маючи певний досвід життя, всі ми накопичили сяк-так у душі як добре, так і зле, і серце не завжди чутливе, воно схоже на бегемота з грубою шкірою. Тому дуже наївна міркування інших: «Ось, я молитимуся тоді, коли мені захочеться. Ось я чомусь готуюся до Сповіді і нічого не відчуваю». Милий, достатньо тобі, що ти усвідомлюєш у дусі, у совісті необхідність відчуття. А радість, легкість, мажор прийдуть, але не коли ти чекаєш, а коли Боже буде завгодно. Давайте згадаємо, дорогі друзі, настановні слова нашого Спасителя: «Лише той, хто вживає зусилля над собою, входить у Царство Небесне, Царство Небесне зусиллям береться». І думаю, що багато в чому це саме зусилля самоконтролю, самоспостереження, уваги та постійної, регулярної сповіді. Я ось, наприклад, намагаюся двічі на тиждень сповідатися у священика, ми робимо це одне в одного. І знаєте, як добре живеться! Постраждавши студентом від зневіри років 30 тому, я зараз намагаюся на дух його не допускати – і через сповідь завжди, з Божою допомогоюперебувати в тонусі.

- Я правильно розумію, що сповідатися потрібно до кількох разів на тиждень? А причащатися скільки разів? З якою періодичністю?

- Сповідатися можна і потрібно за потребою та по можливості, але бажано частіше, щоб не перетворитися на дикого поміщика, героя Салтикова-Щедріна, пам'ятаєте? Перетворився він на таку чудовисько рогату... Ну а щодо причастя, керуватимемося з вами Апостольським звичаєм: не рідше, ніж раз на місяць. А за словами преподобного Серафима, і частіше: у свята, які особливо шановані Церквою та тобою. Це питання, яке особисто з духовником ми обговорюємо. Відеобатюшка не може, вибачте, роздати рецепти на всі випадки і всім, хто його про це запитує заочно.

– Дякую, батюшка. До Вас запитання з Електросталі: «Чи треба каятися, що рідко кається, рідко причащаєшся? Тут я, власне, говорю про свого сина, про свою невістку. Вона чудова, добра, розумна, хороша дівчина, добре освічена, вихована, але хвора. З 17 років має діабет. Спробувала народити дитину (вони п'ятий рік одружені), але, на жаль, втратила. Не часто ходить у храм. Навіть соборується, але не часто.

- От би їй, милій, частіше, частіше. Тому що джерело безсмертя, лікування душі та тіла – таїнство Причастя. Це – перші ліки. Між іншим, для діабетиків усі поблажливості щодо посту. Це якраз той випадок, коли людина, наприклад, вранці має зробити собі укол і повинна обов'язково щось скуштувати. І ми, священики, знаємо, і в цьому випадку, такому винятковому, не вимагаємо навіть натще приходити до Святої Чаші. Адже головне, щоб душа прийшла в силі, а не на ношах, як ми з'ясовували. Передайте їй, що Господь чекає. І батюшки будуть так раді бачити ваших молодих біля хреста та Євангелія на Сповіді. Сил буде більшим, та й Господь лікує через таїнство.

– Батюшко, скажіть, будь ласка, чи потрібно сповідувати гріхи, в яких внутрішньо, перед Господом, уже покаявся – ось згрішив, одразу відчув, що це гріх, і щиро попросив у Бога прощення – на Сповідь треба нести це?

– Ми покликані в собі щодня, щогодини, а може, щохвилини приносити покаяння. Фактично, у словах «Господи, помилуй» воно й укладено. Але на Сповідь ми приносимо, як уже було сказано, екстракт, вичавки. Ти ніколи не зможеш сказати на Сповіді, скільки людей ти спробував у собі осудити. Бувають такі наївні зайчики: «Засудила Івана Івановича, Алевтину Петрівну», тощо. Мила! Не забудьте ще сто незнайомих перехожих намалювати... Тож треба вміти узагальнювати. Узагальнення - це властивість розумного розуму. Інакше ви просто в трьох соснах заплутаєтеся і не зможете за три години до пуття нічого сказати.

– Батюшко, ще одне питання з інтернет-форуму нашої програми: «Чи варто пояснювати оточуючим своє випадання з життя у період підготовки до сповіді, причастя, у період посту? І як пояснювати, якщо це необхідно?

– «Випадати в осад» не потрібно. Якщо Ви мали звичай допускати якісь розваги сумнівного характеру, то, звичайно, треба випасти якнайшвидше, з андерграунду піднятися нагору; і більше бажано туди не повертатися – нічні дискотеки, посиденьки у під'їздах та інше. До речі, не треба бути надто відвертим у цьому світі, не треба сповідатися всім і вся довкола себе. А якщо вже є надто охочі та цікаві, то відповідайте їм щось із таким гумором: дорогі друзі, у мене на носі докторська дисертація, прошу мене не турбувати протягом найближчих трьох днів. «Батюшко, що ж ви нам радите, це ж неправда?!». А я Сповідь і називаю докторською дисертацією: доктор – Спаситель, а дисертація – твоя хартія, де ти пишеш свої гріхи.

– Батьку Артемію, скажіть, будь ласка: стародавні християни, як відомо, сповідалися дуже рідко, чи не раз у житті – чому сучасній людиніпотрібно сповідатися чи не кілька разів на тиждень?

– «Жорстокі звичаї, добродію, у нашому місті, жорстокі». Слабка людина. І, як бачимо, з технічним прогресом сусідить моральний регрес. Люди стають ласими на спокуси, слабкими. Пам'ятаєте, як каже поет? «Богатирі – не ви!» Стародавні християни мали палке серце і жертовну любов до Христа, і тому їм не було потреби копатися у своїх помислах, вони безперестанку молилися. А сповідь, власне, означала примирення з Христом і Церквою того, хто відпав від неї, вчинивши гріх перелюбу чи вбивства або вкравши щось. А ми з вами вдається до духовної терапії. Постійно маючи потребу в сповіді, ми не те говоримо, що ведемо поганий спосіб життя: крадемо, чинимо перелюб, опоганюємо уста лайкою, це все відійшло вже від нас – один раз посповідався, і стережи себе від смертних гріхів. Але ці внутрішні наші порочні думки, відчування, горезвісна дратівливість, розслабленість, недовірливість... Нам хотілося б очистити серце від цієї каламутної води. І на допомогу нам приходить сповідальна бесіда і дозвільна молитва з боку священика – це внутрішня потреба сучасного християнина.

- Дякую. І до Вас ще одне питання із Московської області: «У нас тут церква, батюшка один. І дуже прихід великий, можна сказати. Коли підходиш до сповіді, він не має змоги вислухати тебе і одразу накриває голову, перехрещує, читає молитву – відходиш і все. Поки слухаєш молитву, начебто усвідомлюєш усі свої гріхи, але висловити їх не маєш можливості. Як бути в цьому випадку?

– Перше – треба попросити батюшку з любов'ю, щоб він напередодні увечері зайнявся б Сповіддю. На Всеношній принаймні десять парафіян, які старанно хотіли б розкрити те, що їх турбує, батюшка легко вислухає. Друге – можна було б поговорити з благочинним – старшим священиком округу – сказати: «Надайте нам ще одного батюшку! А то наш рідний зовсім з ніг збився, йому ніколи навіть нас вислухати! Прикриє епітрахіллю, там щось шепочеш, батюшка вже іншого кличе». Третє – якщо вам справді потрібно щось сказати, можливо, напишіть великим почерком. «Батюшко, ось мої гріхи – почитайте, а потім накривайте». Він перегляне: «Ага, ага. Зрозумів. Ну що ж, Бог вибачить». Четверте - якщо батюшка навіть і папірець не захоче почитати і накриє вас як би напівнасильно, - як Атлант, знаєте, небо підтримує, з-під епітрахілі вигляньте, скажіть: «Батюшко, якщо я зараз не назву три головні гріхи, разом горіти будемо в вічному вогні!» Він скаже: Що? Як? Кажіть!» Тільки не передавайте йому, що це я порадив.

– Нагадайте, будь ласка, від яких заходів слід однозначно відмовитись у період підготовки до сповіді?

– Ми казали: від розваг всяких, гулянок, гостей. Але має трохи усамітнитися, правда? Якась зібраність духу приходить до нас лише тоді, коли нас ніхто не відволікає. Давайте трошки зречемося влади телебачення – я не маю на увазі телеканал «Союз», а інші канали, які закликають: «Залишайтеся з нами! Залишайтеся з нами! Трішки реклами, а потім ми будемо з вами до пізнього вечора». Ось треба вміти жертвувати чимось заради порятунку власної душі.

– А що щодо посту тілесного?

– А ми вже з'ясували: середу та п'ятницю треба дотримуватись, від м'ясного, молочного утриматися. Але якщо день ще хтось захоче додати - лаяти не будемо; тут із духовником треба обговорювати. Я не за те, щоб постити весь тиждень: прийде Різдвяний пост – поститимемо всією країною. Для тих, хто часто причащається, не потрібно й трьох днів постити. Це не я сказав, а у Трійці-Сергієвій лаврі, яка всьому задає тон. Досвідчені духовники рекомендують все-таки Євхаристичний піст не продовжувати настільки довгий час.

– Батюшко, і буквально останнє питання в рамках нашої сьогоднішньої програми – наша телеглядачка запитує на форумі про скоєння якихось гріхів, не смертних, у період підготовки до Причастя, таких як гнів, роздратування: чи можуть ці гріхи говорити про неготовність до Причастя ?

– Преподобний Серафим відповів на це запитання. Якщо й мільйон років готуватимешся, все одно ніколи не приступиш гідно, у твоїй виставі гідно. Але вмій миттєво, як святий Іоанн Кронштадтський, одразу зламатися в собі, покаятися: «Я, Господи, згрішив як людина. Ти ж, як Бог щедрий, помилуй мене». І, таким чином, приготування до Сповіді є свідомістю своєї слабкості, немочі, негідності, поєднаної з надіям на Всемилосердного Господа. Тому не потрібно шукати в собі кристальної чистоти – її просто нема. Але смирятимемося до зела, а Небесний Батько все нам простить і піднесе в стан світла і любові в нагороду за одне смирення і готовність. Пам'ятаєте «Повість про справжню людину»? «Не можеш летіти до Сповіді – біжи. Не можеш тікати – йди. Не можеш іти – повзи», – доповзеш до Царства Небесного.

– Батьку Артемію, я дякую Вам за розмову, від себе, від імені телеглядачів.

– Дорогі друзі, ми з вами на цьому прощаємось. До нових зустрічей. Будьте з Богом.

Розшифрування аудіозапису – Олена Повышева

По-перше, хто має можливість - бути на богослужінні. Якщо такої можливості немає, то читати вдома (у нас тепер таки XXI століття) годинник, канон Святого Великодня, Акафіст Воскресіння Христового. Звичайно, дуже важливо правильно почати день, тому що хтось із мудрих людейказав: Як день почнеш, так його й проведеш. Тому з ранку, якщо є така можливість, помолитися саме великодніми піснеспівами та текстами. А ввечері зараз у багатьох храмах повторюється служба пасхальної утрені, співається повністю на розспів канон Великодня, як і співався вночі. Тому теж можна взяти участь у цій службі та ще раз насолодитися цим великоднім богослужінням. Тому що багато хто говорить, що Світлий і Страсний тиждень - це неповторні дні в житті християнина. І не треба позбавляти себе цієї духовної радості - богослужіння.

Зараз прийшла думка: що таке храмове богослужіння та участь у ньому та що таке молитва вдома? Коли я сюди їхав, одна жінка написала: "Немає можливості бути на службі, чи можу я вдома сама прочитати пасхальне наслідування?" Ну, звичайно, можна, але є велика різниця між тим, коли людина сама молиться вдома і коли бере участь у богослужінні у храмі.

Цього року 18 квітня виповниться 25 років від дня вбивства наших оптинських братів: отця Василя, ченця Ферапонта та ченця Трохим. Отець Василь водив екскурсії монастирем, і в нього запитали: «Навіщо в Оптиній пустелі стільки храмів: Казанський, Введенський, Володимирський?» Тоді ще Преображенського був і Казанський лише відновлювався, але однаково самі будівлі були. «Невже не можна просто помолитися вдома? У нас Бог у душі». Він каже: «Звичайно, Бог скрізь. І, звичайно, на будь-якому місці можна покликати ім'я Боже, але молитися вдома одному - це все одно, що веслувати в човні, а молитися в храмі - це плисти на лайнері». Тобто це величезна різниця, але якщо людина хоча б у човні намагається гребти у напрямку порятунку, - теж добре.

Звичайно, це особливий тиждень, присвячений спогаду воскреслого Господа, хресні ходи щодня - ось такий дивовижний тиждень. Тому треба бути в цьому молитовному настрої – і тоді Великдень Червоний святкуємо веселими ногами. Ось цікаво, в каноні Великодня є такі слова: «...веселими ногами... і граємо співаємо винного». Церква нас закликає «граюче співати винного». Як зрозуміти «граюче»? Такі слова у каноні є. Ми знаємо, як грають діти, а як нам, дорослим, грати та як веселитися? Йдеться про якийсь фізичний вияв цієї радості. Ми поки що про це не знаємо, що таке «граюче» прославляти Великдень.

Ще там є чудові слова. Сьогодні ми служили у Андріївському монастирі. Телеканал «Союз» базується також у Андріївському монастирі, довелося двічі тут сьогодні бути. І ось сьогодні, перед тим як готуватися до служби, я читав Великодній канон, бо є таке правило: ті, хто причащається на Світлому тижні, замість усіх трьох канонів і замість богослужіння (якщо немає такої можливості) самі читають Великодній канон. Ось я читав Пасхальний канон і ще раз звернув увагу на такі слова: «Веселимося божественне». Так закликає нас Церква веселитись у ці дні. А що таке «веселитися божественне»? Веселитися людсько – ми знаємо, веселитися духовно – якийсь досвід у нас є: досвід покаяння, досвід Причастя, досвід паломництва, зіткнення зі святинею, досвід якоїсь доброї справи. І в цьому плані у нас досвід якихось духовних веселощів є. А що таке «веселимося божественне»?

І ось я поставив сьогодні це питання сам собі і потім батькам. Багато хто замислився, але відповідь буде ще попереду; можливо, нам і відкриється ця божественна веселість. А потім протягом дня якийсь натяк на відповідь був. У Євангелії є такі слова: «Радість велика буває на небі про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння». Тобто Бог веселиться, коли бачить людину, що кається. І ось коли ми, якщо у нас буде такий досвід, особливо на цій пасхальній седмиці, пробачимо один одного воскресінням, коли буде ця думка про всепрощення… тобто, принаймні, ти пробачив, ти постарався примиритися і пробачив грішника, що кається, якщо таке було по відношенню до тебе, причому пробачив безумовно... Господь прощає нас безумовно, ми тільки обіцяємо виправитися, а Господь вже прощає. Не тоді, коли ми виправимося, дає благодать, а насправді благодать дається в той момент, коли людина тільки замислилася донести те, що діється в душі, тільки думка прийшла сповідувати це перед священиком. Вже тоді людина отримує попередню благодать. Якби ми мали можливість прощати так, як нам прощає Бог, тоді ми могли б відчути ці веселощі божественні.

- Як часто можна причащатися протягом Світлого тижня?

Справа в тому, що зараз є тенденція до частого причастя; я чув від багатьох священиків і сам спостерігаю. Народ бажає, і священики закликають до можливого причастя на Світлій седмиці, але чомусь падає духовний настрій та підготовка. Часте причастя значить зниження планки підготовки. Тобто молитви до Святого Причастя залишаються, а замість трьох канонів ми читаємо канон Святого Великодня. І вечерю проводимо трохи з помірністю. Це не означає, що їмо пісну їжу (пост на Світлій седмиці скасовується), але обмежуємо себе.

І, до речі, про вечерю. Старець Амвросій Оптинський говорив: «Горда, як пізня вечеря, нікому не потрібна». Зараз навіть усі довели, що пізній прийом їжі в енергію не йде, він переходить лише в жир. Ми маємо один чудовий батюшка, наш колишній клірик, і ось у нього був такий успіх: за рік мінус тридцять кілограмів без жодної дієти. Коли я запитав, яким чином це вийшло, він каже: «А я від вечері відмовився». Зате вранці такий апетит, така енергія потім упродовж дня! Потім обід, а на вечерю вже навіть апетиту нема. Ось молодець батюшка. Тож багатьом раджу: якщо хтось нарікає на те, що коліна болять, стенокардія та тиск, то треба розібратися з вечерею. А тим більше, якщо це людина, яка причащається.

До речі, ще про божественну радість. Старець Паїсія Афонський, з яким я мав щастя один раз зустрічатися на Афоні (це був 1993 рік, розмова була дуже короткою), є побажання про дві радощі. Він каже: «Ви знаєте, є дві радості: людська радість і Божественна радість». Радість людську ми відчуваємо тоді, коли щось отримуємо: увагу, турботу, дзвінок, копійчину, подарунок, добре слово, сердечну участь, якусь справу. Як апостол Павло нам каже: «Брати, любитимемо не словом чи мовою, а ділом і істиною». Коли людина цю допомогу отримує, вона може відчувати і найчастіше відчуває людську радість. Але людина, каже старець Паїсій, може відчути ще й божественну радість. А яким чином? А коли він все це віддає: увагу, турботу, дзвінок, копійчину, подаруночок, якусь конкретну справу стосовно конкретної людини. Але, на жаль, як каже одна моя близька людина, хапальний рефлекс у нас розвинений набагато сильніше, ніж розгинальний рефлекс. Тому ми часто готові приймати, приймати та приймати. І дуже рідко готові віддавати. Ось тому в житті немає радості божественної. Вона з життя йде тоді, коли ми плутаємо сенс життя. Адже навіть Патріарх у своєму посланні сказав, що зараз люди комфорт, здоров'я, довголіття, успішність ставлять мало не сенс людського життя; і взагалі все телебачення обслуговує індустрію насолоди, успіху...

- промисловість хапального рефлексу.

Абсолютно вірно. Ми з мамою іноді дивимось якісь новини наприкінці дня, і я в обговоренні з нею дивуюся... Звичайно, дай Бог здоров'я всім творчим особистостям, але у нас, якщо вмирає актор, актриса, рідко письменник, у новинах це пройде, а якщо якийсь видатний учений, директор заводу, який випускав якісь оборонні речі, які захищали нашу країну, про це я чую рідко. А про артистів обов'язково дуже багато говоритимуть. Чому? А в народі, особливо у підростаючому поколінні, виховується: ось на кого ми маємо рівнятися. Артистом, спортсменом будеш - ось це варте уваги... І якщо хтось розлучився або взяв за дружину ту, яка в дочці годиться, - про це потім кілька місяців говорити, хто що поділив, хто кого як обдурив. Це просто недостойно. І рідко, рідко коли розкажуть про якийсь подвиг, якийсь позитивний приклад: хтось узяв дітей, хтось комусь допоміг, щось пожертвував, віддав, щось зробив, щось побудував. Тобто про якесь творення. Рідко це буває.

Питання телеглядачки з Тульської області: Як зберегти великодню радість? Сьогодні поховали духовного отця, архімандрита Лавра».

А батюшка колись помер?

– Шостого квітня.

Я батюшку дуже добре знав. Царство йому Небесне, гідний пастир Руської Православної Церкви, який ще за радянських часів прийшов до віри і виконував свій священичий обов'язок у лихоліття, коли маса храмів була ще закрита. Звичайно, коли втрачаєш близької людини, і особливо духовника, - це велика людська втрата. Старець Амвросій говорив: «Господь забирає людину у найкращий момент її духовного життя: тоді, коли зерно в колосі дозріло». Господь так і каже: "Коли дозріє пшениця, посилається серп, щоб потиснути пшеницю і скласти її в житницю". Тому що, якщо колос перезрів, він може впасти на землю, а на землі колос починає гнити, він має бути зібраний. У Бога нічого не буває невчасно. Тому Він покликав Свого доброго пастиря, служителя у небесні обителі; він уже вдома, ми ще в дорозі. А по-людськи, звичайно, завжди не вистачатиме рідних, близьких; все лікує лише час. Але однією з втіх у втраті рідної людини, і особливо духовника, можливо пам'ять про нього та його завіти, поради, заповіді, коли ми нічого не робимо проти його порад, благословення. І тоді він начебто з нами.

Тому якщо будете жити в цьому заведеному духовному порядку, в якому ви жили з благословення свого духовника, поминаючи його на богослужіннях, молячись за нього, думаю, він, як людина, яка угодила Богові, звідти Вас благословить, і на серці якась втіха буде . Бо іноді те, що не вдається зробити за життя, робиться після смерті. Тоді, коли люди, що догодили Богові, моляться Йому, щоб нам прийшла допомога від Нього. Коли ми молимося за грішних людей, то Господь чує наші молитви, а коли молимося за людей, які догодили Богові, вони молять Бога за нас, щоб Господь нас навчив, нам допоміг і підказав шлях духовного життя.

Цікаво, у нас на приході є молодь, і так вийшло, що за вісімнадцять років існування приходу тут склалося понад шістдесят пар: молоді дівчата та юнаки познайомилися та створили благочестиву християнську православну сім'ю. Але одній дівчині друга половинка ніяк не траплялася. Її мама самовіддано працювала в трапезній (раба Божа Олена, Царство їй Небесне), але у дочки її ніяк не виходило з'єднатися зі своєю другою половинкою. І що вийшло? Господь закликав маму в небесні обителі, і через три місяці її дочка знаходить свою другу половинку. Що не вийшло за життя (мама не змогла вимолити за життя своїй доньці чоловіка), вимолила після смерті. Вони рік зустрічалися, доки не пройшла жалоба після смерті мами, а потім побралися. Нині двоє дітей, прекрасна родина. Ось такий буває спосіб життя рідними та близькими, коли їх уже немає.

Думаю, що й духовник, отець Лавр, за всіх парафіян, за всіх рідних і близьких, за всіх своїх духовних чад чекає вже там, на небі, і на власні очі бачить воскреслого Господа. І Вам якась душевна втіха і якесь повідомлення буде, яке заспокоїть Вашу душу і нагадає Вам про вічне життя. Звичайно, частіше читайте Євангеліє від Івана, це теж буде пам'яттю про вашого батька і від Господа втіхою для Вашої душі. До речі, читаючи Євангеліє, особливо на Світлій седмиці, Ви після кожного розділу можете згадувати батюшку: «Упокій, Господи, душу померлого раба Твого, новоприставленого архімандрита Лавра». Допоможи Вам Господи пережити втрату духовника. Але сподіваємося, що його молитви нам допоможуть і зміцнять усіх нас на нашому життєвому шляху.

- Батюшку, якщо завгодно, поміняйте і Ви його.

Звичайно. Дякую за дзвінок, бо про це не знав. Батюшку знав особисто; тепер, звичайно, молитимуся за його упокій. А вам усім Божої допомоги.

Отже, повернемося до цієї думки про дві радощі, які можуть бути, і про сенс життя, який ми часто втрачаємо. Ми зараз говорили, що телебачення та сучасні засобимасової інформації обслуговують індустрію насолоди, гедонізм, коли весь сенс людського життя бачиться у цьому. А виявляється, той самий подвижник з Тули, схіархімандрит Христофор, одного разу мені казав: «Знаєш, наше життя – це не місце насолоди, а місце служіння, а монастир – не місце відпочинку, а місце подвигу. І ось хто в цьому житті переплутає ці принципи, мало що в ній зрозуміє». Якщо людина не розуміє, що життя - не насолода, а служіння, тоді він буде за цією насолодою ганятися (як осел, коли перед ним несуть пучок із сіном), але так його і не знайде. А треба розуміти, що це служіння рідним, близьким, сім'ї, Церкві, Вітчизні на тому місці, де народився (де народився, там і згодився). Тобто там, де ти зараз перебуваєш, і роби все можливе.

Був такий благочестивий звичай у москвичів. Коли з'явилися перші телефони, мені старі москвичі розповідали, що вони, звертаючись один до одного чи піднімаючи слухавку, говорили не «алло» та «Вас слухаю», а одразу казали: «Чим можу бути корисним?» Тобто якщо дзвонить людина, то значить щось треба. І якщо я комусь дзвоню, може, мені теж щось треба. І щоб не було преамбул, прелюдій та вступів: «Ти знаєш, хороша погода, але в мене прохудилися калоші, тому... не могли б Ви дати клей, щоб допомогти заклеїти калоші...» Тобто здалеку не починали, а відразу чули: «Чим можу бути корисним?» Була готовність допомогти. "Ні, нічого, я просто дзвоню дізнатися, як здоров'я". Все нормально, дзвонили просто дізнатися як справи. Але яка була готовність послужити! І в цьому служінні є шанс відчути цю божественну радість, а не лише радість від того, що ми поїли паски, що Великдень, у нас зараз м'ясо та ковбаса.

До речі, з ковбасою обережнішою, бо м'яса майже немає, хімія незрозуміло якась, тому відразу на ковбасу не налягайте, щоб не було «постразговейного» синдрому. Як сьогодні одна каже: «З дому боюся вийти, бо одне місце часто буває потрібно». Я кажу: "Треба ж було лопати поменше, розговлятися треба було з розумом, а не без розуму". Ось шукали людської радості: поїсти, попити і розговітися на Великдень. Але не в цьому річ. Потрібно робити те, що живить душу, а живить душу богослужіння, Євангеліє, добрі справи. "Веселитися божественне" - це коли ти щось віддаєш. Ось тоді ти можеш відчути божественну радість.

Запитання телеглядача: «У мене питання пов'язане з цим святом. Ми його святкуємо як пам'ять про те, що сталося дві тисячі років тому, чи це як би заново все повторюється? Житій додається, гріхів теж, тобто Христос щороку вмирає?

Христос щороку не вмирає, ми згадуємо цей шлях нашого Господа. І хтось із мудрих людей сказав: Коли ти пам'ятаєш смерть Христа, ти пам'ятаєш історію; коли ти віриш, що Він помер за тебе, тоді ти перебуваєш на рятівному шляху; а коли є віра, що Він помер за гріхи кожного з нас, тоді історія стає спасінням». Тому Церква без кінця нам про це нагадує. І Євангеліє про це: про народження Спасителя, про Його життя, смерть і Воскресіння. Заради чого? Щоб ми також пройшли цей шлях.

Великодній канон і взагалі всяке богослужіння містять сенс свята, і багато якихось потаємних речей нам відкривають. І ось там є такі слова: Вчора спогрібся Тобі, Христе, совстаю сьогодень воскресну Тобі, сріблявся Тобі вчора, Сам мене запитав, Спасе, в Царстві Твоєму. Коли ми розпиналися Христу? На Страсному тижні. І це співрозп'яття уможливлює і звоскресіння. Не буде розп'яття, не буде й воскресіння. Будемо пам'ятати про нашого Господа, про те, що Він зробив для кожного з нас, що Він помер замість нас і за нас… Це тільки вдячне серце здатне відчувати любов до Господа. Це нескінченна подяка, бо це не лише історія, а реальність нашого життя.

І в Патріарха у посланні були такі слова: «Христос реально помер за нас і реально воскрес». Ось це треба пам'ятати, що Він реально помер за кожного з нас. Один із наших богословів сказав: «Кохання через добровільність стало безсмертним». Христос добровільно помер за кожного з нас, не за все людство, але за кожного з нас. І в Євангелії є такі слова: «Я маю владу життя Моє прийняти і життя Моє віддати. Але через те, що Я віддаю її, за це любить Мене Батько Мій Небесний. І це добровільне кохання зробив безсмертним». Коли людина віддає життя за друзів своїх, вона стає безсмертною.

Пам'ятаєте, на пам'ятниках радянським воїнам писали такі слова: «Подвиг твій безсмертний»? Безсмертний у людській пам'яті. Принаймні має бути безсмертним, а не так, як зараз: демонтаж пам'ятників радянським воїнам у Польщі, в інших соцкраїнах, які забули, скільки сотень тисяч наших воїнів полегло до Великої Вітчизняну війнузвільняючи від фашистів ці країни. Було написано: «Подвиг твій безсмертний». Але виявляється, людська пам'ять коротка, а пам'ять у Бога вічна. Тому коли наше життя з Богом буде, за євангельськими заповідями, тоді і наше життя теж буде безсмертним.

Саме про це свято Світлого Христового Воскресіння: що через життя через страждання Христос нам подарував безсмертя. Але скористатися цим ми маємо вже самі, цей шлях ми маємо пройти самі. Господь нам руку простягнув, свою руку треба вкласти в Його руку і піти за Ним. А якщо просто просидимо на одному місці, то в житті нічого не станеться. Якщо тільки сидітимемо, дивитися на шлях до порятунку, але не рухатимемося по ньому.

Питання телеглядачки: «Чи можна під час Світлого тижня займатися рукоділлям? У процесі я зазвичай співаю якісь молитви, а зараз можна великодні піснеспіви співати? Тому що я з ранку ходжу до храму, вдома щось прочитаю, але час залишається. І хочеться чимось зайнятися, а я дуже люблю займатися рукоділлям».

Прекрасно, займайтеся хоч цілодобово. Святі отці не були без рукоділля, тому Ви разом з ними проходитимете цей шлях. Вони плели кошики, чотки, циновки. Якщо у Вас є вдома якесь вишивання чи шиття – будь ласка, займайтеся. Тому що краще займатися рукоділлям, ніж займатися нісенітницею та дивитися телевізор, вбиваючи час. Звичайно, це не стосується переглядів каналів «Союз», «Спас», «Радість моя», «Царгород». Тому з Богом займайтеся.

До речі, є ще таке питання. Бачите, як вона добре сказала, що працює і намагається молитися чи співати піснеспіви. Дехто ставить таке каверзне запитання: чи можна під час роботи молитися? Можна, можливо. Чи можна працювати під час молитви? Ось під час молитви працювати не можна. У той час, який відведений для молитви, нічого робити не треба. Наприклад, людина проспала і починає під час ранкових молитов готувати сніданок. Чи можна під час ранкових молитов готувати сніданок? Ні, сніданок під час ранкових молитов паралельно готувати не можна. Але якщо ви прочитали ранкові молитви, почали готувати сніданок і, готуючи його, стали молитися улюбленими молитвами, які ви знаєте напам'ять чи слухаєте, - це буде дуже добре, коли ви намагаєтеся навіть у своїй звичайній світській праці пам'яті Божої не втрачати. Як казали святі отці: «Справа в руках, а молитва в устах». А багато хто прокидає, на ходу читає ранкові молитви, вечірні абияк. Ось цього робити не треба. Отже, під час роботи молитися можна, а під час, присвячений суто молитві, працювати не можна.

- Чи відомі Вам живі приклади людей, які змогли зберегти великодню радість на довгі роки?

Важке питання. Принаймні великоднього батюшку я бачив. Його і народ так називав, і я сам мав честь цього спілкування з отцем Іоанном Селянкіним. Поїздки, зустрічі в Печерському монастирі були свого часу, але ніколи його не бачив сумним; навіть тоді, коли не спілкувався, а бачив лише на богослужінні; бачив, як він іде через натовп народу, який чекав на нього. Я дивувався: йому вже було років під вісімдесят, а мантія за ним майнула через швидкість проходження монастирем. Тобто, таке було враження, що він літав. І в нього жарт цікавий був. Коли батько Філарет, його келійник, за руку провів його швидше в келію, особливо коли йшли з Михайлівського собору, батюшка часто жартував: «Експрес, експрес, експрес» (тобто автобус без зупинок). В одному зі своїх листів він пише: «Господь відвідує мене радістю». І коли його запитали, звідки в нього цей стан радісного настрою, він сказав: «Я намагався все життя зберігати чисте сумління». Це теж, напевно, один із головних фундаментів нашої теми, і здобуття цієї радості в житті – це чисте сумління. У цьому плані отець Іоанн Селянкін – великодній батюшка, так його звали. І ми на власні очі його бачили, на власні вуха чули, і цей настрій, звичайно, передавався всім тим, хто хоч раз у житті з ним стикався.

- Питання телеглядачки з Тули: «Дозвольте мені запропонувати свої рими.

Звідки світло таке, звідки ця радість?

Що це раптом зі мною? Він не дає відповіді.

І серце не вгамувати, душа співає, тріумфує,

І хочеться весь світ обійняти, всіх за таке кохання.

А Христос у відповідь з небес тихо, солодко, виразно:

«Я ж тобі воскрес». Господи, зрозуміло!

Сльози котяться з очей, дух як захопило!

Губи шепочуть всоте: «Боже мій, дякую!»

Моя радість великодня цього року та моя рима. Будь ласка, прийміть.

Це Ви написали?

Прекрасні вірші, і Вам сердечно дякуємо. Найчастіше їх читайте своїм рідним та близьким, сусідам. Розішліть усім рідним та близьким. Це буде радісно, ​​і теж буде добра справа.

- Дякую Вам, мені приємно це чути.

Тому що радістю треба ділитися, ми якраз про це зараз і говоримо, що у Вас є шанс випробувати божественну радість, коли Ви есемескі не отримуєте, а відправляєте. А найголовніша есемеска – це серце. Як, до речі, отець Іоанн Селянкін говорив: «Дуже важливо мати пам'ять серця, серцеву пам'ять». Коли ми носимо людину у своєму серці – і потім ця пам'ять вже виражається у якихось справах. Тому подаруйте цю радість багатьом людям і насамкінець напишіть: «Переслати рідним і близьким». Нехай вони також пересилають.

(Закінчення діалогу з телеглядачкою.)

- Як має бути організоване життя (ритм життя, коло спілкування), щоб радість не губилася, а примножувалася?

Ми зараз не говоритимемо за весь рік і за всіх, ми зараз говоримо про великодній тиждень, який у нас іде. Сьогодні лише понеділок. Звичайно, ми мали спілкування в храмі. У всякому разі, люди намагалися відвідувати богослужіння на Страсний тиждень, в якому субота збіглася з Благовіщенням, людей у ​​храмах було дуже багато. Звичайно, достатньо було богослужінь, і зараз вони продовжуються. Присвятіть час спілкуванню з рідними та близькими: друзів відвідати чи запросити. Тобто, це час і людського спілкування, і зустрічей, і святкування.

До речі, сьогодні отець Олександр розповів на зустрічі в Андріївському монастирі (десь він прочитав дореволюційні звичаї православної Москви): «Була така приказка: на Світлій та жебраку паску дістанеться». Тобто, люди щедро ділилися. Три дні Москва святкувала. Це були вихідні, час серцевого спілкування. Не знаю, чи це жарт був чи ні, але він каже: «Компенсація посту: якщо збиралися в гостях, то на столі було до п'ятдесяти страв». Тобто п'ятдесят днів була посада, і ось щоб компенсувати… (Сміється).Може, так і було. Якщо всього потроху...

І ще таке було: дарували спеціальні Великодні листівки, які називалися «поздоровки». Це теж вважалося етикетом, бо видання були дорогі, там, напевно, були якісь повчальні слова, якісь гарні картинки, І це залишалося. Тобто це було рідкістю, так не ставилися, як зараз, але хтось, можливо, накопичував.

- Зараз есемеські вітальні.

Ось про що й мова, я до цього веду. Тому нехай есемеські стануть «поздоровчками», як це було у православній дореволюційній Москві.

- Телеглядачка: «Привіт Вам, батечку, з Дмитрова, Ви розповідали, що служили тут у нас...»

У Орудьєві, під Дмитровом.

Так, так що з великодньою радістю! Думаю, Вам приємно, що ми пам'ятаємо Вас. Приїжджайте, подивіться, який Дмитров гарний став, які гарні храми.

Дякую. Були десь три роки тому там у кремлі, пораділи. На екскурсії були. Справді, місто розростається. І навіть нові храми будують. Але мене, звісно, ​​кремль порадував. І те, що дали можливість служити у кремлі, віддали його Церкві.

- Приїжджайте нам дуже приємно, що Ви були.

Влітку приїду.

(Закінчення діалогу з телеглядачкою.)

Справді, був такий приємний спогад, це був полк навчального собаківництва. Це окрема історія. Але згадується храм Введення Пресвятої Богородиці поряд із селом Орудьєве. І згадуються моменти, коли була можливість зважитися на самоволку в неділю, вперше за три місяці армії. Я жив у казармі, будуємо туди, будуємо сюди; у роті було сто двадцять чоловік. Іноді нам здається, що у нас тісні квартири, де від двох до шести чоловік, а уявіть собі квартиру сто двадцять чоловік. Двоярусні ліжка, загальний туалет – і так кілька місяців. А найголовніше, я, звичайно, чумів від мату-перемату, який був у армії. Після храму опинитись у такій обстановці – це було майже нестерпно.

І коли я за три місяці зважився на самоволку, бо душа просто роздиралася, це було як ковток свіжого повітря, особливо коли вдалося причаститися, коли батюшка разом зі мною на сповіді плакав. Я йому казав: «Батюшко, не пощуся, сам мало не на порося перетворився». Він наді мною плаче: Бог пробачить, Бог пробачить. А я у формі, із зірками, з ременем, у шинелі… Тобто він у шоці був. Запитує якісь молитви. Я говорю, що вівтарником був. Він ще зі мною плаче від радості. А коли причастився вперше за три місяці, звичайно, просто літав, мені ще на півроку вистачило. Потім за півроку там ще були такі можливості. Загалом, уперше ось такі радісні спогади, що Господь і за таких умов не залишає. Тепер ось думаю: зважився б зараз чи ні отак піти з частини? Це не приклад, звичайно (якщо мене слухають ті, хто служить в армії). З частин нікуди в самоволки не ходіть, бо це особливий випадок.

Зовсім небагато часу залишається остаточно передачі. Може, для наших телеглядачів ще кілька слів великодньої радості та про те, як провести Світлий тиждень?

Все просто, ми вже присвятили цьому цілу передачу. Хтось із наших святих говорив (на мою думку, навіть отець Іоанн Селянкін): «Мені радісно радувати». І ось людина може це випробувати, коли вона для себе знайде цей привід будь-кого порадувати. А це може бути будь-що. Це все теж має бути творчим – творчий підхід до тих людей, які поряд із нами. І тоді все буде на своїх місцях, тоді все буде благодатним, божественним.

І, звичайно, щоб наше мовлення в ефірі тривало, не забувайте, що телеканал «Союз» існує на ваші пожертвування, тож потихеньку від щедрості душі відправляйте. Ця справа дуже велика: понад сто країн дивляться наш телеканал «Союз».

І ще, щоб у вас духовної радості побільшало, запрошую всіх вас до Покровського храму в Ясеневі. Це метро Ясенево, потім одна зупинка на тролейбусі у бік центру, і ви побачите храм, в якому є точна копія Кувуклії Гробу Господнього. Саме це місце зараз для нас – центральне у нашому Світлому тижні. Ця подія, коли труна виявилася порожньою, бо Господь воскрес. Точна копія Єрусалимської каплиці Гробу Господнього знаходиться у нашому Покровському храмі. Там же і Камінь помазання, там же і Голгофа, і місце Різдва Христового, і водонос із Кани Галілейської – точні копії. Тобто приїжджайте і на власні очі все побачите. Можуть провести екскурсію.

Храм відкрито з раннього ранку і до пізнього вечора: з 7.30 до 20.00. Така копія Гробу Господнього є в Новоієрусалимському монастирі в Істрі, туди поїдьте найближчими днями, тим більше літо почалося. До речі, сьогодні цікаво: із зими ми влітку опинилися. Це теж, гадаю, благословення Боже, все підлаштовується, навіть сама природа, під Великдень. Принаймні у нас у Москві. Страсний тиждень у нас буває суворим, але ось у великодні дні Господь нас тішить. Милості вам Божої! Самі тішіть і від цієї радості радійте. Мир вам і Боже благословення! Христос Воскресе!

Ведучий Денис Береснів

Записала Олена Кузоро